Перед началом военных действий калмыцкие воины сооружали и атаковали копну сена. Копна эта символически изображала врага, была своеобразной разновидностью куклы вуду. После победы над копной в благодарность высшим силам приносили в жертву пленника. Особо ценным органом считался его желчный пузырь – желчь убитого врага якобы помогала от множества болезней. И это далеко не самый страшный обычай древних народов.
От древних тюрок возник и распространился обычай «туом». Человека расстреливали «тысячью стрел»: считалось, что пролитая кровь даёт расположение и помощь бога войны. Желательно было использовать знатного пленника, но если его не удавалось добыть, то брали преступника. По окончании войны убивали кого-то из пленников как благодарственную жертву. Гумилёв предполагает, что жертвы приносились не богу войны Ильбису, а кровожадным духам предков, чтобы заручиться их поддержкой.
Туом — очень древний обычай, возникший не позднее чем в неолите. Раньше всех он появился у якутов, дольше всего сохранялся у племён, обитавших в нижнем течении Лены. Память о нём сохранилась до сих пор.
Этот воинственный центральноамериканский народ имел давнюю традицию принесения жертв. Ритуальные убийства людей практиковались постоянно с целью задобрить богов, которым ацтеки приписывали самые кровожадные наклонности. Специально обученные жрецы рассекали жертве грудь обсидиановым ножом и вытаскивали ещё бьющееся сердце. Чем более высокими качествами и внешними данными обладал человек, тем больше он должен был понравиться богам, поэтому для особых случаев использовались самые знатные, талантливые и красивые люди. По настоянию жрецов могли казнить кого угодно. Так, летопись сохранила ужасный случай, когда приехавшую от соседнего народа царскую невесту принесли в жертву, содрав с неё кожу.
Этот воинственный народ-мореплаватель поклонялся жестоким богам: Молоху, Ваалу и Астарте. По легенде, для посвящения этим сущностям требовалось провести человека через огонь, но нередко людей приносили в жертву путём сожжения заживо. А финикийская колония Карфаген «специализировалась» на детях, здесь законодательным порядком приносили в жертву малолетних первенцев из самых знатных семей: считалось, что уж за такую серьёзную жертву боги точно должны их вознаградить. Но не вышло: Карфаген был разрушен римлянами.
А славянский праздник Ивана Купалы имеет именно эти корни: в частности, прыжки через костёр.
Викинги приносили военные жертвы не до, а после сражения. Привозили пленников в свои поселения и в торжественной обстановке благодарили богов за дарованную победу. Основными богами скандинавского пантеона были Один и Тор. В честь Одина жертву душили или вешали, а тем, кто был предназначен в дар Тору, ломали позвоночник на жертвенном камне. Когда требовалась обычная казнь, людям просто отрубали головы, это считалось менее хлопотным.
У скандинавов христианство прижилось только в виде, сильно смешанном с поклонением Асам. В Исландии даже нательный крест украшен головой волка и по форме напоминает Мьёлльнир – молот Тора. Долгое время при закладке какой-либо постройки захоранивалось заживо какое-нибудь живое существо. При основании кладбища – лошадь или свинья, и этот обычай находит корни в совсем других странах в глубокой древности. Но и при закладке церквей в фундаменте замуровывали живого ягнёнка. Причём до сих пор существует поверье, что призраки этих жертв являются людям как предвестье беды. Если человек увидел призрак лошади – значит он скоро умрёт. Если привиделся церковный ягнёнок – скоро умрёт младенец.
Детей скандинавы замуровывали в основании крепостных сооружений. Даже в христианском XVII веке зафиксирован такой случай в Копенгагене: там никак не могли достроить одну из крепостных башен. Организовали в фундаменте комнатку, наполнили её сластями и игрушками, заманили туда маленькую девочку и замуровали.
Во Вьетнаме существовал обряд, когда накануне похода на врагов потрошилась живая змея, воин пил её кровь и проглатывал ещё бьющееся сердце. Пролитие крови всеми народами почиталось как подношение тёмным богам, но нужно было подходить к этому процессу с осторожностью: если божество останется недовольным, то примется за самого жертвователя. У обычая есть и другая опасность: змеи нередко являются носителями сальмонеллёза.
В настоящее время вьетнамцы превратили этот обряд в туристический аттракцион: змеи выдерживаются в холодном месте, что их обездвиживает, и умерщвляются на глазах у туристов. Наивным людям рассказывают, что обряд даёт мужчинам и женщинам невиданную сексуальную силу и привлекательность. Излишне говорить, что частенько люди привозят домой не то, на что рассчитывали, учитывая инкубационный период сальмонеллы.
Эти крайне воинственные народы возвели процесс принесения священных жертв в целую науку. Существовала определённая категория жрецов, обученная гадать на печени или мозге жертвенных животных. В войске Александра Македонского находился знаменитый прорицатель Аристандр. Именно он развернул войско около Инда, указав на явно неблагоприятные признаки во внутренностях жертвы.
Римляне позаимствовали эти технологии у этрусков, их жрецы гаруспики считались великими мастерами гадать на внутренностях быков, кур или ягнят.
Можно упомянуть ещё один вид жертвы, когда какую-либо ценность бросали в море. Часто это был драгоценный кубок вместе с вином – да, вино считалось ценной жертвой. Но могли бросить и человека. Кстати, Степан Разин, когда бросал в Волгу княжну, вполне мог иметь в виду и эту цель.
Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.
Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными.
Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).
Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.
В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный «паспорт». Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.
В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.
Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком.
Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д.
Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.
Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой.
Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.
Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень.
Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром. Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм. В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.
Инициация, похороны и свадьба как основные обряды
Инициация
Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени.
Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.
По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.
В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.
Свадьба
Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков.
Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд.
В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.
На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут. Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).
Похороны
У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана.
Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников — умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником.
Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства.
Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.
Магические ритуалы – это последовательность магических действий, которая в сочетании с заговорами, заклинаниями и нужными направлениями энергии определяет конкретный результат. Магию нельзя воплотить в жизнь без обрядов и ритуалов.
Особо древние магические ритуалы и обряды таят в себе колоссальную мощь, которая обеспечивает максимальный эффект и результативность магических воздействий. За то время, сколько эксплуатируется магический ритуал, он накапливает необходимую силу и мощнейшую энергетику. Старинное колдовство не утрачивает актуальности и в наши дни.
Рождество – святой праздник для всех христиан. В этот день сохраняются древние традиции: посещать богослужения в Храмах и гадать. Гаданием больше всего интересовались незамужние леди, желающие узнать, как скоро они выйдут замуж, какое будущее их ждет или сколько у них будет деток. Девушки собирались в дружные компании, дожидались вечера и приступали к гаданиям. Хотите узнать о популярных гаданиях в Рождественскую ночь?
Для молодых девиц актуальны не только гадания – каждая стремится быть желанной и красивой и для этого выполняются несложные древние магические ритуалы красоты на полнолуние. Для простого, но действенного ритуала обычно необходима чистая родниковая водица, свеча и ложечка сахара. Нужно зажечь свечу и всыпать подготовленный сахар в воду. Размешивая сахар пальцем, необходимо произносить слова:
«Водичка лунная, чиста, как слеза. Хочу я также быть молодой и красивой!»
Утром заговоренная вода выливается под любое женское дерево.
Славянские заговоры, доставшиеся нам от наших предков, очень сильны. Популярны молитвы, способные оздоровить больного, и заговоры защитного характера.
Славянские маги (волхвы) черпали свои силы и вдохновение из Солнца, Земли, явлений природы, ветра и воды. Легкое общение с богами и природой позволяло волхвам применять самые сильные молитвы и заговоры. Обычному человеку не под силу провести сильные славянские обряды. Древняя магия доступна лишь тем, кто принял ее от предков по своему роду и прошел специальную подготовку. Все, что мы делаем – наделено силой. Обращаясь к магии за помощью, стоит себя подготовить:
Для защиты здоровья и семейного очага используются мощные обереги. Они не просты в изготовлении. В амулет нужно вложить правильную энергетику.
То, что передалось нам от предков, нужно ценить. Эта особенная древняя славянская магия, в сочетании с нашей верой, может все.
Древние магические обряды и ритуалы использовались не только для призыва богатства, достатка и благополучия. С помощью сильных ритуалов часто вызывали любовь, возвращали любимого человека и находили свою судьбу. Сегодня ритуалы, имеющие вековую силу, также с легкостью решают житейские и любовные проблемы. Если Вы заинтересованы в поиске суженого, попробуйте исполнить . Вам нужно будет встать очень рано и отправится в поле и поискать возле него молодую березку. Обнимите деревце и, всматриваясь в утреннюю зорьку, произносите слова: «Ты березка красавица, помоги мне. Пошли для меня любви и счастья. Как птички парами свои гнезда вьют, так и я желаю с суженым своим жить». Текст необходимо повторить 7 раз. Отблагодарите деревце и уходите с поля. Результат ритуала на любовь может проявиться уже через пару месяцев – дождитесь его!
Проклятья, заговоры и наведение порчи на врагов известны еще с древности. Люди всегда взывали к богам и просили у них защиты, помощи и наказания для своих врагов. Порча – очень серьезная вещь, к которой нужно подходит обдуманно и осознанно. Прежде, чем наслать на врага порчу. Для начала следует позаботиться о собственной магической защите. А еще, желание отомстить должно быть оправдано.
История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.
Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.
К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:
Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.
Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.
Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.
Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.
Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.
В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.
Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.
С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:
Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.
К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.
Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
К основным свадебным обрядам относили:
Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.
Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.
Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.
В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.
Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.
Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.
Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков
Старорусские обряды берут свое начало во времена язычества. Даже христианство не смогло разрушить их силу. Многие традиции дошли до наших времен.
Самые важные старорусские обряды связанны со стихийными силами, а точнее с их природной мистической стороной. Основой жизни каждого крестьянина был тяжелый земельный труд, поэтому большинство традиций были связаны с задабриванием дождя, солнца и урожая.
Во времена года применяли определенное количество направленных на улучшение урожая и защиты скота. Среди важнейших таинств на первом месте находится крещение и причастие.
Колядование – это ритуал рождественских праздников, в процессе которого, участники обряда получают угощения за исполнение специальных песен в домах родственников и знакомых. Считалось, что в святки, солнце получает огромное количество энергии для пробуждения земли и природу.
Сейчас колядование осталось традицией, связанной со славянской историей, как в Украине, так и в Беларуси. Одной из составляющих ритуала считают гадание. Многие специалисты мистической сферы утверждают, что в этот период можно получить самые точные предсказания.
Конец марта считается периодом равноденствия, в который проводят масленичные обряды. Как олицетворение языческого бога Ярило, традиционным блюдом данного праздника считаются блины.
Ни одна Масленица не будет считаться полноценной без сжигания чучела в последний день празднования. Кукла символизирует окончание лютых холодов и приход весны. В конце сожжения Масленица передает свою энергию полям, даря им плодородие.
В мифологии его считают могущественным божеством, связанным с поклонением силе Солнца. В ранние времена его проводили в день летнего солнцестояния, но со временем связали с днем рождения Иоана Крестителя. Все ритуальные действия происходят в ночное время.
Символом обряда считаются цветочные венки, которые используют для гадания. В этот день незамужние девушки пускают по реке свой венок, чтобы с его помощью найти суженного.
Существует поверье, что в эту ночь распускается редкий цветок папоротника, указывая на древние сокровища и клады. Однако простому человеку найти его практически невозможно. Неизменной частью праздника стали песнопения, хороводы вокруг костра и перепрыгивание через огонь. Это способствует очищению от негатива и улучшению здоровья. Кроме того проводятся отдельные .
Среди всевозможных древних обычаев, можно наткнуться на достаточно странные и непонятные обряды:
Так называлась интимные отношения между свекром и женой сына. Официально это не одобрялось и считалось небольшим грехом. Отцы старались отправить своих сыновей под любым предлогом на долгое время, чтобы сноха не имела возможности отказаться. В наше время с такими вещами разбираются правоохранительные органы, а в те времена жаловаться было некому.
Сейчас этот грех можно наблюдать в специальных фильмах немецкого производства, а много лет назад его устраивали в русских селах на . После традиционных действий пары уходили искать цветы папоротника. Но это был лишь повод уединиться, и предаться плотским утехам.
Обычай известен со слов путешественника Рокколини. Все молодые люди деревни сходились в один дом, пели песни и плясали под лучины. Когда свет гас, все начинали придаваться плотским утехам с первым попавшимся под руку. Участвовал ли в таком обряде сам путешественник неизвестно.
Обряд использовали в случаи рождения недоношенного ребенка в семье. Если организм матери не смог дать нужной силы младенцу, то его следовало перепечь. Новорожденного укутывали в пресное тесто, оставляя один носик, и выпекали, проговаривая специальные слова. Конечно же, печь должна быть теплой, затем сверток выкладывали на стол. Считалось, это очищает малыша от болезней.
Наши предки очень трепетно относились к родам. Они верили, что во время беременности, ребенок переходит тяжелый путь к миру живых. Сам процесс рождения очень сложен, а повитухи делали его еще тяжелее. Возле роженицы громко тарахтели и стреляли, чтобы с испугом матери ребенку было легче выходить на свет.
Помимо Руси, такой ритуал проводили во Франции и Англии. Он предусматривал добавление силы детям от соли. Ребенка полностью натирали солью и укутывали в ткань, более зажиточные люди закапывали в неё полностью. С ребенка могла слезть вся кожа, но вместе с этим он становился здоровее.
По иному, этот ритуал называют свадьбой. В древние времена белое платье и фату считали погребальной одеждой. Женитьба ассоциируется с новым рождением женщины, но для нового рождения нужно умереть. Отсюда идет поверье, что невесту нужно оплакивать как покойницу. Жених при передаче выкупа, как бы искал её в мире мертвых и выводил на свет. Подруги невесты выступали как стражи загробного мира.
