Algklassiõpilaste temaatilise vestluse stsenaarium "Räägime talvistest rahvapühadest".
Sündmuse edenemine
Õpetaja: Tere pärastlõunast, lapsed ja kallid täiskasvanud! Aga kas teadsite, et jõuludest kuni Maslenitsa endani peeti Venemaal talvepühi rõõmsalt. Milliseid pühi teate?
Ta imeb käppa
Magab terve talve.
Aga kui kevad tuleb
Unest ärkamine
Ja möirgame metsas ...
Kõik kutsuvad teda ...
(Karu).
Kiil lendab lokkis lõunasse,
Ei taha lumetormiga kohtuda.
Lendab ümber maapõranda
Kaugusesse sööstmas...
(Kraanad).
Go-go-go, kits,
Mine-mine, hall
Oh, ljuli, ljuli -
Go-go hall.
Me ei lähe üksi.
Oh, ljuli, ljuli
Meil on kits.
Oh, ljuli, ljuli...
Nagu meie kits
Jah, Moskvast.
Oh, ljuli, ljuli...
Jah, Moskvast.
Oh, ljuli, ljuli
Punaste palmikutega.
Oh, ljuli, ljuli...
Punaste palmikutega
Kitsedega.
Oh, ljuli, ljuli...
ära mine kitse
Mihhailovka alluvuses.
Oh, ljuli, ljuli...
Nagu Mihhailovkas
Kõik üürnikud on vibulaskjad.
Oh, ljuli, ljuli...
Tulistas kitse
Paremas kõrvas.
Oh, ljuli, ljuli...
Paremast kõrvast
Juška voolas.
Oh, ljuli, ljuli...
Nutulaulud
- Oh, kits kukkus, kallis kukkus!
- Kuidas? Kas kits kukkus?
Nii et anna talle rasva. Et kits üles tõuseks.
Siin on meie kits
Tõusin püsti ja läksin.
Oh, ljuli, ljuli...
Aja pliidilt maha
Serveeri rullid.
Sa oled hea onu!
Andke raha läbimiseks!
Anna välja - ära anna välja
Jääb ootama,
Seisa väravas!
kuldne pea,
Siidhabe!
Annad mulle piruka
Kristuse pühaks
Pirukas, vähemalt värske
kuigi hapu,
Jah, nisu!
Lõika paksemaks
Anna mulle rohkem!
Sada lehma sulle
Poolsada pulli!
Ma lüpsaks sind ämbriga
Kõik hapukoor!
(Eelettevalmistuses laulavad lapsed mõned laulud).
Õpetaja: Kolyada- pidustuste ja rahu jumal. Kolyada on võib-olla üks ilusamaid iidseid jõulutseremooniaid, mida saadab jõulude ajal majade ring koos laulude, õnnitluste ja jõukuse, hea tervise ja hea saagiga.
laululaulud- Need on kostümeeritud rongkäigud tähe ja lauluga, mida maal peetakse siiani.
Lapsed ja täiskasvanud käisid päeva eelõhtul rikaste talupoegade akende all laulmas, kutsusid peremeest lauludega, kordasid Koljada nime ja küsisid raha, maiustusi jne. laule ja muusikat. Kolyada on lõbus jumalus, nii et ta kutsuti välja, rahvahulgad noori kutsusid teda uusaastapühadel.
Õpetaja: Jõulude viimane päev - Schedrets, kuulus oma rikkalike kingituste ja piduliku pidusöögi poolest. Õhtut kutsuti rahvasuus heldeks ehk rikkalikuks, mida seostatakse kombega valmistada rikkalik pidulaud, kus erinevalt jõuluõhtust olid alati liharoad. Mummerite koosseis on sama, mis Kolyadas. Carolers lähenes majale või rahvahulgale ja laulis: "Helde õhtu! Tere õhtust!". Laululauludes kiitsid nad reeglina omanikke ja igaüks nimepidi ning soovisid igal võimalikul viisil heaolu. Kui nad majja sisenesid, tegid nad sümboolse viljakülvi, soovides omanikele õnne, tervist ja head saaki:
Külvame lund, külvame,
Head uut aastat!
Inetu nisu,
Herned, läätsed!
Virnad väljakul
Laual - pirukad!
Head uut aastat,
Igasugusega!
Et olla terve
Elas palju aastaid!
Carol, carol!
Ja mõnikord ka laulud
jõuluõhtu
Kolyada on tulnud
Jõulud tõid.
Õpetaja: Mis te arvate, millest veel lauludes lauldi?
Lapsed vastavad.
Õpetaja: Nad soovisid omanikule ja armukesele saaki, tüdrukule ja poisile - abielluda ja abielluda. "Kolyada" - pidustuste jumal. Teda kujutati päikeseketta kujul beebi näoga, kuna pühadel "päike pöördus suve poole". Ka küpsised, mida mõmmidele kostitati, pidid olema ümmargused (päikeseketta sümbol). Rahvaesinejad laulsid kõvasti, pingelises tämbris, et kuulda kaja.
Laulude näidised:
Carol, carol!
Ja mõnikord ka laulud
jõuluõhtu
Kolyada on tulnud
Jõulud tõid.
jaalar, karol,
Annad mulle piruka
Või viilu leiba
Või pool rahast
Või harjaga kana,
Kukk kammiga!
Avatud, omanikud, kastid,
Võtke plaastrid välja!
Lähme peni eest
Laulumeestele!
Õpetaja: Traditsiooniliselt alustasid lapsed ringtantsu ja kandsid tähte pulga otsas või varras. Kui uks avati, kallasid nad esmalt peremehed üle viljaga. Kui saatejuhid, kelle juurde lapsed tulid, näitasid üles ahnust, siis laulus osalejad said ka kelmikaid laule esitada.
Näidis üleannetuid laule:
Ära anna mulle pirukat -
Oleme lehm sarvist.
Ärge andke kvassi -
Oleme siga templi juures.
Ärge andke pannkooki -
Oleme peremees Pinkas.
Serveeri, ära purusta
Ärge näksige!
Ära anna mulle pirukat -
Võtame lehmal sarvist!
Kes ei annaks pirukat -
Seetõttu sünnib kimp,
Kes liha ei annaks -
Sellepärast on kass aknas,
Pimedad silmad.
Anna sulle Issand
Üks lehm
Jah, ja see kaamel,
lüpstud tõrvaga,
Vaik filtreeriks.
Õpetaja: Oli isegi näpunäiteid, mida oli oluline jõuluajal järgida.
Siin on mõned näidisnõuanded.
1. Ole kogu aeg heas tujus, soovi kõigile inimestele õnne ning kiirga ka armastust ja rõõmu.
2. Sel perioodil peaks majas valitsema täielik küllus: lauad on kaetud rikkalikult ja maitsvalt, mis tagab järgmisel aastal õitsengu, rikkaliku saagi, hea kasumi.
3. Veeda rohkem aega sõprade, sugulastega, siis oled koos terve aasta.
4. Kutsu võimalikult palju inimesi külla ja tervita neid – siis on maailm sulle avatud.
5. Kingituste tegemine ja vastuvõtmine.
6. Ära ole ihne ja ära kahetse midagi, siis ei kahetse Universum sinu pärast midagi.
7. Heategude tegemine, teiste inimeste abistamine, heategevuse näitamine, looduse eest hoolitsemine – see tuleb sulle tagasi.
8. Ärge keelduge abist sel ajal, eriti laste puhul.
jõulud -üks vene rahva lemmikpühi nii õigeusu Venemaal kui ka tänapäeva Venemaal. Algas talv
Jõuluaeg (kahenädalane periood jõuludest kolmekuningapäevani, mille keskel tähistati uut aastat). Jõuluaeg langes kokku talvise pööripäevaga, mil meie kaugete esivanemate tähelepanekute järgi hakkas päevavalguse aeg tasapisi suurenema. 25. detsembril tähistati muinasajal päikese sünnipüha, mis ennustas kevadist looduse elavnemist. Katoliku ja protestantlik kirik tähistavad jõule endiselt sellel päeval ning Venemaal viidi see 1918. aastal üle 7. jaanuarile.
Jõuludele eelnev 40-päevane advendipaast (Philippovsky) lõppes tavaliselt jõululaupäeval, mil koos esimese tähe ilmumisega taevasse algas pidusöök.
Õigeusu Venemaal oli jõulupüha hommikust alates kombeks laulda (sõnast "laul"). Sõna "kolyada" täpne tähendus ja päritolu pole veel kindlaks tehtud. On oletatud, et sellel on midagi ühist rooma sõnaga "calenda", mis tähendab iga kuu algust (sellest ka sõna "kalender"). Teine hüpotees taandub sellele, et sõna "kolyada" tuleneb sõnast "kolo" - ring, pöörlemine ja tähendab päikeseringi lõppu, selle "pööret" suveks ("Päike - suveks" , talv – pakase eest," ütleb vene vanasõna ). Kolyadat kutsuti ka üheks iidsetest slaavi päikesejumalustest.
Kõige sagedamini laulsid lapsed ja noored, harvemini täiskasvanud. Petlemma tähte sümboliseeriva tähega majast majja kõndimine, aga ka laululaulude (iidsed õnnitluslaulud Kolyada auks) laulmine, Kristust ülistavad jõululaulud on püha kõige olulisemad elemendid. Evangeeliumi järgi juhtis Petlemma täht maagid koopasse, kus Jeesus sündis. Pidulikul hoovide ringkäigul kiitsid laulumehed omanikke, nende lapsi ja maja.
Näiteks:
Kolyada sündis
jõuluõhtu
Jõe taga, kiire taga.
Kuidas Kolyada otsis
Suveräänide kohus.
Leiti Kolyada
Suveräänide kohus!
Suveräänide kohus
Mitte väike, mitte suur
Kümnel sambal
Seitsmes tuules
Võõrustajad tegid memmedele kingitusi, kutsusid majja, kostitasid. Kolyadat ennast – iidset slaavi mütoloogilist tegelast – mainitakse enamikus jõulude õnnitlemise rahvalauludes.
Jõuluaega tähistati 25. detsembrist (7. jaanuar) kuni 6. jaanuarini (19. jaanuar). Esimesed kuus päeva nimetati "pühadeks õhtuteks", teist kuut - "kohutavateks õhtuteks". Iidsetel slaavlastel olid sellel perioodil pühad seotud looduskultusega, selle taaselustamise, päikese kevadesse pöördumise ja päevavalguse pikenemisega. See seletab paljusid tinglikult sümboolseid tegusid, mis on meieni jõudnud paganlikest aegadest. Religioossed ja maagilised riitused, mille eesmärk oli hoolitseda tulevase saagi eest, loitsud kariloomade järglastele sümboliseerisid kevadeks, uueks põllutöötsükliks valmistumise algust.
See määras ka paljude laululaulude sisu, kaasa arvatud alati hea saagi ja õitsengu soovid. Keset jõuluaega, 31. detsembril (13. jaanuaril), s.o. aastavahetusel tähistati Vassiljevi õhtut (või nagu seda kutsuti ka "helde õhtuks"). Taas käisid lapsed ja noored majast majja õnnitluste ja lauludega. Igal tseremoonial osalejal oli oma lemmiklaul, mida ta laulis majaomanikule ja tema pereliikmetele.
Uusaastarituaalides torkab silma kevadsuvise talupojatööga seotud motiivide rohkus, kuigi näib, et need teosed on veel kaugel (laululauludes kõnnib usin peremees, lauljate kiidetud, „kõnnib õues ringi künd”, “kogub head saaki” ja “veised karjatavad heinamaal”). Seda seletatakse asjaoluga, et talviste uusaastakommete algne alus oli nn "esimese päeva maagia": talupojad uskusid, et kõik, mis toimus päikese uue sünni esimesel päeval, kandub edasi kõik järgnevad päevad, nädalad, kuud ja aasta tervikuna.
Kingitamine laululaulu ajal ei olnud lihtsalt tasu, vaid omamoodi maagiline tegu, mille eesmärk oli nagu kogu tseremoonia, tagada perele tuleval aastal õnne. Laulumehed said erilisi pidulikke toite: koduloomi (“kitsed”, “lehmad”) kujutavaid kujundlikke küpsiseid, aga ka pirukaid, juustukooke jms. Veelgi enam, kuni 20. sajandini säilis talupoegade meelest selle kingituse iidne tähendus. Usuti, et kui perenaine jalutuskäikudele kingitusi ei tee, on tema majapidamises tuleval aastal prügikastid tühjad. See usk kajastus laululaulude tekstides.
Näiteks:
Pliidil on pirukas
Sa ei lõika. ära murda
Parem anna kõik!
Kes pirukat serveerib
Sellepärast on õu kariloomi täis,
üheksakümmend pulli,
Poolteist lehma.
Ära anna mulle pirukat
Oleme härg sarvist...
Esimese päeva maagiaga seostati arvukalt ennustamisi, mille abil püüti aimata oma saatust uuel aastal. Enamus ennustamisest toimus jõuluaja teisel poolel. Inimesed nimetasid neid õhtuid "kohutavateks", kuna usuti, et kõik kurjad vaimud peavad ülestõusvale päikesele vastu ja tulevad kokku, et sellele vastu seista. Üldlevinud arvamuse kohaselt on igasugune ennustamine võimatu ilma nõidade, kuradite, libahuntide ja muude kurjade vaimude esindajate abita.
Kahe nädala jooksul kogunes kogu elanikkond pidulikele pidudele – nn koosviibimistele ja mängudele, kus lauldi ringtantsu ja tantsulaule, dittisid, korraldati igasuguseid mänge, mängiti sketse; siia tulid ka mõmmid.
Riietumine oli noorte üks lemmik ajaviide. Kunagi oli riietumisel maagiline tähendus, kuid aja jooksul muutus see meelelahutuseks.
Lõpetab talvise jõuluaja kristliku puhkuse - ristimine, mille eelõhtul tähistatakse kolmekuningapäeva, jõulupühade viimast päeva. Kolmekuningapäev on üks kaheteistkümnest peamisest (kaheteistkümnendast) kristlikust pühast. See põhineb evangeeliumi lool Ristija Johannese Jeesuse ristimisest Jordani jões.
Kolmekuningapäeva eel tüdrukud arvasid. Samas kõlasid sageli nn spioonilaulud, mille all võeti veega anumast välja ühele või teisele ennustamisel osalejale kuuluvaid esemeid. Samal ajal ette kantud laulu sõnad pidid ennustama teatud sündmusi tüdruku elus.
Venemaal kaasnesid kolmekuningapäeva tähistamisega rituaalid, mis olid seotud usuga vee eluandvasse jõusse. Puhkuse põhisündmus on vee õnnistamine - vee suure pühitsemise riitus. Seda ei peetud mitte ainult õigeusu kirikutes, vaid ka jääaukudes. Jäässe tehti ristikujuline auk, mida traditsiooniliselt kutsutakse Jordaniks. Pärast jumalateenistust saadetakse tema juurde vaimulik rongkäik, mida juhib preester. Vee pühitsemine, pidulik rongkäik Jordani lähedal, anumate täitmine püha veega on selle rituaali koostisosad.
Kombe kohaselt korraldati kolmekuningapäevaks pruutneitsid: targad tüdrukud seisid Jordani ääres ja poisid koos emadega hoolitsesid oma pruutide eest.
Sel päeval jälgisid vene inimesed tähelepanelikult ilmaolusid. Pandi tähele, et kui vee peal kõndides sajab lund, siis järgmine aasta on viljarikas.
Üks vene rahva lemmikpühi oli Pannkoogi nädal - iidne slaavi püha, mis tähistab talvega hüvasti jätmist ja kevade kohtumist, milles väljenduvad tugevalt agraar- ja pere- ja hõimukultuste jooned. Vastlapäeva iseloomustavad paljud tinglikult sümboolsed tegevused, mis on seotud tulevase saagi ja kariloomade järglaste ootusega.
Mitmed tseremoniaalsed hetked näitavad, et vastlapäevapidustused olid seotud päikese poole pöördumisega, "suveks minekuga". Kogu puhkuse ülesehitus, selle süžee ja atribuudid on loodud selleks, et aidata päikesel talvel võitu saada - külma, pimeduse ja looduse ajutise surma hooajal. Sellest ka päikesemärkide eriline tähendus puhkuse ajal: päikesekujutis veereva põleva ratta kujul, pannkoogid, ratsutamine ringis. Kõik rituaalsed toimingud on suunatud päikese abistamisele külma ja talve vastu võitlemisel: ürgsed inimesed justkui ei uskunud, et päike kindlasti oma ringi teeb, teda tuli aidata. Inimese "abi" väljendus seitsme lehe maagias - kujundis ringist või ringikujulisest liikumisest.
Pannkoogid, mis on kohustuslikud vastlapäeval, ei sümboliseeri mitte ainult üha tõusvamat päikest, vaid on ka iidne rituaalne matusetoit kõigile idaslaavlastele. Esivanemate kultus on seotud kombega jätta esimesed küpsetatud pannkoogid akna taha lindudele nokitsema.
Mõnel pool anti kerjustele esimene pannkook, et nad surnuid mälestaks.
Paljud pered hakkasid esmaspäeval pannkooke küpsetama. Eelmisel õhtul, kui tähed ilmusid, läks pere vanim naine vaikselt teiste juurest välja jõe, järve või kaevu äärde ja kutsus kuud aknast välja vaatama ja tainast peale puhuma.
See kajastus mõne nn vastlalaulu tekstides:
kuu, sina, kuu,
Sinu kuldsed sarved!
Vaata aknast välja
Puhu auru peale!
Igal perenaisel oli oma pannkoogiretsept ja ta hoidis seda naabrite eest saladuses. Tavaliselt küpsetati pannkooke tatra- või nisujahust, suured, terve panniga või teealusega, õhukesed ja kerged. Neid serveeriti hapukoore, munade, kaaviari jms.
Maslenitsa on kõige rõõmsam, hoolimatum puhkus, mida kõik ootavad suure kannatamatusega. Maslenitsat kutsuti ausaks, laiaks, rõõmsaks. Nad kutsusid teda ka leediks Maslenitsaks, Madame Maslenitsaks.
Juba pühade eelõhtul laupäevast hakati tähistama “väikest õlirooga”. Sel päeval sõitsid lapsed mägedest alla erilise põnevusega. Seal oli silt: kes kaugemale sõidab, selle perel on lina pikem. Viimasel pühapäeval enne vastlapäeva oli kombeks külastada sugulasi, sõpru, naabreid ja kutsuda kõiki vastlapäevale.
Vastlanädal oli sõna otseses mõttes täis pidulikke asju. Rituaalsed ja teatrietendused, traditsioonilised mängud ja lõbustused täitsid kõik päevad täis. Paljudes Venemaa piirkondades oli kombeks teha õlgedest Maslenitsa kuju, riietada see naiste kleiti ja kanda mööda tänavaid. Siis pandi kard kuhugi silmatorkavasse kohta: just siin peeti peamiselt Maslenitsa meelelahutusi.
Vastlapäeval valitses üldine lustlik ja lõbus õhkkond. Igal puhkusepäeval oli oma nimi, igaühele olid määratud teatud toimingud, käitumisreeglid, kombed jne.
Esimest päeva – esmaspäeva – nimetati “vastlapäeva koosolekuks”. Teda oodati ja tervitati nagu elusolendit. Lapsed käisid hommikul õues lumiseid mägesid ehitamas. Samas hädaldati kiiresti: «Ta helistas, kutsus ausat Semikut laia karnevali, et talle õue külla minna. Kas sa oled mu hing, karneval, vutiluud, su paberist keha, su suhkrused huuled, su armas kõne! Tule mulle avarasse mägedesse õue külla sõitma, pannkooke veeretama, südant lõbustama”, “Kas sa oled mu vastlapäev, punane kaunitar, heledajuukseline pats, kolmkümmend venda õde, nelikümmend vanaema lapselaps. Tulge minu tesovy majja, et nautida kõnet, lõbustada oma hinge, lõbutseda oma kehaga!
Vene rahvas alustas vastlapäeva kokkutulekut omaste külaskäiguga, hommikul saatsid äi ja ämm päevaks isa ja ema juurde ning õhtul. ise tulid kosjasobitajaile külla. Siin sai ringikujulise kausi taga kokku lepitud, kuidas ja kus aega veeta. Keda troikades mööda tänavaid sõites külla kutsuda.
Vastlapäeva esimeseks päevaks olid korraldatud avalikud mäed, kiiged, rippuvad ja ümmargused putkad. Mitte minna mägedesse, mitte sõita kiigel, mitte naljatada pätid, mitte lõbutseda vanasti tähendas ainult üht - olla haige, nõrk, elada kibeda ebaõnne käes.
Puhkusepäevadel oli ämm kohustatud oma tütrele pannkooke küpsetama õpetama, sest noorpaar tähistab perega esimest Maslenitsat. Kui ämma pole, siis tuleb ämm väimehe juurde ja õpetab tütrele pannkooke küpsetama. Vanasti pidid väimees ja tütar ta isiklikult kutsuma “mõistust õpetama.” Seda kutset pidasid meie esivanemad suureks auks, sellest rääkisid kõik naabrid ja sugulased. Kutsutud ämm oli kohustatud õhtul saatma kõik pannkookide küpsetamiseks vajaliku: tagani, pannid, kulbi ja vanni, kuhu tainas pandi. Äi saatis kotitäie tatra- või hirsijahu ja lehmavõid. Väimehe eiramist nende kommete suhtes peeti suureks solvumiseks.
Puhkuse teist päeva - teisipäeva - nimetati "trikkideks". Tüdrukud ja stipendiaadid kutsuti flirtima, et üksteist mägedes külastada, ratsutada, pannkooke sööma. Siiani tegid vennad õdedele keset õue mägesid. Vanemad saatsid sugulastele ja sõpradele "üleskutse" oma tütreid ja poegi kutsuda sõnadega: "Meil on mäed valmis ja pannkoogid küpsetatud - palun soosi." Sõnumitoojaid tervitati au ja tervitustega, kostitati veini ja pannkookidega ning vabastati käskkirjaga: "Kummardus peremehe ja perenaise ees koos lastega, kõigi pereliikmetega."
Kolmapäeva vastlapäeva – kolmapäeva – nimetati “gurmeeks”. Sel päeval kutsusid ämmad oma väimehed pannkookidele. Pilkav vene rahvas koostas mitu laulu hoolivast ämmast (“Nagu ämm küpsetas pannkooke väimehest”, “Nagu ämmal pea valutab”, “Nagu ämm väimees on väsinud, ütles talle "aitäh"), et õhtul laulsid ainult üksikud poisid, mängides sellega kõike, mida neis lauludes lauldi.
"Lai" neljapäev on puhkuse kulminatsioon, selle "rõõmustamine", pöördepunkt. Sel päeval jätkus uisutamine, läbi tänavate toimusid vastlapäevariitused ja rusikasid. Terved rongid tehti suusatamiseks. Nad valisid välja hiigelsuure kelgu, panid selle keskele varda, mille külge seoti ratas. Nende kelkude taga oli rong laulu ja mänguga. Vanasti tassiti mõnel pool saani peal plaastrite ja kellukestega ehitud puud. Läheduses istus aus Maslenitsa, keda saatsid naljamehed ja laulukirjutajad.
Rusikad algasid hommikul ja lõppesid õhtul. Algul kakleti "omapäi", st. üks ühele ja siis “seinast seina”.
Reede - "Teschina õhtud": puhkus on veel täies hoos, kuid hakkab juba lõpu poole liikuma
Sel päeval kostitasid väimehed oma ämmasid pannkookidega. Vanasti oli väimees kohustatud eelmisel õhtul ämma isiklikult kutsuma ja siis hommikul talle elegantsed käskjalad saatma. Mida rohkem neid oli, seda rohkem autasustamist sai ämm.Tavaliselt täitsid nad neid ülesandeid sõbra või kosjasobitajana ja said oma pingutuste eest kingitusi mõlemalt poolelt.
Laupäev - "õdede koosviibimised". Sel päeval kutsus noor tütremees sugulased enda juurde. Kui ta õed olid veel tüdrukud, kutsus äi oma tüdrukutest sõpradeks; kui nad olid abielus, kutsuti kõik abielus sugulased kogu rongiga, samas kui äsja abiellunud tütremees oli kohustatud oma õele kingitusi tegema.
Paljudes provintsides ehitasid lapsed laupäeval jõgedele, tiikidele, põldudele tornide ja väravatega lumelinnaku. Siis jagati pooleks: ühed valvasid linna, teised pidid selle kaklusega võtma ja hävitama.Sellest mängust võtsid osa ka täiskasvanud. Pärast linna hõivamist algas üleüldine melu, seejärel läksid kõik lauludega koju.
Vastlapäeva viimast päeva – pühapäeva – nimetatakse "äranägemiseks", "tselovnikuks", "andestuse pühapäevaks".
Andestuse pühapäeva tähistatakse 50 päeva enne lihavõtteid. Andestuse päeval on kombeks kahetseda puhkusepäevadel (ja mitte ainult nendel päevadel) tehtud patte ja paluda üksteiselt andestust vabatahtlike või tahtmatute süütegude eest. See on andeks antud pühapäeva eriline kristlik tähendus: enne Suurt 48-päevast paastu peab iga inimene olema kõigi inimeste poolt puhastatud ja andestatud ning ta ise peab andestama kõigile lähedastele.
Andestust paluti nii elavatelt kui surnutelt: hommikul läksid kõik surnuaiale ja mälestasid oma vanemaid. Tagasiteel läksid nad kirikusse, palusid (preestritelt) andestust ja vabandust.
Abiellunud käisid sugulaste juures äiale, ämmale, kosjasobitajatele ja poiss-sõpradele pulmakingitusteks kingitusi tegemas. Kõik palusid andestust kõigilt sugulastelt ja sõpradelt. Samal ajal öeldi üksteisele: "Andke andeks, võib-olla olete enne teid milleski süüdi," mille järel järgnes madal kummardus ja suudlus.
Oli veel üks rituaalne komme - Maslenitsa kuju põletamine. Andestuse pühapäeval viisid noored rukkipõllule täistopitud Maslenitsa lauluga "Täis on talv, talv." Maslenitsaga hüvasti jättes laulsid nad:
Vastlapäev, petis,
Petetud, petetud
Postile toodud
Ta jooksis minema.
Vastlapäev, tule tagasi
Näidake end uuel aastal.
Vastlapäev, hüvasti
Tule sel aastal!
Lõpuks süüdati Maslenitsa põhuvimpudega, visates need üles või puistades üle põllu. Sellise riituse maagiline tähendus on alguse saanud iidsetest uskumustest, tuli on alati puhastanud ja kaitsnud. Nüüd kutsuti tuld lund sulatama, kevadet lähemale tooma.
Seega leiame sellel viimasel talvepühal segu paganlikest ja kristlikest riitustest. Maslenitsa kujutis õlgedest kuju (või puidust iidoli) kujul, puhvismängud, kuju põletamine või vette viskamine kuuluvad paganlike riituste hulka, samas kui paastupäeva eelõhtul on igaühe andestuspalve „hüvastijätt surnud” kehastavad kalmistul kristlikke ideid. Mõned uurijad peavad kuju põletamise rituaali kristluse igavese võidu paganluse üle sümboliks.
kevadpühad
Kevade saabumist seostati rahvateadvuses looduse ärkamisega pärast talveund ja üleüldse elu elavnemisega. 22. märtsil, kevadise pööripäeva ja astronoomilise kevade alguse päeval tähistati Venemaal harakaid. Usuti, et just sel päeval naasevad oma kodumaale nelikümmend lindu, nelikümmend piitsu ja harakas hakkab pesa ehitama. Selleks päevaks küpsetasid perenaised taignast kevadisi linnukesi – lõokesi. Neid üles viskades laulsid lapsed loitse – lühikesi kutsuvaid laule, mida kutsuti ("heidetud") kevadeks.
Kevade saabumine, lindude saabumine, esimese roheluse ja lillede ilmumine on alati tekitanud inimestes rõõmu ja loomingulist indu. Pärast talviseid katseid oli lootust heale kevadsuvele, rikkalikule saagile. Ja nii on rahvas alati tähistanud kevade saabumist helgete kaunite rituaalide ja tähtpäevadega. Kevadet on pikisilmi oodatud. Kui ta hiljaks jäi, ronisid tüdrukud mäkke ja laulsid kivikärbseid:
Õnnista, ema
kutsu kevadet,
kutsu kevadet,
Vaadake talve ära!
Lõpuks ta tuli, kauaoodatud. Teda tervitati laulude ja ümmarguste tantsudega. 7. aprillil tähistasid inimesed kristlikku püha Kuulutamine. Sel päeval pidas iga õigeusk patuks midagi ette võtta. Vene rahvas uskus, et kägu rikkus seda tava kuidagi, olles püüdnud endale pesa teha, ja sai selle eest karistada: nüüd ei saa ta enam kunagi omamaine pesa ja on sunnitud oma munad võõrastele loopima.
Kuulutamine – kristlik püha – on üks kaheteistkümnest. See põhineb evangeeliumi traditsioonil, kuidas peaingel Gabriel tõi neitsi Maarjale rõõmusõnumi jumaliku beebi Jeesuse Kristuse sündimisest temas.
Kristlik religioon rõhutab, et sellel päeval pannakse algus Jumala ja inimese salapärasele suhtlusele. Sellest ka püha eriline tähendus usklike jaoks.
Kuulutamispüha langeb ajaliselt kokku kevadkülvi algusega: paljud selle riitused on seotud pöördumisega Jumalaema poole palvega hea rikkaliku saagi, sooja suve jms eest.
Rahva seas on levinud arvamus, et Jumalaema külvab sel päeval taevakõrguselt kõik maa põllud.
Peamine kristlik püha on lihavõtted -"pühade pidu". Seda tähistab kristlik kirik ristil ristilöödud Jeesuse Kristuse ülestõusmise auks.
Lihavõtted on üks nn liikuvatest pühadest. Selle tähistamise kuupäev muutub pidevalt ja sõltub kuukalendrist. Lihavõttepühi tähistatakse esimesel pühapäeval pärast esimest täiskuud pärast kevadist pööripäeva. Lihavõttepühade tähistamise päeva määramiseks koostatakse spetsiaalsed tabelid - paschalia.Lihavõttepühade juured on kauges minevikus. Algselt oli see pastoraalsete ja seejärel põllumajanduslike hõimude kevadpüha.
Ülestõusmispühadele eelneb seitsmenädalane suur paast, mille viimast nädalat nimetatakse kannatuste nädalaks ja see on pühendatud Kristuse kirgede (kannatuste) meenutamisele. Vanasti tehti kogu Venemaal lihavõttepühade ettevalmistusi: koristati, pesti, koristati eluruume, küpsetati lihavõttekooke, värviti mune, valmistuti suureks pidustuseks.
Suure nädala neljapäeva nimetatakse suureks neljapäevaks. Sel päeval on jumalateenistused pühendatud püha õhtusöömaaja mälestustele. Suure laupäeva öö oli tavaliselt suurepärane vaatepilt kõikjal, kus olid õigeusu kirikud: blagovesti (erilaadne kellahelina) helide saatel algas rongkäik. Moskvas peeti ülestõusmispühade õhtul Taevaminemise katedraalis tsaari juuresolekul pidulik jumalateenistus.
Hingamispäeval peaks templis õnnistama lihavõttekooki ja lihavõtteid. Kulich on lihavõttepühade rikkalik leib, mis on küpsetatud maiustuste, õunte ja marjadega. Lihavõtted on rituaalne toit, mis on segatud kodujuustu, suhkru, munade, rosinate, võiga. Kui lihavõttekook on ümmargune, on lihavõtted tetraeedrikujulised, mis sümboliseerivad Püha hauda. Ja vormi seintele on nikerdatud mustrid ja tähed, mis sümboliseerivad ülestõusmispüha. Lihavõttekoogi pühitsenud, läks perenaine kiiresti koju. Usuti, et leib kasvab sama kiiresti, kui perenaine koju jõuab. Lihavõttekoogi tükke ei visatud kunagi minema, kuivatati ja hoiti hoolikalt.
Lihavõttepühade ajal mängib päike. Selle puhtad, kasulikud kiired toovad meile puhastust ja rõõmu. Sellepärast käis vanasti kogu küla keskpäeval vaatamas, kuidas “päike mängib”, paludes talt head saaki, head tervist.
Rahvas on säilitanud palju lihavõttepühade tähistamisega seotud kombeid ja rituaale. Ülestõusmispühadel lähevad kõik üksteisele külla, ristivad, soovivad omanikele õnne ja õitsengut, kingivad üksteisele värvitud mune ja lihavõttekooke.
Heledast pühapäevast algavad pidulikud pidustused, mis varem kestsid terve helge nädala, ülestõusmispühadel lubatakse kõigil soovijatel kellatorni ronida ja kellasid helistada. Seetõttu on see päev alati täidetud piduliku kellade helistamisega.
Särava nädalaga algavad esimesed kevadised ringtantsud, mängud ja vabaõhupidu. Käimas on ettevalmistused pulmadeks, mida peetakse Krasnaja Gorkal.
Vene rahvas on alati oma esivanemaid austanud, neid jumaldanud. Üks neist lahkunute mälestuspäevadest oli Radunitsa. Lihavõttenädal möödus ja järgmisel teisipäeval tähistati mälestuspäeva. Kalmistule viidi kaasa lihavõttekoogid, värvilised munad.
Levinud arvamuse kohaselt tõusevad meie esivanemate hinged nendel kevadpäevadel maa kohal ja puudutavad nähtamatult hõrgutisi, mida neile rõõmustamiseks toome. Mälestused sugulastest, lähedastest, rõõmustavad omasuguste üle, hoolivad, et esivanemate hinged ei põlgaks teie omasuguseid, ja sümboliseerib Radunitsat - kevadist mälestust. Juba sõna "palun" sisaldab endas vaeva, südamest tuleva pingutuse tähendust. Rõõmustada tähendab küpsetada, hoolitseda. Rahvas uskus, et kevadist mälestusüritust korraldades rõõmustame nii esivanemate hinge kui küpsetame, hoolitseme nende eest.
Kevadpidustuste kõrgaeg langeb Punane mägi. Krasnaja Gorka algab Fomini pühapäeval. See on üks punase kevade rahvapühadest; sisse sel päeval kohtusid meie esivanemad kevadega, kõndisid lauludega mööda tänavaid, tantsisid ringtantse, mängisid, kivikärbsed laulsid. Kihlatud abiellusid Krasnaja Gorkal, mängiti pulmi.
Puhkuse nimi tuleneb sellest, et päike hakkab heledamalt paistma, värvides lumest sulanud künkad punakaks. Muistsed slaavlased austasid alati mägesid ja künkaid, kellel olid maagilised omadused: mäed on legendi järgi inimkonna häll, jumalate elupaik. Surnuid on pikka aega maetud mägedesse. Siit ka komme sel päeval pärast missat kalmistul käia: mälestada surnuid, teha korda ja kaunistada haudu lilledega.
Pühad algasid päikesetõusuga, mil noored läksid välja päikese käes valgustatud künkale või künkale. Ringtantsu juhtimisel, ühes käes ümmargune leib ja teises punane muna, tantsiti ja võeti kevadet vastu. Peigmehed ja pruudid kõndisid pidulikes riietes ja vaatasid üksteisele otsa.
Krasnaja Gorka tähistamisega kaasnesid mitmesugused tseremooniad, mille hulgast võib välja tuua vyunishi riitused. Noored kogunesid pühapäeval pärast õhtusööki Fominosse ja läksid rahvarohkelt majadesse, kus eelmisel päeval peeti pulmi. Teda raviti, kingiti mune, pirukaid ja lihavõttekooke. Pärast seda tantsisid poisid ja tüdrukud uuesti, valides enda hulgast kevade sümboliseeriva kauni tüdruku. Teda kaunistati rohelusega, lilledega, pähe pandi värsketest lilledest pärg. Ümmargused tantsud, viinapuud, pärjad sümboliseerisid päikese tagasitulekut, uut ringi elus ja looduses.
Päike paistis eredamalt, maad kattis lopsakas roheline taimestik ja neljapäeval, seitsmendal nädalal pärast lihavõtteid, tähistati Venemaal püha. Semik(siit ka nimi tuleb). Semitski riitused pärinevad iidsete slaavlaste paganlikest uskumustest, kes austasid loodust ja taimestiku vaime. Tänaseni on säilinud komme kaunistada eluase värske roheluse ja lõhnavate ürtide, okste ja noorte kaskedega jne.
Semik tähistas kevade lõppu ja suve algust. Pühade rituaal põhineb taimestikukultusel. Säilinud on ka teine Semiku nimi - Green Christmastide. Nad said hakkama saludes, metsades, jõgede kallastel, kus noored hiliste õhtutundideni laulsid, tantsisid, punusid pärgi, lokitasid kaskesid jne.
Jõe äärde käis sageli pärgasid viskamas rõõmsameelne rahvahulk: esimesena abiellus see tüdruk, kelle pärg esimesena kaldale purjetas, aga kui pärg ühes kohas keerutas, oli selle omaniku saatus istuda “tüdrukute sisse” veel üheks aastaks.
Need ennustused teenisid lõbu, lõõgastumist, nalja ja lõbu. Samal ajal andsid nad alust oma saatuse üle järelemõtlemiseks. Vanad naised selgitasid noortele tüdrukutele, mida tähendavad pärgade erinevad asendid, õpetasid lugema, kuidas saatus kujuneb, sundides neid sellega teatud otsuseid langetama.
Kase koolutamine on iidsetest aegadest pärit rituaal. Tüdrukud uskusid, et sel viisil seovad nad end armastatud kutiga tihedalt kokku. Mõeldi ka tuleviku üle või sooviti lähedastele kiiret paranemist. Usuti, et tänapäeval on kaseokstel suur tervendav jõud. Raviks peeti ka kaselehtede tõmmist. Kaseoksad kaitsesid meie esivanemate onne roojase vaimu eest. Seni torkavad talupojad Semitskaja kase oksi majanurkadesse, et seintesse kanduks puhtus ja tervendav vaim.
See oli Semitski neljapäev, mil nad ennustasid, mis saama hakkab. (Kui lokkis kaseoksad enne kolmainsust ei närtsinud, tähendas see, et plaan saab kindlasti teoks).
Vene inimesed kutsuvad Semikut ausaks, nagu vastlapäev, austades seda kui ühte kolmest peamisest suvepühast, mida kinnitavad vana "Kolmainsuse" laulu sõnad:
Kuna meil on aastas kolm püha:
Esimene puhkus - Semik aus,
Teine puhkus - kolmainsuse päev,
Ja kolmas puhkus on suplemine.
N.P. Stepanov meenutab oma raamatus "Rahvapühad Pühal Venemaal" kuulsat komandöri A.V. Suvorov, „kes kogu oma suurusele vaatamata kogus Semikusse külalisi, kellega koos einestas kasesalu kirjude lintidega läbipõimunud lokkis roheliste kaskede all, lauldes samal ajal rahvalaule. Pärast õhtusööki ei mänginud ta ringtantse mitte ainult tüdrukutega, vaid ka sõduritega, mängis põletit, jooksis ringi nagu noormees.
Pühapäeval pärast Semikut Venemaal tähistati seda üldiselt Kolmainsus või Nelipüha.
2 Stepanov N.P. Rahvapühad Pühal Venemaal. - M., 1992.-S. 52-53.
Kõigi slaavlaste jaoks on kolmainu eelõhtul laupäev traditsiooniline surnute mälestamise päev (õigeusu kalendris nimetatakse seda "vanemate laupäevaks"): sel päeval on tavaks külastada kalmistut, tellida palveid ja põletada. mälestuslõkked. Mõnikord tantsivad noored mehed ja naised ümber "sabati lõkke". Nendes mängudes võib aimata antiikajal levinud tulega puhastamise rituaali, mis on tihedalt seotud maa ja esivanemate kultustega. Nii ühendati iidsetes rituaalides lahkunute mälestus ja kevadiste võrsete rõõmus kohtumine, pidulik hümn õde-maale ja kõigele, mis sellel elab ja kasvab.
Kolmainsust tähistatakse viiekümnendal päeval pärast ülestõusmispühi, sellest ka tema teine nimi.
Kolmainupüha kristlik tähendus põhineb piibellikul lool Püha Vaimu laskumisest apostlitele 50. päeval pärast Kristuse ülestõusmist, mille järel nad hakkasid mõistma kõiki keeli. Kristlikus religioonis tõlgendatakse seda kui Kristuse soovi viia oma õpetusi kõikidele maakera rahvastele kõigis keeltes.
Nelipüha esimene päev, pühapäev, pühendab kirik Püha Kolmainsuse austamisele. Rahvasuus kutsutakse seda päeva kolmainupäevaks; järgmine päev, esmaspäev, on pühendatud Pühale Vaimule, mistõttu seda nimetatakse vaimude päevaks. Nendel päevadel peetakse kirikutes pidulikke jumalateenistusi.
Kolmainu pühal on tavaks kaunistada templeid ja eluruume okste ja lilledega ning seista jumalateenistusel lilledega.
Venemaal on kolmainsus omaks võtnud need kombed ja rituaalid, mis on iseloomulikud semikute pühale. Juba iidsetest aegadest saatis kolmainsust pärgade lokitamine, ennustamine, paadisõit jne.
Vene kask on saanud puhkuse sümboliks. Kasepuu ehtimine, pärgade väänamine ja lokitamine, majade akende kaunistamine värskete kaseokstega, ravimtaimede kogumine tänapäeval – kõik need kombed pärinevad iidsete slaavlaste uskumustest.
Kolmainu püha tähistab kogu kristlik maailm. Ja peaaegu kõikjal pole see ainult kirikupüha, vaid ka rahvuspüha. Kolmainu rituaalides on kõikjal jälgitavad iidsed kombed, mis on seotud looduse õitsemise tähistamisega, soojuse ja valguse saabumisega maa peale. Samuti tehakse rituaale, mille põhieesmärk on tagada kõigi inimeste tulevane saak, tervis, heaolu, hea kariloomade järelkasv jne.
Sel päeval korraldatakse pidulikke rongkäike, tantse ja ringtantsu, inimeste, põldude, roheluse ja muru õnnistamise rituaale. Veega seotud riitused on Kolmainsusel väga levinud. Naljaga pooleks üksteisele vee peale kallamine on vihma tegemise maagilise rituaali kaja. Populaarsed on ka roheluse ja lilledega kaunistatud paadisõidud, samuti palverännakud pühade allikate juurde. Vee pühitsemise komme on tuntud juba ammu, samas kui Trinity veele omistatakse ka tugevust ja raviomadusi (sellele puistatakse põllukultuure, niisutatakse aedu, tagades tulevase saagi).
Semik ja Trinity - pühad tantsudega, lärmakad rõõmsad rongkäigud, Kolmainu pruudi valikuga jne. Kolmainu pruut piduliku rongkäigu eesotsas teeb tiiru mööda küla või linna, mõnikord osaleb põldude ja allikate õnnistamise riitusel.
Ivan Kupala- järgmine suur suvine rahvapidu. Kupala nädal, mida iidsed slaavlased tähistasid, langes ajaliselt kokku suvise pööripäeva päevaga. Puhkus oli pühendatud päikesele ja oli seotud slaavlaste iidsete kultustega - tule ja vee kultusega. Sel päeval tehti traditsiooni kohaselt lõket, ujuti soojendatud jõgedes, valati üksteisele vett.
Pärast ristiusu vastuvõtmist Venemaal sel päeval (24. juunil) hakati tähistama Ristija Johannese (Ristija Johannese) sündi, kes legendi järgi ristis Jeesuse Kristuse. Kuna Kupala nädala tähistamine langes kokku selle kirikupühaga, kiideti rahva seas heaks selle uus nimi "Ivan Kupala Holiday".
Ivan Kupalale kogutakse ka ravimtaimi, mis legendi järgi on täidetud eriliste tervendavate jõududega. Sõna "Kupala" tähendust tõlgendatakse erinevalt. Mõned teadlased arvavad, et see tuleneb sõnast "kopny" (kumulatiivne, ühine, ühendatud). Teised selgitavad selle päritolu sõnast "kupa" (kuhi, pall). Mõnes Venemaa piirkonnas nimetatakse kollet kui tule süütamise kohta "suplusruumiks".
Vana-slaavi mütoloogias peeti Kupalot maiste viljade jumaluseks. Enne leivakoristust toodi talle ohvreid. Samal ajal on Kupala vihane, kuum jumalus, kihab vihast, raevust, see toimib tule sümbolina. Levinud arvamuse kohaselt ratsutab päike sel päeval kolmel hobusel: hõbedasel, kullal ja teemandil; see rõõmustab ja pillutab tuliseid nooli üle taeva. Inimesed usuvad, et päike "mängib" viis korda aastas: jõulude ajal, kolmekuningapäeval, kuulutamise ajal, ülestõusmispühade ajal ja Ivan Kupala päeval. Samal ajal langeb sõna "kupalo" kõla kokku sõnaga "vann", kastke vette. Pole juhus, et rituaalne suplemine, veega kastmine on puhkuse asendamatud atribuudid. Sellel päeval oli koidikul kombeks supelda jões, pesta end kastega - sellistele tegudele omistati maagilisi, tervendavaid jõude.
Suvepühadest on Ivan Kupala päev kõige rõõmsam ja rõõmsam; sellest võttis osa kogu elanikkond ja traditsioon nõudis kõigi aktiivset kaasamist kõikidesse rituaalidesse, tavade kohustuslikku järgimist.
Selle pühaga seotud märgid on säilinud tänapäevani: "Ivanil on kaste tugev - kurgi saagiks", "Öösel on Ivanovol tähine - seeni on palju", "Kui Ivanovil on äikesetorm". päeval, siis on pähkleid vähe ja need saavad tühjaks” .
Ivanovo vihmad tekitasid põllumehes ühtaegu nii rõõmu kui ka ärevust: need on leivale väga vajalikud ja murule ohtlikud juba vahetult enne heinategu.
Ivan Kupala eelõhtul pesid talunaised alati kaevu või jõe ääres “kvashenkat” - vanne, milles nad leivaküpsetamiseks tainast valmistavad.
Üks üsna levinud Kupala riitus on vee valamine kõigile, keda kohtad ja ületad. Külapoisid riietuvad vanasse linasse ja lähevad ämbrite ja kannudega jõe äärde, kus täidavad need veega, käivad külast läbi, loputades kõiki, tehes erandi ainult vanadele ja noortele. Kuid kõige kergemini valatakse muidugi tüdrukud üle. Tüdrukud püüavad omakorda kuttidele kätte maksta ja jooksevad ka jõe äärde vee järele. Asi lõppeb sellega, et nahani läbimärg noorsugu tormab rahvamassis jõkke ujuma.
Kupala öö põhijooneks on puhastavad lõkked. Puult hõõrdumise teel “elava tule” saades süüdati spetsiaalsete Kupala laulude saatel kahtlemata sümboolse tähendusega lõkked. Kasetohust visati tulle, et see rõõmsamalt ja heledamalt põleks. Tavaliselt kogunesid pidulikes riietes poisid ja tüdrukud lõkke ümber, kus nad tantsisid ja kätest kinni hoides hüppasid paarikaupa üle nende lõkete, arvates, et see päästab nad kõigest kurjast, haigustest ja leinast. Eduka või ebamugava hüppe järgi otsustades ennustasid nad tulevast õnne või ebaõnne, varajast või hilist abielu. "Tuli puhastab liha ja vaimu mustusest," kirjutas üks 19. sajandi etnograafe, "ja kogu vene küla hüppab üle Ivan Kupala." Rahvausk ütleb: kes hüppab kõrgemale üle Kupala lõkke, sellel sünnib leivakõrv kõrgemale. Kariloomad aeti läbi Kupala tulekahju, et kaitsta neid katku eest. Kupala lõketel põletasid emad haigetelt lastelt võetud vanu särke, et haigused ise põleksid koos nendega.
Noored, teismelised, lapsed, hüppasid üle lõkke, korraldasid lärmakaid lõbusaid mänge. Mängige kindlasti põletites. Osalejad rivistusid üksteise järel paaridesse ja laulsid kooris:
Põle, põle eredalt, et ei kustuks.
Vaata taevast, linnud lendavad
Kellad helisevad:
Ding dong, ding dong
- Jookse kiiresti minema!
Viimastel sõnadel jooksis esimene paar, käsi lahutamata, ettepoole ja juht püüdis neile järele jõuda. Mängu käigus esitati erinevaid refrääne, igal paikkonnal on oma, näiteks:
Peatu, põle paigal
Põle, ära põle
Silmade külgedel
Tulista vähem.
Ja vaata taevast
Seal on kraanad
Ja me võtsime jalad!
Seal on trompetistid
Jah, nad söövad kalachit.
- Üks, kaks, ära hüüa
Ja jookse nagu tuli.
Talupoegade uskumuste kohaselt ei saa Kupalal, aasta lühimal ööl, mida peetakse “kohutavaks ööks”, magada, kuna kõik kurjad vaimud ärkavad ellu ja muutuvad eriti aktiivseks (nõiad, libahundid, näkid). , maod jne)
Ivan Kupala päevaga on seotud arvukad taimemaailmaga seotud kombed ja märgid, mis on leidnud väljenduse vene vanasõnades ja kõnekäändudes. (“Ivan Kupala - head maitsetaimed”, jaanipäev tuli muru koguma). Osa ürte ja lilli korjatakse päeval, osa öösel ja osa alles hommikuse kaste tõttu. Kui tüdrukud rohtu rebivad, ütlevad nad: "Emake Maa, õnnista mind, võta rohtu."
Ivanipäeval kogutud maitsetaimed ja lilled on kuivatatud ja kaitstud, pidades neid muul ajal korjatutega võrreldes väga ravivateks. Nad fumigeerivad nendega haigeid, võitlevad kurjade vaimudega, nad visatakse äikese ajal üleujutatud ahju, et kaitsta maja pikselöögi eest, samuti kasutatakse neid armastuse “süütamiseks” või “kuivatamiseks”.
Ivan Kupala päeval keerutavad tüdrukud ürtidest pärgi, panevad need õhtul vette, jälgides, kuidas ja kus nad ujuvad. Küpsed naised, olles samal ajal kohal, aitavad tõlgendada teatud pärja sätteid, surudes sellega tüdrukuid tegema seda või teist otsust.
Pühade põhisümboliks oli sõnajalaõis. Legendi järgi ilmub see tuline lill ainult Ivan Kupala öösel. Kellel õnnestub leida sõnajalaõis ja see ära korjata, saab metsavalitsejaks, valitseb metsaradadel, omab maa all aardeid, teda armastavad kõige ilusamad tüdrukud jne. Selle päeva peamised rituaalielemendid on vees sukeldumine, traditsiooniline vanniskäik, lõkke süütamine ("vannitoad"), ühine (topelt)söök. Sümboolse tähendusega oli ka hiiglaslikes padades votipudru valmistamine. Ühine rituaalne eine sümboliseeris inimeste ühtsust, küllust, jõukust, maa viljakust jne. Sel päeval köeti küttekodasid, laoti põrandale muru ja lilled. Neid aurutati Bogorodski muru, sõnajalgade, kummeli, Ivan da Marya, võika, koirohu, piparmündi ja muude ürtidega, et väljutada keha ebapuhtusi.
Jõgedes suplemine, hoolimatu lõbu, ahastuse, leina, haiguste, kurja silma mahapesemine – seda kõike õhutas iidne paganlus, tule ja vee kummardamise komme.
Enamik iidsetest riitustest on säilinud vaid osaliselt. Seetõttu on väärtus see, mis veel säilis. Ja me peame selle minevikku inimestele säilitama.
Järgmine suur suvepuhkus - Iljini päev, tähistatakse 20. juulil vanas stiilis (2. augustil uues stiilis) prohvet Eelija, ühe auväärseima kristliku pühaku auks. Hooajaliste põllutööde teejuhiks oli Iljini päev, sellega seostatakse heinateo lõppu ja saagikoristuse algust. Just need majapidamise hetked muutsid Iljini päeva talupoegade jaoks oluliseks pidupäevaks. Rahvakalendris sümboliseeris seda päeva kuni 20. sajandi alguseni ratta kujutis. Kuue kodaraga ratas talismanina äikese vastu oli levinud nii venelaste kui valgevenelaste ja ukrainlaste seas. Selliseid silte raiuti 19. sajandil sageli kaidele (onnide uisud).
Kuuepoolse ratta kujul olev märk on leitud 4. sajandi savikalendrist ja seega ammu enne ametliku Peruni kultuse kehtestamist. On täiesti arusaadav, miks langes selle võimsa jumaluse austamise ja kõigi selle hilisemate muutuste austamise päev 20. juulile. Suvi oli selleks ajaks lähenemas oma kuumale ja tormisele perioodile. Saak oli peaaegu koristusvalmis. Kuid tugevast paduvihmast, välgust või rahest piisas, et kõik hukkuks.
Seetõttu viidi Iljini päeval läbi rituaale nii saagi kui ka inimese enda säilitamiseks ja kaitsmiseks.
Milline oli prohvet Eelija välimus rahva ettekujutuses ja millised rituaalid on tema päevaga seotud? Erinevates folkloorižanrites esineb ta erineval viisil. Mõnes, peamiselt rituaalses luules, on ta armuline: hoolitseb saagi, kariloomade ja inimeste tervise eest. Tema välimuse see pool on selgelt näha Valgevene rituaalses folklooris: heldetes lauludes, laululauludes, kõrrelauludes, aga ka loitsudes. Nendes on prohvet Eelija kõigi õnnistuste ja teenete andja. Teistes žanrites, näiteks enamikes legendaarsetes juttudes, itkudes, uskumustel põhinevates lugudes, ilmub ta oma hirmuäratava äikese välimusega, karistava ja halastamatuna.
Piibli legend ja apokrüüfilised legendid, pealdised ikoonidel ja hiljem populaarsed trükised lõid prohvet Eelijast kui "tulisevast", "rasvunud" äikesetormast, kes viskas välku. Äikest kuuldes rääkisid inimesed, et see oli prohvet Eelija, kes sõitis tulises vankris mööda taevast.
... Juba tulise vankri toonil,
Prohvetite kohal, prohvet, lööb äikest,
Meie isa ilmub.
Tema all on valge julge hobune,
Ja see hobune pole lihtne,
Heal hobusel on pärlmutter saba
Ja kullatud lakk,
suurte pärlitega täis
Tema silmis on margariidikivi,
Tema suust põleb leek.
Inimesed peavad Iljat vihma omanikuks. "Ilja hoiab äikest," ütleb vanasõna. Kirikulegend aitas kaasa ka ideele prohvet Eelijast kui vihmakandjast. Kirik võttis omaks levinud tõekspidamise. Pikka aega, Iljini päeval ja nädal pärast seda, toimusid religioossed rongkäigud vihma ja ämbriga palvetega. Novgorodis olid vanasti Ilja Märja ja Kuiva kirikud. Põua ajal tehti usuline rongkäik vihmapalvetega esimesse kirikusse ja kuiva, selge ilma palvega teise kirikusse. Petriini-eelsel Venemaal osalesid tsaarid ise külaskäikudel Ilja Dry and Wet juurde. Kuiva ja märja Eelija kirikuid ehitati mitte ainult Novgorodis, vaid ka Moskvas, Pihkvas ja teistes linnades. Kuna paljudes piirkondades langeb Iljini päev justkui suve ja sügise piirile, on sellega seotud palju vanasõnu, ütlusi ja tähelepanekuid, mis tähistavad seda tõsiasja. Näiteks: "Enne Iljat supleb mees ja jätab Iljaga veega hüvasti."
Populaarseid seletusi, miks pärast Iljini päeva ujuda ei tohi, on palju: Iljini päevast alates muutub vesi külmemaks, sest “Ilja viskab jäätüki” sinna (kes seda keeldu rikub, jääb kindlasti haigeks).
Iljini päevaga lõppesid rahvapärase väljendi kohaselt suvised "punased" päevad ja algas pööre sügisesse. "Prohvet Eelija lõpetab suve – elu kipitab." Ilmuvad esimesed hommikused külmetushaigused, ööd pikenevad: "Enne Iljat riietuge vähemalt lahti - pärast Iljat pange tõmblukk selga," ütleb vanasõna.
Ilja päevaga on seotud palju põllumajanduslikke näpunäiteid ja märke, mis on seotud leiva koristamise, eelseisva talikülvi ja köögiviljade küpsemisega ("Katta kapsas potiga Ilja peal, et see oleks valge.")
Enamik Iljinski põllumajanduslikke kombeid ja rituaale on seotud saagikoristusega. Ilja seostati kõige sagedamini ühe vanima põllumajandusliku riitusega - “habeme lokkimisega”, mis oli minevikus levinud nii Venemaal kui ka paljudes Euroopa riikides. Selle riituse esialgne mõte on tagada järgmiseks aastaks saak: "Siin sa oled, Ilja, habe, rukki-, kaera-, odra- ja nisufriigid."
Iljini päeva üks silmatorkavamaid riitusi on kollektiivne eine koos jäära või härja matmisega (riitus on levinud ka paljude Euroopa rahvaste seas). See pärineb eelkristlikest kultustest ja sellel on väga konkreetne maagiline eesmärk – tagada saak, kariloomade viljakus ja perekonna heaolu. Pussitamisrituaal võis olla erinev, kuid põhimõtteliselt koosnes see järgmisest. Talupojad kogunesid kõigi oma kihelkondadega kirikusse ja ajasid sinna kõik kariloomad. Preester piserdas loomi püha veega. Pärast missat valis kogu maailm looma ja ostis “igast hingest kogutud raha eest”. Ta tapeti, liha keedeti ühises pajas ja jagati kohaletulnutele.
Prohvet Eelija päeval koos härjatapjaga pruuliti külaelanikelt kogutud teradest õlut. Mõnel pool toimus õllepruulimine koos “pullipoisiga”, teisal eksisteeris see omaette. Pühitsemist saatsid mängud ja ringtantsud. Samal ajal tegid noored tüdrukutele kingitusi, esitledes sageli väikeseid ikoone. Iljat peeti õnne ja armastuse kaitsepühakuks.
Siiski oleks vale näha Iljas ainult liitlast ja kaitsjat. Rahvajuttudes, muinasjuttudes, legendides ja uskumustes esineb Ilja kui hirmuäratava Jumala viha sõnumitooja, halastamatu, kadedalt tema austamise eest hoolitsev. Eelija karistuslik funktsioon on tihedalt seotud puhastava funktsiooniga. Levinud uskumuste kohaselt kutsutakse teda üles puhastama maad kõigist kurjadest vaimudest, jälitama ja hävitama kurje vaime, karistama inimesi halbade tegude eest (“Äike tormab kõigi tumedate jõudude kohal”).
Selle imeline jõud laienes ka Eelijapäevaga seotud loodusnähtustele: nad pesid oma nägu Eelija vihmaga, uskudes, et see kaitseb kõikvõimalike "vaenlaseloitsude" eest.
Iljini päeva traditsioonide ja tavade mitmekesisus, mis on omamoodi põllumajandusliku tegevuse vastutustundliku perioodi sümbol, kajastub folklooris, peamiselt vanasõnades ja kõnekäändes, hästi sihitud sõnades, märkides jne. Need kehastasid omapärasel kujul talupoja sajanditepikkuse kogemuse ja praktilise tarkuse tulemusi, mis on seotud selle aastaperioodiga.
Augustis tähistab vene rahvas kolme spasa- halastajale (Päästjale) pühendatud puhkus: 1. (14) august - mesi Päästja (Päästja vee peal), 6. august (19) - õunapäästja (Päästja mäel), 16. (29) august - pähkel Päästja (Päästja lõuendil ). On tuntud ütlus:
"Esimene Päästja seisab vee peal, teine Päästja sööb õunu, kolmas Päästja müüb lõuendeid."
Esimest Päästjat kutsutakse meeks, sest sellest päevast alates ei võta mesilased levinud arvamuse kohaselt enam lilledelt mett. Sel päeval käisid venelased üksteisel külas, proovisid esimest uut mett. Alates 6. augustist hakati kogu Venemaal koguma ja sööma õunu ja puuvilju, mida sel päeval kirikutes pühitseti. Kuni selle päevani ei saanud õunu süüa. Õunapäästjale järgnevaid päevi nimetatakse "gurmaaniks". "Teisel Päästjal sööb isegi kerjus õuna," ütlevad inimesed. Hoolikalt järgiti tava jagada õunu ja muid puuvilju kõigile vaestele. Sellest ajast alates hakkasid nad aia- ja aiakultuure täielikult koristama. Suvi hakkas lõppema.
sügispühad
Suve äranägemine algas sellega Semjonovi päev - alates 1. (14) septembrist. Venemaal oli levinud komme sügist vastu võtta. Ajaliselt langes see kokku India suvega. Tähistati septembri keskel Oseniinid. Varahommikul läksid naised jõe või tiigi kallastele, kohtusid ema Oseninaga ümara kaerahelbeleivaga.
Imeline traditsioon vene rahva seas oli nn "kapustka" ehk "kapsas", kui pärast kapsakorjamist kutsusid peremehed inimesi külla. Naabrid tulid majja, õnnitlesid omanikke hea saagi puhul, hakkisid siis kapsast sellele sündmusele pühendatud eriliste lauludega, soolasid. Ühine töö on alati olnud edukam, õnnelikum ja edukam.
Töö lõpus korraldati ühine söömaaeg, mille tarvis pruuliti eelnevalt õlut ja küpsetati pirukaid kapsaga. Selle söögikorra ajal lubasid naised üksteist alati aidata ning kurbuses ja rõõmus koos olla.
Nii olid töö ja elu, argipäevad ja pühad omavahel tihedalt läbi põimunud, aidates kaasa inimeste koondumisele, nende ühtsusele.
Sügisese põllumajanduspühade hulgas tuleb märkida saagikoristuse algust - tõmblukk, ja selle lõpp dožinki.
Zazhinki ja dozhinki on kõige olulisemad põllumajanduspühad. Paljud vene elu uurijad räägivad, kuidas neid Venemaal teostati. "Hommikul läksid zažinštšid ja zažinšitsid oma aedikute juurde," kirjutab A.A. oma töös. Korintose, - põld õitses, täis talupojasärke ja naiste salle, ... zažnivnõi laulud kajasid piirist piirini. Igas koplis astus kõigist teistest ette perenaine ise, leiva ja soola ja küünla käes.
Esimest kokkusurutud vitsat - "zazhinochny" - nimetati "sünnipäevavihmaks" ja isik paigutati teiste seast; õhtul võttis zazhinnitsa ta kaasa, kõndis temaga oma perest ette, viis ta onni ja pani sünnipäevamehe onni punasesse nurka. See vits tõusis väga dožinkile... Külades korraldasid dožinkide jaoks "maise klubi", ... nad küpsetasid uuest jahust pirukat ... ja tähistasid saagikoristuse lõppu, saates neid spetsiaalsete rituaalidega. pühendatud sellele. Niidikud käisid kõik koristatud põllud ringi ja korjasid kokku niitmata jäänud kõrvad. Viimastest keerutati pärg, mis oli põimitud metsalilledega. See pärg pandi ühele ilusale noorele tüdrukule pähe ja siis läksid kõik lauludega külla. Teel suurenes rahvahulk vastutulevate talupoegadega. Kõige ees oli poiss, kellel oli käes viimane vits.
Tavaliselt dozhinki langevad tähistamise ajal kolme Spas. Selleks ajaks on rukkilõikus läbi. Lõikuse lõpetanud peremehed viisid viimase hunniku kirikusse, kus nad pühitsesid. Talvised põllud külvati selliste teradega, mida piserdati püha veega.
Ikooni alla pandi ka viimane kokkusurutud vits, mis oli kaunistatud paelte, plaastrite, lilledega, kus see seisis kuni eestpalveni. Legendi järgi oli vitsal maagiline jõud, tõotas jõukust, kaitses nälja eest. Eestpalvepäeval viidi ta pidulikult õue ja toideti lemmikloomadele spetsiaalsete loitsude abil, et nad haigeks ei jääks. Sel viisil toidetud veiseid peeti pikaks ja karmiks talveks valmis. Sellest päevast peale ei aetud teda enam karjamaale, sest külm hakkas peale.
Teiste saagikoristuse lõpu rituaalide hulka kuulub komme jätta ribale mitu kokkusurumata maisikõrvast, mis sidusid need sõlme (“väänasid habe välja”). Siis suruti nad maapinnale sõnadega: "Ilja habemele, et pühak meid järgmisel aastal saagita ei jätaks."
Omamoodi verstapost sügise ja talve vahel oli puhkus Püha kaitse Jumalaema, mida tähistati 1. oktoobril (14). "Pokrovil enne lõunat - sügis, pärast lõunat - talv," rääkisid inimesed.
Kaas -üks usupühadest, mida õigeusklikud eriti austasid. Vanades kirikuraamatutes on juttu Jumalaema imelisest ilmumisest, mis leidis aset 1. oktoobril 910. Neis kirjeldatakse üksikasjalikult ja värvikalt, kuidas enne üleöö kestnud jumalateenistuse lõppu, kella nelja ajal Kohalik püha loll Andreas nägi hommikul, et ta seisis õhus jumalaema kummardajate peade kohal, saatjaks inglid ja pühakud. Ta laotas koguduseliikmete peale valge loori ja palvetas kogu maailma päästmise eest, inimeste päästmise eest näljast, üleujutusest, tulekahjust, mõõgast ja vaenlaste sissetungi eest. Kui jumalateenistus oli lõppenud, rääkis püha loll Andreas rahvale oma nägemusest ja teade imest levis. Selle imelise nähtuse auks kehtestas Vene kirik erilise püha - Püha Jumalaema eestpalve. Neitsi Maarjal, jumalinimese Jeesuse Kristuse emal, oli kristliku õpetuse järgi oluline roll maailma päästmisel.
Levinud uskumuste kohaselt oli Jumalaema põllumeeste patroness. Tema poole pöördus vene mees saagipalvega. Just temalt ootas ta abi raskel talupojatööl. Juba pilt maisest naisest Maarjast, kes sünnitas jumaliku poja ja ohverdas ta inimeste päästmise nimel, oli usklikele, eriti naistele lähedane ja arusaadav. Just Jumalaema poole pöördusid nad oma murede, murede, püüdlustega.
Eestpalvepäeva pidulik kirikuteenistus on üles ehitatud nii, et veenda usklikke Jumalaema halastuses ja eestpalves, tema võimes kaitsta inimesi hädade eest ja lohutada leinas. Eestpalvepüha jumalateenistus on pühendatud tema kui selle maailma kõikvõimsa patrooni ja vaimse inimese kuvandile, kes ühendab enda ümber taevased ja maised jõud.
Eestpalve pühitsemise ajaks olid sügisesed põllutööd lõppenud ja talupojad tähistasid neid sündmusi pidulikult. Riiklik lõikuspidu sulandus kristlikuga.
Eestpalvepühaga on seotud palju uskumusi, mille juured on iidsetest aegadest. Teeme mõnega neist tuttavaks. "Pokrov tuleb, ta katab tüdruku pea," ütlevad vanad inimesed ja tüdrukud palvetavad omakorda salaja: "Isa Pokrov, katke maa lumega ja katke noored looriga!" või “Kaitse, püha Jumalaema, kata mu vaene pea pärlkokoshnikuga!”. Tüdrukud veedavad terve puhkusepäeva oma ringis, korraldades lõbusa pidusöögi lihtsa südamega enesekindluses, et "kui veedate Pokrovi lõbusalt, leiate armsa sõbra".
Nii võtsime vaatluse alla peamised kalendripühad, talv, kevad, suvi ja sügis, mis peegeldasid vene rahva olemust, uskumusi, kombeid ja traditsioone. Sajandite jooksul on nad muidugi läbi teinud mõningaid muutusi, mis on seotud teatud ajaloosündmuste, ajastute vahetumisega. Aga nende pühade põhitähendused ja tähendused on meie rahva jaoks siiski olulised.
Kirjandus
Almazov S.F., Pitersky P.Ya. Õigeusu kiriku pühad. M, 1962.
Afanasjev A.N. Slaavlaste poeetilised vaated loodusele.
Bazhenova A. Slaavlaste päikesejumalad. Saratov, 1953.
Belov V.I. Poiss: Esseed rahvaesteetikast. Arhangelsk, 1985.
piibel. Evangeelium (mis tahes väljaanne).
Suur Piibli teejuht. M., 1993.
Braginskaja N.V. Kalender // Maailma rahvaste müüdid. M., 1980. T. 1.S.614.
Beletskaja N.N. Slaavi arhailiste rituaalide paganlik sümboolika. M., 1978.
Vinogradova L.N. Lääne- ja idaslaavlaste talvine kalendriluule: laululaulu genees ja tüpoloogia. M., 1982. Gromyko M. M. Vene küla maailm M., 1991.
Žigulski K. Puhkus ja kultuur. M., 1985
Zabelin I. Vene rahvas, selle kombed, rituaalid, legendid, ebausk ja luule. M., 1992.
Zelenin D.K. Idaslaavi etnograafia. M., 1991.
Zemtsovski I.I. Talurahva pühade luule. M., 1970.
Ivleva L.M. Mummerid vene pärimuskultuuris. SPb., 1994.
Kalendrikombed ja -rituaalid välis-Euroopa riikides. Talvepuhkus. M., 1973. Kevadpühad. M., 1977. Suve- ja sügisvaheaeg. M., 1978.
Aasta läbi. Vene põllumajanduskalender / Koost. A.F. Nekrõlova. M., 1989.
Rahvakalender. M., 1992.
Nekrylova A.F. Vene rahvalikud linnapühad, lõbustused ja vaatemängud. 18. sajandi lõpp - 20. sajandi algus. L, 1988.
Talurahva pühade luule / Koost. Zemtsovski I.I.M., 1973.
Pidulikud jumalateenistused ja kiriklikud pidustused Moskvas. M., 1995.
Propp V. Ya. Vene agraarpühad: ajaloo- ja etnograafilise uurimistöö kogemus. L., 1967.
Propp V.Ya. Vene põllumajanduspühad. L., 1963.
Rožnova P. Radonitsa. M., 1991.
Venelased: ajalooline ja etnograafiline atlas. T. 1-2. M., 1967-1970.
Rybakov E.A. Vanade slaavlaste paganlus. M., 1994.
Sahharov I.P. Vene rahva lood. M., 1990.
Seleshnikov S. I. Kalendri ajalugu ja kronoloogia. M., 1977.
Snegirev I.M. Vene rahvapühad ja ebausklikud
riitused. M., 1990.
Sokolova V.K. Venelaste kevad-suvised kalendririitused,
19. sajandi – 20. sajandi alguse ukrainlased, valgevenelased. M., 1979.
Sokolova Z.P. Loomade kultus religioonides. M., 1972.
Stepanov N.P. Rahvapühad Pühal Venemaal. M., 1992.
Tereštšenko A. Vene rahva elu. SPb., 1996.
Tokarev S. A. Kalendritsükli rahvakombed - näidised
Vene rahvalik koreograafia. M., 1984.
Tšitšerov V. I. Vene rahvapõllumajanduskalendri talveperiood XVI-XIX sajandil. M., 1957. Šmelev I. Issanda suvi. M., 1989. Idaslaavlaste etnograafia: esseesid pärimuskultuurist. M., 1987.
Judin V. Hiilguse päevad. Kristliku rahvakalendri leheküljed. Saratov, 1992.
4. peatükk. Perepühade ja -rituaalide kunstitraditsioonid
Kalendripühad on seotud aastaaegade vahetumisega, looduse ringkäiguga. Teine tähtpäevade ja rituaalide rühm – perekond ja majapidamine – on pühendatud teise tsükli – inimelu tsükli – olulisematele verstapostidele, peegeldab inimese elu sünnist surmani, traditsioonilist elu- ja peretraditsioone.
Nende hulka kuuluvad: kodumaa, ristimine, nimepäev, kodumajapidamine, pulmad, matused. Tuleb märkida, et pere- ja kalendripühad ning rituaalid on omavahel tihedalt seotud. Paljud teadlased usuvad, et kunagi olid põllumajandus- ja pererituaalid, eriti pulmarituaalid, ühtne tervik, millel oli üks ühine ülesanne - saavutada perekonnas heaolu, hea saak. Mitte juhuslikult on näha suurt sarnasust loitsiva iseloomuga kalendri- ja pulmalauludes. Kalendripeol ja pulmas esitatakse mitmeid laule. Sageli on võimalik jälgida agraarkalendri rituaalide muutumist perekondlikeks rituaalideks (näiteks vastsündinu künas teraviljadega vannitamine, kohtumine noore ämmaga pärast krooni keeratud kasukas, rituaal ristimis- ja matusetoidud jne).
Samal ajal võimaldab piirdumine iga inimese isikliku elu kõige silmatorkavamate sündmustega ning aastaaegade vahetumisest tingitud mitte pidevalt korduvad kuupäevad ning vastavalt ka muud funktsioonid ja muu sisu eristada perekondlikke pühi ja rituaale. eraldi rühma. Läbiviimise järjestuse määrab objektiivselt inimese elu. Seetõttu alustame pere- ja kodupühadega tutvumist sünnitusrituaalide kaalumisest.
Meie esivanemate jaoks, kes elasid iidsetel aegadel Venemaal, olid pühad nii pere- kui ka ühiskondliku elu oluline osa. Vene rahvas austas ja pidas pühalikult oma traditsioone, mida isalt pojale pärandati igas põlvkonnas paljude sajandite jooksul.
Tavalise vene inimese igapäevaelu polnud tol ajal kerge ja oli pühendatud igapäevase leiva raskele hankimisele, mistõttu olid pühad tema jaoks eriline sündmus, omamoodi püha päev, mil kogu kogukonna elu sulas kokku nende pühad väärtused, esivanemate vaimud ja ettekirjutused.
Traditsioonilised vene pühad tähendasid igasuguste igapäevaste tegevuste (niitmine, kündmine, küttepuude lõhkumine, õmblemine, kudumine, koristamine jne) täielikku keeldu. Puhkuse ajal pidid kõik inimesed riietuma pidulikesse riietesse, rõõmustama ja lõbutsema, pidama ainult rõõmsaid, meeldivaid vestlusi, nende reeglite täitmata jätmise eest tuli rahatrahv või isegi karistus piitsutamise näol.
Igal hooajal oli vene inimese elus oma kindel roll. Talvine maatööst vaba periood oli eriti kuulus oma pidustuste, lärmaka melu ja mängude poolest.
7. jaanuaril (25. detsembril) tähistasid vene õigeusklikud jõule. See püha, mis on pühendatud Jumala poja Jeesuse Kristuse sünnile Petlemmas, lõpetab jõulupaastu, mis kestab 40 päeva. Selle eelõhtul valmistusid inimesed tema juurde tulema puhta hinge ja ihuga: pesti ja koristati oma kodu, käidi saunas, pandi selga puhtad pidulikud riided, aidati vaeseid ja abivajajaid ning jagati almust. 6. jaanuaril, jõululaupäeval, kogunes kogu pere suure pidulaua taha, mille kohustuslikuks esimeseks käiguks oli rituaalne puder kutya ehk sochivo. Õhtusööki alustati pärast esimese tähe ilmumist, söödi vaikselt ja pidulikult. Peale jõule tulid nn pühad, mis kestsid kolmekuningapäevani, mille ajal oli kombeks käia majast majja ning ülistada Jeesust Kristust palvete ja hümnidega.
Muistsete slaavlaste pühad ja seejärel kirikupeoks üle kantud jõulupäevad algavad jõululaupäeva esimesest tähest ja enne kolmekuningapäeva, vee õnnistamisest ("tähest vette"). Jõulupäeva esimest nädalat kutsuti jõulunädalaks, seda seostatakse slaavi mütoloogiaga, talve ja suve vaheldumisega, päikest saab rohkem, pimedust vähem. Sel nädalal, pühadeks õhtuteks kutsutud õhtuti rikkusid pühadust sageli mütoloogilised ennustamisriitused, mida kirik ei tervitanud ning päeval kõndisid lippude ja muusikariistadega riietes mustkunstnikud tänavatel, sisenesid majja ja lõbustas rahvast.
19. jaanuaril tähistati õigeusu ristimist, mis oli pühendatud Jeesuse Kristuse ristimise sakramendile Jordani jões, sel päeval viidi läbi kõigis kirikutes ja templites suur vee õnnistamine, kogu reservuaarides ja kaevudes olevat vett peeti pühaks. olid ainulaadsed tervendavad omadused. Meie esivanemad uskusid, et püha vesi ei saa rikneda ja hoidsid seda punases nurgas ikoonide all ning uskusid, et see on parim ravim kõigi vaevuste, nii kehaliste kui ka vaimsete, vastu. Jõgedele, järvedele ja muudele veekogudele tehti jäässe spetsiaalne auk nimega jordaania risti kujul, milles suplemist peeti heategevuslikuks ja tervendavaks tegevuseks, mis leevendas vaevusi ja kõikvõimalikke õnnetusi terve aasta.
Päris talve lõpus, kui meie esivanemate uskumuste kohaselt ajas Spring-Red sooja ja valguse abil külma ja külma minema, saabus Maslenitsa püha, mis on tuntud oma ülevoolava lõbu poolest, mis kestis terve nädala. paastupäeva eelõhtul. Sel ajal oli kombeks küpsetada pannkooke, mida peeti päikese sümboliks, käia üksteisel külas, lõbutseda ja riietuda, kelgutada mäest alla ning viimasel andestuspühapäeval põletada ja maha matta hirmusümbol võidetud talv.
Sellel Issanda Jeruusalemma sisenemise pühal, ehkki õigeusu ajal sellel eelpüha pole, toovad usklikud kirikusse pajuoksi (slaavi keeles asendasid nad palmioksad), mis hommikul pärast seda algab järgmisel päeval. üle öö kestnud valvet piserdatakse püha veega. Siis kaunistavad õigeusklikud oma majades ikoone pühitsetud pajudega.
Ülestõusmispühi peeti kogu Venemaa kristliku rahva suurimaks pühaks, sel päeval austati Jeesuse Kristuse ülestõusmist ja tema üleminekut maapealsest surmast taevasele elule. Inimesed koristasid ja kaunistasid oma maju, riietusid pidulikesse riietesse, käidi kirikutes ja pühakodades ülestõusmispühade jumalateenistustel, käidi üksteisel külas, kostitati üksteist lihavõttevärvitud munade ja lihavõttekookidega, pärast paastu. Inimestega kohtudes öeldi: "Kristus on üles tõusnud!" Vastuseks peate ütlema: "Tõesti üles tõusnud!" ja suudle kolm korda.
Esimest pühapäeva pärast ülestõusmispühi nimetati Krasnaja Gorkaks ehk Fomini päevaks (apostel Toomase nimel, kes ei uskunud Kristuse ülestõusmisse), see oli kevade saabumise ja kauaoodatud soojuse sümbol. Sellel pühal algasid pidustused öösel ja kestsid terve päeva, noored tantsisid ringtantse, sõitsid kiigel, noored poisid kohtusid ja tutvusid tüdrukutega. Pühadelauad olid kaetud ohtrate maiustega: praemunad, päikesevormis pätsid.
Suve üks märgilisemaid pühi oli Ivan Kupala ehk Ivani päev, mis sai nime Ristija Johannese järgi ja mida tähistati 6.–7. juulini, suvisel pööripäeval. Sellel pühal on etniline päritolu ja sügavad paganlikud juured. Sel päeval põletavad nad suuri lõkkeid, hüppavad neist üle, sümboliseerides keha ja vaimu puhastamist patustest mõtetest ja tegudest, tantsivad ringtantsu, punuvad lilledest ja heinamaadest kauneid pärgi, lasevad neil vooluga kaasa minna ja ennustavad nende kihlatu.
Üks iidsetest aegadest austatud rahvapidu, millele on ajastatud paljud uskumused, märgid ja keelud. Neljapäeval ja reedel pühade eel küpsetati pidulikke küpsiseid ja peatati põllutööd. Ja Iljini päeval oli majapidamistööde tegemine rangelt keelatud, usuti, et see ei too tulemusi. Peeti "vennaskond", kutsuti kõik lähimate külade elanikud ühisele söömaajale ning pärast maiuspalad lõppesid rahvapidudega laulude ja tantsudega. Ja mis kõige tähtsam, Iljini päeva peetakse suve ja sügise piiriks, kui vesi muutub külmaks, õhtud on jahedad ja puudele ilmuvad esimesed sügise kuldamise märgid.
Möödunud suvekuu keskel, nimelt 14. augustil (1), tähistasid õigeusu kristlased Mesipäästja (päästetud sõnast päästja) püha, millega austati seitsme Makkabeide märtri surma, kes märtrisurma langesid. nende kristlik usk iidselt Süüria kuningalt Antiochoselt. Maju puistati mooniseemnetega, mis kaitsesid kurjade vaimude eest, esimesed kogutud kärjed sel päeval, kui mesilased lõpetasid nektari kogumise, viidi pühakotta pühitsemiseks. See päev sümboliseeris hüvastijätmist suvega, pärast mida muutusid päevad lühemaks, ööd pikemaks ja ilmad jahedamaks.
19. augustil (6) saabus Õunapäästja ehk Issandamuutmise püha, meie esivanemate seas oli see üks esimesi lõikuspühi, sümboliseerides sügise algust ja looduse närtsimist. Alles selle algusega said iidsed slaavlased süüa uue saagi õunu, mis olid tingimata kirikus pühitsetud. Kaeti pühadelauad, hakati sööma viinamarju ja pirne.
Viimast, Kolmandat Päästjat (Leib või Pähkel) tähistati 29. augustil (16), sel päeval lõppes lõikusaeg ja perenaised said uuest viljasaagist leiba küpsetada. Kirikutes pühitseti pühadepätsid ja sinna toodi ka pähkleid, mis toona just küpsed. Lõikust lõpetades kudusid põllumehed alati viimase "sünnipäevavihja".
Sügise üks auväärsemaid pühi, mis saabus iidsetele slaavlastele Bütsantsist, oli eestpalvepäev, mida tähistati 14. oktoobril (1). Püha on pühendatud sündmusele, mis leidis aset 10. sajandil Konstantinoopolis, kui linna piirasid saratseenid ning linlased tõid pühakotta ja kirikutesse abipalveid Püha Jumalaema poole. Õnnistatud Neitsi Maarja kuulis nende palveid ja pärast loori peast eemaldamist kaitses neid vaenlaste eest ja päästis linna. Selleks ajaks olid koristustööd täielikult lõppenud, algasid ettevalmistused talveks, lõppesid ringtantsud ja pidustused, algasid koosviibimised näputöö, laulude ja vestlustega. Sel päeval kaeti maiustega lauad, toodi kingitusi vaestele ja orbudele, jumalateenistuse külastus oli kohustuslik ning algas pulmapidustuste aeg. Abielu eestpalvel peeti eriti õnnelikuks, rikkaks ja vastupidavaks.
Vaadates läbi Venemaa talvepühade ajalugu, saate aru, et enamik pühi on unustusehõlma vajunud ja nende mainimist leiab vaid ajaloo lehekülgedelt. Traditsiooniliste uusaastapühade alguseni pole nii palju jäänud ja otsustasime teha talvepühadest lühikese ülevaate, kirjeldada lühidalt nende omadusi.
Talvepühade kalender avaneb ühega kaheteistkümnest kirikupühast – 4. detsembril tähistatav Neitsi templisse sisenemine. Usuti, et sellest hetkest saab talv ametlikult omaette. Just sel päeval vanasti prooviti kelguteed. See õigus ilusale, heledaks maalitud saanile anti abiellujatele.
7. detsember on saani Katerina päev. Sel päeval peeti Venemaal traditsiooniliselt kelguvõistlusi. Terve küla kogunes mingile künkale ja vaatas hingematvat vaatemängu, kuidas kelk mööda lumist teed lookleb. Õhtut "Katariina all" peeti üheks parimaks ennustamiseks ja ennustamiseks.
Venemaal hakati uut aastat tähistama 1. jaanuaril keiser Peeter I dekreediga. Just tema käskis kaunistada maju ja tänavaid uusaastakaunistustega ning korraldada ilutulestikku, mida ta lihtsalt jumaldas.
Kuid jõulupuu ehtimise komme tuli hiljem ja laenati sakslastelt. Kas teadsid, et esimesed jõulupuud müüdi kommipoodides, sest need olid kaunistatud maiustustega? Ja alles siis, teatud arvu aastate pärast, sai Moskva turult jõulupuu osta.
Vassiljevi õhtupüha langeb vana aastavahetuse eelõhtule - 13. jaanuarile, just ajale, mil Venemaal võeti kasutusele uus kronoloogia. Nad tähistasid seda päeva laulude laulmisega. Mõmmikud koos lauludega käisid majast majja ja panid selleks puhuks valmistatud kotti heldete võõrustajate maiustusi. Tänapäeval ei kaota see puhkus oma tähtsust ja nagu statistika näitab, tähistab iga teine meie riigi elanik vana uut aastat. Lõppude lõpuks on see võimalus taas näha lähedasi ja kalleid inimesi, igapäevases saginas pole seda mõnikord nii lihtne teha.
Kristuse sündimise püha on talvekalendri üks tähtsamaid pühi. Tähistamise pidulikkuse poolest jäävad jõulud alla teisele õigeusu pühale - Kristuse ülestõusmisele (lihavõtted), kuid läänes on see aasta kõige olulisem püha.
Kõige täpsem ennustamine langes kolmekuningapäeva eelsele pühale nädalale (tähistati 19. jaanuaril). Nii teadus kui kirik peavad ennustamist tühjaks ebausuks, kuid inimesed pöörduvad sellegipoolest sedalaadi tulevikuennustuste poole.
15. veebruaril tähistatakse Issanda esitlemise kirikupüha. Sel päeval tuli evangelist Luuka jutustuse kohaselt Jeruusalemma templisse Jumalaema, süles Kristuslaps.
23. veebruaril tähistatakse kogu riigis isamaa kaitsja päeva. See on natuke vale, kui sellel päeval õnnitleme ainult sõjaväelasi. Iga mees, olenemata oma staatusest ja ametist, on eelkõige oma kodumaa, oma perekonna kaitsja. Vanem põlvkond mäletab, et seda tähtpäeva kutsuti Punaarmee sünnipäevaks, nõukogude ajal kandis see uhket nime - Nõukogude armee ja mereväe päev, aga kuidas seda ka ei kutsutaks, meie jaoks on see ennekõike sõjapäev. Tõelised mehed. Lõppude lõpuks, kui läheduses on tõelised mehed, siis tunneme end täiesti turvaliselt.
Ja muidugi Maslenitsa. Seda puhkust peeti Venemaal kõige lõbusamaks ja isegi praegu tähistatakse seda mitte vähem huvitavalt. Terve päev oli kui pidev kaleidoskoop erinevatest lõbustustest. Need on saanisõidud ja tõsised seinast-seina kaklused, samuti rusikavõitlused ja loomulikult kõige tähtsam - pannkoogid! Tähistamise ulatuse poolest sarnaneb Maslenitsa välismaiste karnevalidega. Maslenitsas oli tavaks külastada lähisugulasi, sõpru, naabreid. Vastlapäeva viimastel päevadel valmistati õlgedest nukk, mis pandi riidesse ja istuti suurde saani, millele järgnesid mummud, lauldes laule. Pühapäeva õhtul põletati küla lähedal künkal ehitatud lõkkes kogu küla juuresolekul Maslenitsa kuju - nalja ja nutu saatel. Nii usuti, et talv lõpuks taandub ja saabub kauaoodatud soojenemine.
Kaasaegne elanikkond ei tähista kõiki ülalkirjeldatud pühi ja kui tähistab, pole see enam sellises mahus nagu Venemaal. Meie ajal tähistavad nad peamiselt uut aastat, jõule, isamaa kaitsja päeva ja vastlapäeva. Järk-järgult jäävad tagaplaanile need traditsioonid, millest eelmine põlvkond pidude ajal kinni pidas.
Meie lugejatele: talvised rahvapühad koos üksikasjaliku kirjeldusega erinevatest allikatest.
Talvised kalendripühad ja rituaalid vene keeles tr. Lahe.
Detsember on talve esimene kuu. Tarretis. Üliõpilane. Zimnik. Rind.
* Detsember lõpetab aasta, algab talv.
Sissejuhatus. Vvedenski varajased külmad. Sissejuhatuses tutvustatakse talve. Algasid esimesed talvelaadad ja koos nendega ka esimesed saanireisid pidustustele. Sel päeval järgiti ilmtingimata komme “noorelt eputada” – esimesel eluaastal noor naine välja võtta, et seda kõigile inimestele näidata.
Laulud - kuni jaanuari keskpaigani (talvised jõulud). Mõmmikud kõnnivad laulu ja nalja saatel hoovides ringi ning kerjavad komme.
25. detsember - Spiridoni pööre. Spiridon-pööripäev. "Päike suveks, talv pakase jaoks."
jaanuaril
prosinetid, talvevahetus, talv, väikevenelaste seas - ristlõige,
Ovsen - uus aasta, varikatus, sinine - sära, ov (pro) - eesliide - väike. Väike uue sära algus. Ideid päikesevalguse taaselustamiseks. Teises tähenduses - külvata, külvata, Alusta elu. Jõuluaeg - talvine pööripäev, avage rahvapärane päikeseaasta. Kestis 12 päeva, vastavalt aasta kuude arvule.
jõululaupäev 24. detsember/6. jaanuar Lõkete põletamine "soojendab surnud esivanemaid". Klõpsavad laulud, Ovsen ja Plough (laulge adrale kiidulaulu)
jõulud 25. detsember/7. jaanuar - talvise pööripäeva päev, päikese ärkamine pärast talve. Vana aasta lahkumine ja uue algus, uue päikese sünd, Piir vana ja uue vahel on "auk kurjade vaimude jaoks." - jõuluaja algus (laulud - Kolyada, Viinamarjad (viinamarjad -
aed - heaolu), Shchedrovka, Avsen) Rahvasuus - laulumäng, noortemängud, põllumajandusmaagia (kevadrituaalid), ennustamine (kõige ulatuslikum - seos lokkavate kurjade vaimudega ) , riietumine, esivanemate mälestamine. Rikas laul. Rituaalsed julmused. laulmine - Jõuluajal külarahva rühmade rituaalne ümbersõit, laululaulud. Põllumajandusliku suunitlusega laulud, mis ülistavad omanikke, ülistavad Kristust (pärast kristluse vastuvõtmist) lauljad- "sisserändajad teisest maailmast", esivanemad. Neile andmine on ohver esivanematele. Kostüümid: loomad, "kurjad vaimud", mittetalupoja, võõra keskkonna esindajad (daam, parameedik jne) erootilise iseloomuga jõulumängud. Valitsevad kaks teemat: abielu ja matused . Erootika- iidse riituse jäänuk, kuna pühade iidne paganlik semantika Päikese-Dazhdbogi uuendamisel ja loomuliku viljaka jõu kontseptsioon Yarila. Paganlike jõulumängude tähendus on hüvastijätt sureva aastaga ja rõõm uue sünnist. Hiljem seletati erootiliste mängude jõuluaega piiramist ka lihasööja lähenemisega - kosjasobide ja pulmade aeg. Jõuluaeg jagunes kaheks: Pühad õhtud ja kohutavad õhtud.
Pühad õhtud – jõululaupäevast Püha Vassili õhtuni (Shchedrets – helde õhtu), kohutavad õhtud Vasiilipäevast kolmekuningapäevani. Jõulupuu (hiljem Euroopast) on paradiisipuu sümbol, mis on riputatud õunte ja pähklitega (puuviljadega). Peksmata vits Vanaisa,õled ja hein laual, adraga majast majja kõndimine, vilja puistamine, saagi arvamine, vili (eostamise sümbol) - kõik räägib külvist, koristamisest, tuleval aastal ihaldatud viljade rohkusest. sööki (uzvar, puder - kodumaa, mesi, kutya - matused)
Kirikukalendri järgi:
Sündimine - kaheteistkümnes puhkus. Jeesus Kristus on õiguse päike. Ta sündis Pühast Vaimust laitmatult eostatud Neitsi Maarjast. Kristuse ülistamine – rituaalne ümbersõit
talupoegade leibkonnad õnnitluste ja heaolusoovidega laulsid "Jõulu" - jõulutropiooni. Tähega (tähe auks, kes viis võlurid Jeesuse hälli) või jõulusõimega (Kristuse sündimise stseeni kujutav mehaaniline nukuteater).
Vassiljevi päev1 / 14. jaanuar Kohutavad (fantastilised, kirglikud) õhtud, mis kestsid Issanda kolmekuningapäevani - jõulupühade keskpaik, uue päikeseaasta päev .. Paastulaulud. Põllumajanduslikud laulud, jõulude ennustamise tipp, rikkalikud eined. Eriroog: "Keisrilõike" seapraad. (Püha Basiilik on sigade kaitsepühak). Keisrilõike siga on jäänuk iidsest slaavi rituaalist, mille käigus ohverdati jumalatele heaolu eest. Sellest päevast alates sealiha söömise luba. Vassilipäevast kolmekuningapäevani toimus palju maagilisi riitusi, sest. eriti "raevunud" kurjad vaimud. Piserdamisriitus tähistab Emakese Maa kevadist viljastumist, astudes abieluliitu “valgustatud” (kevadejumalanna) taevaga. Terad on viljastava seemne, vihma ja päikesevalguse sümbol. (Sama puistamine pulmades). KÜLVAMA-SÄRA-AFUTENI. Ovsen on jumal, kes süütab päikeseratta, andes maailmale valgust (Afanasjev)
Jõuluvaheaeg hakkab läbi saama.
Ristimine6 / 19. jaanuar . Paganad - kress - , religioossed pesemised paganate seas Kolyada pühal, mille põhjustas mõte vabastada veed koos päikese pöördega, muuta need elavateks ojadeks, mis kannavad uuenemist ja viljakuse jõudu.omadused. Kristluses kurjade vaimude väljaajamise ja inimeste pattudest puhastamise päev. Taevas avaneb – kuuldakse palvet. Kolmekuningapäeva veeõnnistus - vee puhastamine kurjadest vaimudest, mis täitsid maailma uue aasta (jõulude) päevadel. Eriti usinalt puhastati pattudest Jordani ristimisaugus need, kes osalesid riietumises ja lõbustamises. Kariloomade pühitsemise riitused. Kolmekuningapäeva jõululaupäeval - surnute mälestamine. Sel päeval toimusid pruutide ülevaatused. "Epifaani käepigistus – õnnelikule perele." Pärast seda päeva tuleb lihasööja. (20. jaanuar) Pulmade algus.
veebruaril
– sechen, snezhen, bokogrey, väikevenelaste seas - äge
Rahvas kutsus teda bokogrey’ks, lähtudes sellest, et veised tulevad veebruaris tallist külgi soojendama. Meie annaalides nimetati seda: pulmad, talvistest pulmadest, mida peeti kolmekuningapäevast kuni vastlapäevani.
Küünlapäev 2 /veebruar, 15. Kaheteistkümnes liikumatu kirikupüha. Sretenenie on slaavi sõna, mis tähendab "kohtumist".
Küünlapäeva peetakse meeste piiriks talvel ja kevadel. “Kohtumisel kohtusid talv ja suvi” Rahvakalendris - talve ja suve kohtumine. Sel ajal esines vahel ka esimesi äikest. . "Gromnitsas said talv ja suvi (kevad) kokku." "Suveks Gromnitsa päikesel, pakase jaoks talvel." Märgid tulevase saagi kohta. "Kanade söötmise", suviste rakmete ettevalmistamise ja parandamise, ratsutamise ja põlluharimise komme. Rituaalne roog remondiks - "perekonna salomata". "Salomat saabus õue, alustage remonti." Naised viisid läbi "seemne" riituse - nad panid seemned tulevaseks külviks kolmel pakasel hommikul. Samuti panid nad “kulunud lõnga” esimese lõngajupi “koidikul”, et lõng (nagu ka jumalanna Makoshi “keeramise saatus”) oleks valge, puhas ja tugev. Kevade esimene kutse.
Jõululaupäev (romaan)
Populaarne nimi Kristuse sündimise ja kolmekuningapäeva pühade eelõhtuks.
Sõna "jõuluõhtu" taandub sõnadele "sochivo" ja "sochen", mis omakorda pärinevad "mahlast". Sotšivit kutsuti venelaste seas mahlaks või seemnetest saadud piimaks, aga ka nende teradest koosnevaks toiduks ehk pudruks. Sellist lahjat putru söödi jõululaupäeval ja kolmekuningapäeval. Mahlad nimetati ka kanepiõlis kookide tüübiks, aga ka rikkalikke küpsetisi, mille peal oli täidis (shangi, juustukoogid) või ilma selleta (pryaniks). Jõuludeks valmistati paastu- ja hapnemata mahla, nii et nimetus "jõululaupäev" viitab eelkõige Kristuse sündimise eelõhtule.
Nende jaoks mõeldud mahla või tainast kasutasid tüdrukud sageli jõulude ennustamiseks. Jõuluööl või pühade päeval küsiti tänaval kihlatu nime, vaadati möödakäijate juures oleva värava kaudu taignasse tehtud aukudesse ja hinnati tulevikku välimuse järgi. esimene inimene, keda nad kohtasid.
Jõululaupäeval, jõuludel ja kolmekuningapäeval valmistusid nad tavaliselt pühadeks: pesid erilise hoolsusega majas põrandaid, seinu ja lage, puhastasid kõik korralikult, pühisid ikoone tolmust, kaunistasid punast nurka. Sel ajal pidasid nad tingimata ranget paastu, see tähendab, et nad keeldusid täielikult toidust kuni rituaalse söömise hetkeni südaööl. Jõululaupäeva lahutamatuks osaks olid kodupalvused, aga ka jumalateenistuste külastamine kirikus.
Talvine põhipüha talurahvakalendris, mis tähistab üleminekut vanast aastast uude. Jõuluaeg kestis kaks nädalat, algas jõululaupäeval (6. jaanuaril) ja lõppes kolmekuningapäevaga.
Enamiku pühade rituaalide juured, mida tehakse seoses uue päikeseaasta algusega, pärinevad iidsetest aegadest ja neil on selgelt väljendunud paganlik iseloom. Samas avaldas kristlus tugevat mõju pühade arhailisele alusele, kuna Jeesuse Kristuse elu sündmused olid ajastatud jõuluperioodiga.
Jõuluaja põhipühad olid jõulud, uusaasta (vasilipäev) ja kolmekuningapäev. Nende päevade eelõhtul peeti igas taluperes pidulikke rituaalseid söömaaegu, sealhulgas rituaalseid toite, mis pärast õhtusööki jäeti lauale jõuluajal ilmunud surnute hingede jaoks ja asetati lauale. aken või lävi pakase vastu võitlemiseks.
Usuti, et nii surnud esivanemad kui ka looduslikud elemendid, olles maitsnud rituaalset rooga, aitavad uuel aastal kaasa heale saagile.
Traditsioonilises kultuuris ei mõistetud rituaalse toidu söömist kui tavalist küllastumist, vaid kui sissejuhatust elutähtsatesse jõududesse ja vastavalt ka elu igavesesse käibesse. Surnud "vanemate", see tähendab kõigi surnud esivanemate rituaalne toitmine, kes üldlevinud uskumuste kohaselt kuulusid juba loodusesse, sidus nad ka selle lõputu eluliikumisega Maximov S.V. Rahvaelu esseedest. Talurahva kalendripühad. M., 1986, lk. 56.
Kogu jõuluaeg oli ääretult rikas mitmesuguste riituste ja rituaalsete aktsioonide poolest, millesse olid kaasatud kõik külakogukonna liikmed.
Jõulude esimesel pühal viidi läbi Kristuse kirgastamise riitus. Selle ringristmiku riituse eesmärk oli tagada saak uuel põllumajandushooajal. Samal eesmärgil käisid jõululaupäeval või jõulude ja vastlapäeva varahommikul külas ringi lauljad, kes laulsid majaomanikele õnnitluslaule, mille eest tasuti ohtrate maiuspaladega.
jõulud -üks vene rahva lemmikpühi nii õigeusu Venemaal kui ka tänapäeva Venemaal. Algas talv
Jõuluaeg (kahenädalane periood jõuludest kolmekuningapäevani, mille keskel tähistati uut aastat). Jõuluaeg langes kokku talvise pööripäevaga, mil meie kaugete esivanemate tähelepanekute järgi hakkas päevavalguse aeg tasapisi suurenema. 25. detsembril tähistati muinasajal päikese sünnipüha, mis ennustas kevadist looduse elavnemist. Katoliku ja protestantlik kirik tähistavad jõule endiselt sellel päeval ning Venemaal viidi see 1918. aastal üle 7. jaanuarile.
Jõuludele eelnev 40-päevane advendipaast (Philippovsky) lõppes tavaliselt jõululaupäeval, mil koos esimese tähe ilmumisega taevasse algas pidusöök.
Õigeusu Venemaal oli jõulupüha hommikust alates kombeks laulda (sõnast "laul"). Sõna "kolyada" täpne tähendus ja päritolu pole veel kindlaks tehtud. On oletatud, et sellel on midagi ühist rooma sõnaga "calenda", mis tähendab iga kuu algust (sellest ka sõna "kalender"). Teine hüpotees taandub sellele, et sõna "kolyada" tuleneb sõnast "kolo" - ring, pöörlemine ja tähendab päikeseringi lõppu, selle "pööret" suveks ("Päike - suveks" , talv – pakase eest," ütleb vene vanasõna ). Kolyadat kutsuti ka üheks iidsetest slaavi päikesejumalustest.
Kõige sagedamini laulsid lapsed ja noored, harvemini täiskasvanud. Petlemma tähte sümboliseeriva tähega majast majja kõndimine, aga ka laululaulude (iidsed õnnitluslaulud Kolyada auks) laulmine, Kristust ülistavad jõululaulud on püha kõige olulisemad elemendid. Evangeeliumi järgi juhtis Petlemma täht maagid koopasse, kus Jeesus sündis. Pidulikul hoovide ringkäigul kiitsid laulumehed omanikke, nende lapsi ja maja.
Näiteks:
Kolyada sündis
jõuluõhtu
Jõe taga, kiire taga.
Kuidas Kolyada otsis
Suveräänide kohus.
Leiti Kolyada
Suveräänide kohus!
Suveräänide kohus
Mitte väike, mitte suur
Kümnel sambal
Seitsmes tuules
Võõrustajad tegid memmedele kingitusi, kutsusid majja, kostitasid. Kolyadat ennast – iidset slaavi mütoloogilist tegelast – mainitakse enamikus jõulude õnnitlemise rahvalauludes.
Jõuluaega tähistati 25. detsembrist (7. jaanuar) kuni 6. jaanuarini (19. jaanuar). Esimesed kuus päeva nimetati "pühadeks õhtuteks", teist kuut - "kohutavateks õhtuteks". Iidsetel slaavlastel olid sellel perioodil pühad seotud looduskultusega, selle taaselustamise, päikese kevadesse pöördumise ja päevavalguse pikenemisega. See seletab paljusid tinglikult sümboolseid tegusid, mis on meieni jõudnud paganlikest aegadest. Religioossed ja maagilised riitused, mille eesmärk oli hoolitseda tulevase saagi eest, loitsud kariloomade järglastele sümboliseerisid kevadeks, uueks põllutöötsükliks valmistumise algust.
See määras ka paljude laululaulude sisu, kaasa arvatud alati hea saagi ja õitsengu soovid. Keset jõuluaega, 31. detsembril (13. jaanuaril), s.o. aastavahetusel tähistati Vassiljevi õhtut (või nagu seda kutsuti ka "helde õhtuks"). Taas käisid lapsed ja noored majast majja õnnitluste ja lauludega. Igal tseremoonial osalejal oli oma lemmiklaul, mida ta laulis majaomanikule ja tema pereliikmetele.
Uusaastarituaalides torkab silma kevadsuvise talupojatööga seotud motiivide rohkus, kuigi näib, et need teosed on veel kaugel (laululauludes kõnnib usin peremees, lauljate kiidetud, „kõnnib õues ringi künd”, “kogub head saaki” ja “veised karjatavad heinamaal”). Seda seletatakse asjaoluga, et talviste uusaastakommete algne alus oli nn "esimese päeva maagia": talupojad uskusid, et kõik, mis toimus päikese uue sünni esimesel päeval, kandub edasi kõik järgnevad päevad, nädalad, kuud ja aasta tervikuna.
Kingitamine laululaulu ajal ei olnud lihtsalt tasu, vaid omamoodi maagiline tegu, mille eesmärk oli nagu kogu tseremoonia, tagada perele tuleval aastal õnne. Laulumehed said erilisi pidulikke toite: koduloomi (“kitsed”, “lehmad”) kujutavaid kujundlikke küpsiseid, aga ka pirukaid, juustukooke jms. Veelgi enam, kuni 20. sajandini säilis talupoegade meelest selle kingituse iidne tähendus. Usuti, et kui perenaine jalutuskäikudele kingitusi ei tee, on tema majapidamises tuleval aastal prügikastid tühjad. See usk kajastus laululaulude tekstides.
Näiteks:
Pliidil on pirukas
Sa ei lõika. ära murda
Parem anna kõik!
Kes pirukat serveerib
Sellepärast on õu kariloomi täis,
üheksakümmend pulli,
Poolteist lehma.
Ära anna mulle pirukat
Oleme härg sarvist...
Esimese päeva maagiaga seostati arvukalt ennustamisi, mille abil püüti aimata oma saatust uuel aastal. Enamus ennustamisest toimus jõuluaja teisel poolel. Inimesed nimetasid neid õhtuid "kohutavateks", kuna usuti, et kõik kurjad vaimud peavad ülestõusvale päikesele vastu ja tulevad kokku, et sellele vastu seista. Üldlevinud arvamuse kohaselt on igasugune ennustamine võimatu ilma nõidade, kuradite, libahuntide ja muude kurjade vaimude esindajate abita.
Kahe nädala jooksul kogunes kogu elanikkond pidulikele pidudele – nn koosviibimistele ja mängudele, kus lauldi ringtantsu ja tantsulaule, dittisid, korraldati igasuguseid mänge, mängiti sketse; siia tulid ka mõmmid.
Riietumine oli noorte üks lemmik ajaviide. Kunagi oli riietumisel maagiline tähendus, kuid aja jooksul muutus see meelelahutuseks.
Lõpetab talvise jõuluaja kristliku puhkuse - ristimine, mille eelõhtul tähistatakse kolmekuningapäeva, jõulupühade viimast päeva. Kolmekuningapäev on üks kaheteistkümnest peamisest (kaheteistkümnendast) kristlikust pühast. See põhineb evangeeliumi lool Ristija Johannese Jeesuse ristimisest Jordani jões.
Kolmekuningapäeva eel tüdrukud arvasid. Samas kõlasid sageli nn spioonilaulud, mille all võeti veega anumast välja ühele või teisele ennustamisel osalejale kuuluvaid esemeid. Samal ajal ette kantud laulu sõnad pidid ennustama teatud sündmusi tüdruku elus.
Venemaal kaasnesid kolmekuningapäeva tähistamisega rituaalid, mis olid seotud usuga vee eluandvasse jõusse. Puhkuse põhisündmus on vee õnnistamine - vee suure pühitsemise riitus. Seda ei peetud mitte ainult õigeusu kirikutes, vaid ka jääaukudes. Jäässe tehti ristikujuline auk, mida traditsiooniliselt kutsutakse Jordaniks. Pärast jumalateenistust saadetakse tema juurde vaimulik rongkäik, mida juhib preester. Vee pühitsemine, pidulik rongkäik Jordani lähedal, anumate täitmine püha veega on selle rituaali koostisosad.
Kombe kohaselt korraldati kolmekuningapäevaks pruutneitsid: targad tüdrukud seisid Jordani ääres ja poisid koos emadega hoolitsesid oma pruutide eest.
Sel päeval jälgisid vene inimesed tähelepanelikult ilmaolusid. Pandi tähele, et kui vee peal kõndides sajab lund, siis järgmine aasta on viljarikas.
Üks vene rahva lemmikpühi oli Pannkoogi nädal - iidne slaavi püha, mis tähistab talvega hüvasti jätmist ja kevade kohtumist, milles väljenduvad tugevalt agraar- ja pere- ja hõimukultuste jooned. Vastlapäeva iseloomustavad paljud tinglikult sümboolsed tegevused, mis on seotud tulevase saagi ja kariloomade järglaste ootusega.
Mitmed tseremoniaalsed hetked näitavad, et vastlapäevapidustused olid seotud päikese poole pöördumisega, "suveks minekuga". Kogu puhkuse ülesehitus, selle süžee ja atribuudid on loodud selleks, et aidata päikesel talvel võitu saada - külma, pimeduse ja looduse ajutise surma hooajal. Sellest ka päikesemärkide eriline tähendus puhkuse ajal: päikesekujutis veereva põleva ratta kujul, pannkoogid, ratsutamine ringis. Kõik rituaalsed toimingud on suunatud päikese abistamisele külma ja talve vastu võitlemisel: ürgsed inimesed justkui ei uskunud, et päike kindlasti oma ringi teeb, teda tuli aidata. Inimese "abi" väljendus seitsme lehe maagias - kujundis ringist või ringikujulisest liikumisest.
Pannkoogid, mis on kohustuslikud vastlapäeval, ei sümboliseeri mitte ainult üha tõusvamat päikest, vaid on ka iidne rituaalne matusetoit kõigile idaslaavlastele. Esivanemate kultus on seotud kombega jätta esimesed küpsetatud pannkoogid akna taha lindudele nokitsema.
Mõnel pool anti kerjustele esimene pannkook, et nad surnuid mälestaks.
Paljud pered hakkasid esmaspäeval pannkooke küpsetama. Eelmisel õhtul, kui tähed ilmusid, läks pere vanim naine vaikselt teiste juurest välja jõe, järve või kaevu äärde ja kutsus kuud aknast välja vaatama ja tainast peale puhuma.
See kajastus mõne nn vastlalaulu tekstides:
kuu, sina, kuu,
Sinu kuldsed sarved!
Vaata aknast välja
Puhu auru peale!
Igal perenaisel oli oma pannkoogiretsept ja ta hoidis seda naabrite eest saladuses. Tavaliselt küpsetati pannkooke tatra- või nisujahust, suured, terve panniga või teealusega, õhukesed ja kerged. Neid serveeriti hapukoore, munade, kaaviari jms.
Maslenitsa on kõige rõõmsam, hoolimatum puhkus, mida kõik ootavad suure kannatamatusega. Maslenitsat kutsuti ausaks, laiaks, rõõmsaks. Nad kutsusid teda ka leediks Maslenitsaks, Madame Maslenitsaks.
Juba pühade eelõhtul laupäevast hakati tähistama “väikest õlirooga”. Sel päeval sõitsid lapsed mägedest alla erilise põnevusega. Seal oli silt: kes kaugemale sõidab, selle perel on lina pikem. Viimasel pühapäeval enne vastlapäeva oli kombeks külastada sugulasi, sõpru, naabreid ja kutsuda kõiki vastlapäevale.
Vastlanädal oli sõna otseses mõttes täis pidulikke asju. Rituaalsed ja teatrietendused, traditsioonilised mängud ja lõbustused täitsid kõik päevad täis. Paljudes Venemaa piirkondades oli kombeks teha õlgedest Maslenitsa kuju, riietada see naiste kleiti ja kanda mööda tänavaid. Siis pandi kard kuhugi silmatorkavasse kohta: just siin peeti peamiselt Maslenitsa meelelahutusi.
Vastlapäeval valitses üldine lustlik ja lõbus õhkkond. Igal puhkusepäeval oli oma nimi, igaühele olid määratud teatud toimingud, käitumisreeglid, kombed jne.
Esimest päeva – esmaspäeva – nimetati “vastlapäeva koosolekuks”. Teda oodati ja tervitati nagu elusolendit. Lapsed käisid hommikul õues lumiseid mägesid ehitamas. Samas hädaldati kiiresti: «Ta helistas, kutsus ausat Semikut laia karnevali, et talle õue külla minna. Kas sa oled mu hing, karneval, vutiluud, su paberist keha, su suhkrused huuled, su armas kõne! Tule mulle avarasse mägedesse õue külla sõitma, pannkooke veeretama, südant lõbustama”, “Kas sa oled mu vastlapäev, punane kaunitar, heledajuukseline pats, kolmkümmend venda õde, nelikümmend vanaema lapselaps. Tulge minu tesovy majja, et nautida kõnet, lõbustada oma hinge, lõbutseda oma kehaga!
Vene rahvas alustas vastlapäeva kokkutulekut omaste külaskäiguga, hommikul saatsid äi ja ämm päevaks isa ja ema juurde ning õhtul. ise tulid kosjasobitajaile külla. Siin sai ringikujulise kausi taga kokku lepitud, kuidas ja kus aega veeta. Keda troikades mööda tänavaid sõites külla kutsuda.
Vastlapäeva esimeseks päevaks olid korraldatud avalikud mäed, kiiged, rippuvad ja ümmargused putkad. Mitte minna mägedesse, mitte sõita kiigel, mitte naljatada pätid, mitte lõbutseda vanasti tähendas ainult üht - olla haige, nõrk, elada kibeda ebaõnne käes.
Puhkusepäevadel oli ämm kohustatud oma tütrele pannkooke küpsetama õpetama, sest noorpaar tähistab perega esimest Maslenitsat. Kui ämma pole, siis tuleb ämm väimehe juurde ja õpetab tütrele pannkooke küpsetama. Vanasti pidid väimees ja tütar ta isiklikult kutsuma “mõistust õpetama.” Seda kutset pidasid meie esivanemad suureks auks, sellest rääkisid kõik naabrid ja sugulased. Kutsutud ämm oli kohustatud õhtul saatma kõik pannkookide küpsetamiseks vajaliku: tagani, pannid, kulbi ja vanni, kuhu tainas pandi. Äi saatis kotitäie tatra- või hirsijahu ja lehmavõid. Väimehe eiramist nende kommete suhtes peeti suureks solvumiseks.
Puhkuse teist päeva - teisipäeva - nimetati "trikkideks". Tüdrukud ja stipendiaadid kutsuti flirtima, et üksteist mägedes külastada, ratsutada, pannkooke sööma. Siiani tegid vennad õdedele keset õue mägesid. Vanemad saatsid sugulastele ja sõpradele "üleskutse" oma tütreid ja poegi kutsuda sõnadega: "Meil on mäed valmis ja pannkoogid küpsetatud - palun soosi." Sõnumitoojaid tervitati au ja tervitustega, kostitati veini ja pannkookidega ning vabastati käskkirjaga: "Kummardus peremehe ja perenaise ees koos lastega, kõigi pereliikmetega."
Kolmapäeva vastlapäeva – kolmapäeva – nimetati “gurmeeks”. Sel päeval kutsusid ämmad oma väimehed pannkookidele. Pilkav vene rahvas koostas mitu laulu hoolivast ämmast (“Nagu ämm küpsetas pannkooke väimehest”, “Nagu ämmal pea valutab”, “Nagu ämm väimees on väsinud, ütles talle "aitäh"), et õhtul laulsid ainult üksikud poisid, mängides sellega kõike, mida neis lauludes lauldi.
"Lai" neljapäev on puhkuse kulminatsioon, selle "rõõmustamine", pöördepunkt. Sel päeval jätkus uisutamine, läbi tänavate toimusid vastlapäevariitused ja rusikasid. Terved rongid tehti suusatamiseks. Nad valisid välja hiigelsuure kelgu, panid selle keskele varda, mille külge seoti ratas. Nende kelkude taga oli rong laulu ja mänguga. Vanasti tassiti mõnel pool saani peal plaastrite ja kellukestega ehitud puud. Läheduses istus aus Maslenitsa, keda saatsid naljamehed ja laulukirjutajad.
Rusikad algasid hommikul ja lõppesid õhtul. Algul kakleti "omapäi", st. üks ühele ja siis “seinast seina”.
Reede - "Teschina õhtud": puhkus on veel täies hoos, kuid hakkab juba lõpu poole liikuma
Sel päeval kostitasid väimehed oma ämmasid pannkookidega. Vanasti oli väimees kohustatud eelmisel õhtul ämma isiklikult kutsuma ja siis hommikul talle elegantsed käskjalad saatma. Mida rohkem neid oli, seda rohkem autasusid sai ämm. Tavaliselt täitis neid ülesandeid sõber või kosjasobitaja ja sai mõlemalt poolt kingitusi nende pingutuste eest.
Laupäev - "õdede koosviibimised". Sel päeval kutsus noor tütremees sugulased enda juurde. Kui ta õed olid veel tüdrukud, kutsus äi oma tüdrukutest sõpradeks; kui nad olid abielus, kutsuti kõik abielus sugulased kogu rongiga, samas kui äsja abiellunud tütremees oli kohustatud oma õele kingitusi tegema.
Paljudes provintsides ehitasid lapsed laupäeval jõgedele, tiikidele, põldudele tornide ja väravatega lumelinnaku. Siis jagati pooleks: ühed valvasid linna, teised pidid selle kaklusega võtma ja hävitama.Sellest mängust võtsid osa ka täiskasvanud. Pärast linna hõivamist algas üleüldine melu, seejärel läksid kõik lauludega koju.
Vastlapäeva viimast päeva – pühapäeva – nimetatakse "äranägemiseks", "tselovnikuks", "andestuse pühapäevaks".
Andestuse pühapäeva tähistatakse 50 päeva enne lihavõtteid. Andestuse päeval on kombeks kahetseda puhkusepäevadel (ja mitte ainult nendel päevadel) tehtud patte ja paluda üksteiselt andestust vabatahtlike või tahtmatute süütegude eest. See on andeks antud pühapäeva eriline kristlik tähendus: enne Suurt 48-päevast paastu peab iga inimene olema kõigi inimeste poolt puhastatud ja andestatud ning ta ise peab andestama kõigile lähedastele.
Andestust paluti nii elavatelt kui surnutelt: hommikul läksid kõik surnuaiale ja mälestasid oma vanemaid. Tagasiteel läksid nad kirikusse, palusid (preestritelt) andestust ja vabandust.
Abiellunud käisid sugulaste juures äiale, ämmale, kosjasobitajatele ja poiss-sõpradele pulmakingitusteks kingitusi tegemas. Kõik palusid andestust kõigilt sugulastelt ja sõpradelt. Samal ajal öeldi üksteisele: "Andke andeks, võib-olla olete enne teid milleski süüdi," mille järel järgnes madal kummardus ja suudlus.
Oli veel üks rituaalne komme - Maslenitsa kuju põletamine. Andestuse pühapäeval viisid noored rukkipõllule täistopitud Maslenitsa lauluga "Täis on talv, talv." Maslenitsaga hüvasti jättes laulsid nad:
Vastlapäev, petis,
Petetud, petetud
Postile toodud
Ta jooksis minema.
Vastlapäev, tule tagasi
Näidake end uuel aastal.
Vastlapäev, hüvasti
Tule sel aastal!
Lõpuks süüdati Maslenitsa põhuvimpudega, visates need üles või puistades üle põllu. Sellise riituse maagiline tähendus on alguse saanud iidsetest uskumustest, tuli on alati puhastanud ja kaitsnud. Nüüd kutsuti tuld lund sulatama, kevadet lähemale tooma.
Seega leiame sellel viimasel talvepühal segu paganlikest ja kristlikest riitustest. Maslenitsa kujutis õlgedest kuju (või puidust iidoli) kujul, puhvismängud, kuju põletamine või vette viskamine kuuluvad paganlike riituste hulka, samas kui paastupäeva eelõhtul on igaühe andestuspalve „hüvastijätt surnud” kehastavad kalmistul kristlikke ideid. Mõned uurijad peavad kuju põletamise rituaali kristluse igavese võidu paganluse üle sümboliks.
kevadpühad
Kevade saabumist seostati rahvateadvuses looduse ärkamisega pärast talveund ja üleüldse elu elavnemisega. 22. märtsil, kevadise pööripäeva ja astronoomilise kevade alguse päeval tähistati Venemaal harakaid. Usuti, et just sel päeval naasevad oma kodumaale nelikümmend lindu, nelikümmend piitsu ja harakas hakkab pesa ehitama. Selleks päevaks küpsetasid perenaised taignast kevadisi linnukesi – lõokesi. Neid üles viskades laulsid lapsed loitse – lühikesi kutsuvaid laule, mida kutsuti ("heidetud") kevadeks.
Kevade saabumine, lindude saabumine, esimese roheluse ja lillede ilmumine on alati tekitanud inimestes rõõmu ja loomingulist indu. Pärast talviseid katseid oli lootust heale kevadsuvele, rikkalikule saagile. Ja nii on rahvas alati tähistanud kevade saabumist helgete kaunite rituaalide ja tähtpäevadega. Kevadet on pikisilmi oodatud. Kui ta hiljaks jäi, ronisid tüdrukud mäkke ja laulsid kivikärbseid:
Õnnista, ema
kutsu kevadet,
kutsu kevadet,
Vaadake talve ära!
Lõpuks ta tuli, kauaoodatud. Teda tervitati laulude ja ümmarguste tantsudega. 7. aprillil tähistasid inimesed kristlikku püha Kuulutamine. Sel päeval pidas iga õigeusk patuks midagi ette võtta. Vene rahvas uskus, et kägu rikkus seda tava kuidagi, olles püüdnud endale pesa teha, ja sai selle eest karistada: nüüd ei saa ta enam kunagi omamaine pesa ja on sunnitud oma munad võõrastele loopima.
Kuulutamine – kristlik püha – on üks kaheteistkümnest. See põhineb evangeeliumi traditsioonil, kuidas peaingel Gabriel tõi neitsi Maarjale rõõmusõnumi jumaliku beebi Jeesuse Kristuse sündimisest temas.
Kristlik religioon rõhutab, et sellel päeval pannakse algus Jumala ja inimese salapärasele suhtlusele. Sellest ka püha eriline tähendus usklike jaoks.
Kuulutamispüha langeb ajaliselt kokku kevadkülvi algusega: paljud selle riitused on seotud pöördumisega Jumalaema poole palvega hea rikkaliku saagi, sooja suve jms eest.
Rahva seas on levinud arvamus, et Jumalaema külvab sel päeval taevakõrguselt kõik maa põllud.
Peamine kristlik püha on lihavõtted -"pühade pidu". Seda tähistab kristlik kirik ristil ristilöödud Jeesuse Kristuse ülestõusmise auks.
Lihavõtted on üks nn liikuvatest pühadest. Selle tähistamise kuupäev muutub pidevalt ja sõltub kuukalendrist. Lihavõttepühi tähistatakse esimesel pühapäeval pärast esimest täiskuud pärast kevadist pööripäeva. Lihavõttepühade tähistamise päeva määramiseks koostatakse spetsiaalsed tabelid - paschalia.Lihavõttepühade juured on kauges minevikus. Algselt oli see pastoraalsete ja seejärel põllumajanduslike hõimude kevadpüha.
Ülestõusmispühadele eelneb seitsmenädalane suur paast, mille viimast nädalat nimetatakse kannatuste nädalaks ja see on pühendatud Kristuse kirgede (kannatuste) meenutamisele. Vanasti tehti kogu Venemaal lihavõttepühade ettevalmistusi: koristati, pesti, koristati eluruume, küpsetati lihavõttekooke, värviti mune, valmistuti suureks pidustuseks.
Suure nädala neljapäeva nimetatakse suureks neljapäevaks. Sel päeval on jumalateenistused pühendatud püha õhtusöömaaja mälestustele. Suure laupäeva öö oli tavaliselt suurepärane vaatepilt kõikjal, kus olid õigeusu kirikud: blagovesti (erilaadne kellahelina) helide saatel algas rongkäik. Moskvas peeti ülestõusmispühade õhtul Taevaminemise katedraalis tsaari juuresolekul pidulik jumalateenistus.
Hingamispäeval peaks templis õnnistama lihavõttekooki ja lihavõtteid. Kulich on lihavõttepühade rikkalik leib, mis on küpsetatud maiustuste, õunte ja marjadega. Lihavõtted on rituaalne toit, mis on segatud kodujuustu, suhkru, munade, rosinate, võiga. Kui lihavõttekook on ümmargune, on lihavõtted tetraeedrikujulised, mis sümboliseerivad Püha hauda. Ja vormi seintele on nikerdatud mustrid ja tähed, mis sümboliseerivad ülestõusmispüha. Lihavõttekoogi pühitsenud, läks perenaine kiiresti koju. Usuti, et leib kasvab sama kiiresti, kui perenaine koju jõuab. Lihavõttekoogi tükke ei visatud kunagi minema, kuivatati ja hoiti hoolikalt.
Lihavõttepühade ajal mängib päike. Selle puhtad, kasulikud kiired toovad meile puhastust ja rõõmu. Sellepärast käis vanasti kogu küla keskpäeval vaatamas, kuidas “päike mängib”, paludes talt head saaki, head tervist.
Rahvas on säilitanud palju lihavõttepühade tähistamisega seotud kombeid ja rituaale. Ülestõusmispühadel lähevad kõik üksteisele külla, ristivad, soovivad omanikele õnne ja õitsengut, kingivad üksteisele värvitud mune ja lihavõttekooke.
Heledast pühapäevast algavad pidulikud pidustused, mis varem kestsid terve helge nädala, ülestõusmispühadel lubatakse kõigil soovijatel kellatorni ronida ja kellasid helistada. Seetõttu on see päev alati täidetud piduliku kellade helistamisega.
Särava nädalaga algavad esimesed kevadised ringtantsud, mängud ja vabaõhupidu. Käimas on ettevalmistused pulmadeks, mida peetakse Krasnaja Gorkal.
Vene rahvas on alati oma esivanemaid austanud, neid jumaldanud. Üks neist lahkunute mälestuspäevadest oli Radunitsa. Lihavõttenädal möödus ja järgmisel teisipäeval tähistati mälestuspäeva. Kalmistule viidi kaasa lihavõttekoogid, värvilised munad.
Levinud arvamuse kohaselt tõusevad meie esivanemate hinged nendel kevadpäevadel maa kohal ja puudutavad nähtamatult hõrgutisi, mida neile rõõmustamiseks toome. Mälestused sugulastest, lähedastest, rõõmustavad omasuguste üle, hoolivad, et esivanemate hinged ei põlgaks teie omasuguseid, ja sümboliseerib Radunitsat - kevadist mälestust. Juba sõna "palun" sisaldab endas vaeva, südamest tuleva pingutuse tähendust. Rõõmustada tähendab küpsetada, hoolitseda. Rahvas uskus, et kevadist mälestusüritust korraldades rõõmustame nii esivanemate hinge kui küpsetame, hoolitseme nende eest.
Kevadpidustuste kõrgaeg langeb Punane mägi. Krasnaja Gorka algab Fomini pühapäeval. See on üks punase kevade rahvapühadest; sisse sel päeval kohtusid meie esivanemad kevadega, kõndisid lauludega mööda tänavaid, tantsisid ringtantse, mängisid, kivikärbsed laulsid. Kihlatud abiellusid Krasnaja Gorkal, mängiti pulmi.
Puhkuse nimi tuleneb sellest, et päike hakkab heledamalt paistma, värvides lumest sulanud künkad punakaks. Muistsed slaavlased austasid alati mägesid ja künkaid, kellel olid maagilised omadused: mäed on legendi järgi inimkonna häll, jumalate elupaik. Surnuid on pikka aega maetud mägedesse. Siit ka komme sel päeval pärast missat kalmistul käia: mälestada surnuid, teha korda ja kaunistada haudu lilledega.
Pühad algasid päikesetõusuga, mil noored läksid välja päikese käes valgustatud künkale või künkale. Ringtantsu juhtimisel, ühes käes ümmargune leib ja teises punane muna, tantsiti ja võeti kevadet vastu. Peigmehed ja pruudid kõndisid pidulikes riietes ja vaatasid üksteisele otsa.
Krasnaja Gorka tähistamisega kaasnesid mitmesugused tseremooniad, mille hulgast võib välja tuua vyunishi riitused. Noored kogunesid pühapäeval pärast õhtusööki Fominosse ja läksid rahvarohkelt majadesse, kus eelmisel päeval peeti pulmi. Teda raviti, kingiti mune, pirukaid ja lihavõttekooke. Pärast seda tantsisid poisid ja tüdrukud uuesti, valides enda hulgast kevade sümboliseeriva kauni tüdruku. Teda kaunistati rohelusega, lilledega, pähe pandi värsketest lilledest pärg. Ümmargused tantsud, viinapuud, pärjad sümboliseerisid päikese tagasitulekut, uut ringi elus ja looduses.
Päike paistis eredamalt, maad kattis lopsakas roheline taimestik ja neljapäeval, seitsmendal nädalal pärast lihavõtteid, tähistati Venemaal püha. Semik(siit ka nimi tuleb). Semitski riitused pärinevad iidsete slaavlaste paganlikest uskumustest, kes austasid loodust ja taimestiku vaime. Tänaseni on säilinud komme kaunistada eluase värske roheluse ja lõhnavate ürtide, okste ja noorte kaskedega jne.
Semik tähistas kevade lõppu ja suve algust. Pühade rituaal põhineb taimestikukultusel. Säilinud on ka teine Semiku nimi - Green Christmastide. Nad said hakkama saludes, metsades, jõgede kallastel, kus noored hiliste õhtutundideni laulsid, tantsisid, punusid pärgi, lokitasid kaskesid jne.
Jõe äärde käis sageli pärgasid viskamas rõõmsameelne rahvahulk: esimesena abiellus see tüdruk, kelle pärg esimesena kaldale purjetas, aga kui pärg ühes kohas keerutas, oli selle omaniku saatus istuda “tüdrukute sisse” veel üheks aastaks.
Need ennustused teenisid lõbu, lõõgastumist, nalja ja lõbu. Samal ajal andsid nad alust oma saatuse üle järelemõtlemiseks. Vanad naised selgitasid noortele tüdrukutele, mida tähendavad pärgade erinevad asendid, õpetasid lugema, kuidas saatus kujuneb, sundides neid sellega teatud otsuseid langetama.
Kase koolutamine on iidsetest aegadest pärit rituaal. Tüdrukud uskusid, et sel viisil seovad nad end armastatud kutiga tihedalt kokku. Mõeldi ka tuleviku üle või sooviti lähedastele kiiret paranemist. Usuti, et tänapäeval on kaseokstel suur tervendav jõud. Raviks peeti ka kaselehtede tõmmist. Kaseoksad kaitsesid meie esivanemate onne roojase vaimu eest. Seni torkavad talupojad Semitskaja kase oksi majanurkadesse, et seintesse kanduks puhtus ja tervendav vaim.
See oli Semitski neljapäev, mil nad ennustasid, mis saama hakkab. (Kui lokkis kaseoksad enne kolmainsust ei närtsinud, tähendas see, et plaan saab kindlasti teoks).
Vene inimesed kutsuvad Semikut ausaks, nagu vastlapäev, austades seda kui ühte kolmest peamisest suvepühast, mida kinnitavad vana "Kolmainsuse" laulu sõnad:
Kuna meil on aastas kolm püha:
Esimene puhkus - Semik aus,
Teine puhkus - kolmainsuse päev,
Ja kolmas puhkus on suplemine.
N.P. Stepanov meenutab oma raamatus "Rahvapühad Pühal Venemaal" kuulsat komandöri A.V. Suvorov, „kes kogu oma suurusele vaatamata kogus Semikusse külalisi, kellega koos einestas kasesalu kirjude lintidega läbipõimunud lokkis roheliste kaskede all, lauldes samal ajal rahvalaule. Pärast õhtusööki ei mänginud ta ringtantse mitte ainult tüdrukutega, vaid ka sõduritega, mängis põletitega, jooksis ringi nagu noormees.
Pühapäeval pärast Semikut Venemaal tähistati seda üldiselt Kolmainsus või Nelipüha.
2 Stepanov N.P. Rahvapühad Pühal Venemaal. - M., 1992.-S. 52-53.
Kõigi slaavlaste jaoks on kolmainu eelõhtul laupäev traditsiooniline surnute mälestamise päev (õigeusu kalendris nimetatakse seda "vanemate laupäevaks"): sel päeval on tavaks külastada kalmistut, tellida palveid ja põletada. mälestuslõkked. Mõnikord tantsivad noored mehed ja naised ümber "sabati lõkke". Nendes mängudes võib aimata antiikajal levinud tulega puhastamise rituaali, mis on tihedalt seotud maa ja esivanemate kultustega. Nii ühendati iidsetes rituaalides lahkunute mälestus ja kevadiste võrsete rõõmus kohtumine, pidulik hümn õde-maale ja kõigele, mis sellel elab ja kasvab.
Kolmainsust tähistatakse viiekümnendal päeval pärast ülestõusmispühi, sellest ka tema teine nimi.
Kolmainupüha kristlik tähendus põhineb piibellikul lool Püha Vaimu laskumisest apostlitele 50. päeval pärast Kristuse ülestõusmist, mille järel nad hakkasid mõistma kõiki keeli. Kristlikus religioonis tõlgendatakse seda kui Kristuse soovi viia oma õpetusi kõikidele maakera rahvastele kõigis keeltes.
Nelipüha esimene päev, pühapäev, pühendab kirik Püha Kolmainsuse austamisele. Rahvasuus kutsutakse seda päeva kolmainupäevaks; järgmine päev, esmaspäev, on pühendatud Pühale Vaimule, mistõttu seda nimetatakse vaimude päevaks. Nendel päevadel peetakse kirikutes pidulikke jumalateenistusi.
Kolmainu pühal on tavaks kaunistada templeid ja eluruume okste ja lilledega ning seista jumalateenistusel lilledega.
Venemaal on kolmainsus omaks võtnud need kombed ja rituaalid, mis on iseloomulikud semikute pühale. Juba iidsetest aegadest saatis kolmainsust pärgade lokitamine, ennustamine, paadisõit jne.
Vene kask on saanud puhkuse sümboliks. Kasepuu ehtimine, pärgade väänamine ja lokitamine, majade akende kaunistamine värskete kaseokstega, ravimtaimede kogumine tänapäeval – kõik need kombed pärinevad iidsete slaavlaste uskumustest.
Kolmainu püha tähistab kogu kristlik maailm. Ja peaaegu kõikjal pole see ainult kirikupüha, vaid ka rahvuspüha. Kolmainu rituaalides on kõikjal jälgitavad iidsed kombed, mis on seotud looduse õitsemise tähistamisega, soojuse ja valguse saabumisega maa peale. Samuti tehakse rituaale, mille põhieesmärk on tagada kõigi inimeste tulevane saak, tervis, heaolu, hea kariloomade järelkasv jne.
Sel päeval korraldatakse pidulikke rongkäike, tantse ja ringtantsu, inimeste, põldude, roheluse ja muru õnnistamise rituaale. Veega seotud riitused on Kolmainsusel väga levinud. Naljaga pooleks üksteisele vee peale kallamine on vihma tegemise maagilise rituaali kaja. Populaarsed on ka roheluse ja lilledega kaunistatud paadisõidud, samuti palverännakud pühade allikate juurde. Vee pühitsemise komme on tuntud juba ammu, samas kui Trinity veele omistatakse ka tugevust ja raviomadusi (sellele puistatakse põllukultuure, niisutatakse aedu, tagades tulevase saagi).
Semik ja Trinity - pühad tantsuga, lärmakad rõõmsad rongkäigud, Kolmainu pruudi valikuga jne. Kolmainu pruut piduliku rongkäigu eesotsas teeb tiiru mööda küla või linna, mõnikord osaleb põldude ja allikate õnnistamise riitusel.
Ivan Kupala- järgmine suur suvine rahvapidu. Kupala nädal, mida iidsed slaavlased tähistasid, langes ajaliselt kokku suvise pööripäeva päevaga. Puhkus oli pühendatud päikesele ja oli seotud slaavlaste iidsete kultustega - tule ja vee kultusega. Sel päeval tehti traditsiooni kohaselt lõket, ujuti soojendatud jõgedes, valati üksteisele vett.
Pärast ristiusu vastuvõtmist Venemaal sel päeval (24. juunil) hakati tähistama Ristija Johannese (Ristija Johannese) sündi, kes legendi järgi ristis Jeesuse Kristuse. Kuna Kupala nädala tähistamine langes kokku selle kirikupühaga, kiideti rahva seas heaks selle uus nimi "Ivan Kupala Holiday".
Ivan Kupalale kogutakse ka ravimtaimi, mis legendi järgi on täidetud eriliste tervendavate jõududega. Sõna "Kupala" tähendust tõlgendatakse erinevalt. Mõned teadlased arvavad, et see tuleneb sõnast "kopny" (kumulatiivne, ühine, ühendatud). Teised selgitavad selle päritolu sõnast "kupa" (kuhi, pall). Mõnes Venemaa piirkonnas nimetatakse kollet kui tule süütamise kohta "suplusruumiks".
Vana-slaavi mütoloogias peeti Kupalot maiste viljade jumaluseks. Enne leivakoristust toodi talle ohvreid. Samal ajal on Kupala vihane, kuum jumalus, kihab vihast, raevust, see toimib tule sümbolina. Levinud arvamuse kohaselt ratsutab päike sel päeval kolmel hobusel: hõbedasel, kullal ja teemandil; see rõõmustab ja pillutab tuliseid nooli üle taeva. Inimesed usuvad, et päike "mängib" viis korda aastas: jõulude ajal, kolmekuningapäeval, kuulutamise ajal, ülestõusmispühade ajal ja Ivan Kupala päeval. Samal ajal langeb sõna "kupalo" kõla kokku sõnaga "vann", kastke vette. Pole juhus, et rituaalne suplemine, veega kastmine on puhkuse asendamatud atribuudid. Sellel päeval oli koidikul kombeks supelda jões, pesta end kastega - sellistele tegudele omistati maagilisi, tervendavaid jõude.
Suvepühadest on Ivan Kupala päev kõige rõõmsam ja rõõmsam; sellest võttis osa kogu elanikkond ja traditsioon nõudis kõigi aktiivset kaasamist kõikidesse rituaalidesse, tavade kohustuslikku järgimist.
Selle pühaga seotud märgid on säilinud tänapäevani: "Ivanil on kaste tugev - kurgi saagiks", "Öösel on Ivanovol tähine - seeni on palju", "Kui Ivanovil on äikesetorm". päeval, siis on pähkleid vähe ja need saavad tühjaks” .
Ivanovo vihmad tekitasid põllumehes ühtaegu nii rõõmu kui ka ärevust: need on leivale väga vajalikud ja murule ohtlikud juba vahetult enne heinategu.
Ivan Kupala eelõhtul pesid talunaised alati kaevu või jõe ääres “kvashenkat” - vanne, milles nad leivaküpsetamiseks tainast valmistavad.
Üks üsna levinud Kupala riitus on vee valamine kõigile, keda kohtad ja ületad. Külapoisid riietuvad vanasse linasse ja lähevad ämbrite ja kannudega jõe äärde, kus täidavad need veega, käivad külast läbi, loputades kõiki, tehes erandi ainult vanadele ja noortele. Kuid kõige kergemini valatakse muidugi tüdrukud üle. Tüdrukud püüavad omakorda kuttidele kätte maksta ja jooksevad ka jõe äärde vee järele. Asi lõppeb sellega, et nahani läbimärg noorsugu tormab rahvamassis jõkke ujuma.
Kupala öö põhijooneks on puhastavad lõkked. Puult hõõrdumise teel “elava tule” saades süüdati spetsiaalsete Kupala laulude saatel kahtlemata sümboolse tähendusega lõkked. Kasetohust visati tulle, et see rõõmsamalt ja heledamalt põleks. Tavaliselt kogunesid pidulikes riietes poisid ja tüdrukud lõkke ümber, kus nad tantsisid ja kätest kinni hoides hüppasid paarikaupa üle nende lõkete, arvates, et see päästab nad kõigest kurjast, haigustest ja leinast. Eduka või ebamugava hüppe järgi otsustades ennustasid nad tulevast õnne või ebaõnne, varajast või hilist abielu. "Tuli puhastab liha ja vaimu mustusest," kirjutas üks 19. sajandi etnograafe, "ja kogu vene küla hüppab üle Ivan Kupala." Rahvausk ütleb: kes hüppab kõrgemale üle Kupala lõkke, sellel sünnib leivakõrv kõrgemale. Kariloomad aeti läbi Kupala tulekahju, et kaitsta neid katku eest. Kupala lõketel põletasid emad haigetelt lastelt võetud vanu särke, et haigused ise põleksid koos nendega.
Noored, teismelised, lapsed, hüppasid üle lõkke, korraldasid lärmakaid lõbusaid mänge. Mängige kindlasti põletites. Osalejad rivistusid üksteise järel paaridesse ja laulsid kooris:
Põle, põle eredalt, et ei kustuks.
Vaata taevast, linnud lendavad
Kellad helisevad:
Ding dong, ding dong
- Jookse kiiresti minema!
Viimastel sõnadel jooksis esimene paar, käsi lahutamata, ettepoole ja juht püüdis neile järele jõuda. Mängu käigus esitati erinevaid refrääne, igal paikkonnal on oma, näiteks:
Peatu, põle paigal
Põle, ära põle
Silmade külgedel
Tulista vähem.
Ja vaata taevast
Seal on kraanad
Ja me võtsime jalad!
Seal on trompetistid
Jah, nad söövad kalachit.
- Üks, kaks, ära hüüa
Ja jookse nagu tuli.
Talupoegade uskumuste kohaselt ei saa Kupalal, aasta lühimal ööl, mida peetakse “kohutavaks ööks”, magada, kuna kõik kurjad vaimud ärkavad ellu ja muutuvad eriti aktiivseks (nõiad, libahundid, näkid). , maod jne)
Ivan Kupala päevaga on seotud arvukad taimemaailmaga seotud kombed ja märgid, mis on leidnud väljenduse vene vanasõnades ja kõnekäändudes. (“Ivan Kupala - head maitsetaimed”, jaanipäev tuli muru koguma). Osa ürte ja lilli korjatakse päeval, osa öösel ja osa alles hommikuse kaste tõttu. Kui tüdrukud rohtu rebivad, ütlevad nad: "Emake Maa, õnnista mind, võta rohtu."
Ivanipäeval kogutud maitsetaimed ja lilled on kuivatatud ja kaitstud, pidades neid muul ajal korjatutega võrreldes väga ravivateks. Nad fumigeerivad nendega haigeid, võitlevad kurjade vaimudega, nad visatakse äikese ajal üleujutatud ahju, et kaitsta maja pikselöögi eest, samuti kasutatakse neid armastuse “süütamiseks” või “kuivatamiseks”.
Ivan Kupala päeval keerutavad tüdrukud ürtidest pärgi, panevad need õhtul vette, jälgides, kuidas ja kus nad ujuvad. Küpsed naised, olles samal ajal kohal, aitavad tõlgendada teatud pärja sätteid, surudes sellega tüdrukuid tegema seda või teist otsust.
Pühade põhisümboliks oli sõnajalaõis. Legendi järgi ilmub see tuline lill ainult Ivan Kupala öösel. Kellel õnnestub leida sõnajalaõis ja see ära korjata, saab metsavalitsejaks, valitseb metsaradadel, omab maa all aardeid, teda armastavad kõige ilusamad tüdrukud jne. Selle päeva peamised rituaalielemendid on vees sukeldumine, traditsiooniline vanniskäik, lõkke süütamine (“vannituba”), ühine (topelt)söök. Sümboolse tähendusega oli ka hiiglaslikes padades votipudru valmistamine. Ühine rituaalne eine sümboliseeris inimeste ühtsust, küllust, jõukust, maa viljakust jne. Sel päeval köeti küttekodasid, laoti põrandale muru ja lilled. Neid aurutati Bogorodski muru, sõnajalgade, kummeli, Ivan da Marya, võika, koirohu, piparmündi ja muude ürtidega, et väljutada keha ebapuhtusi.
Jõgedes suplemine, hoolimatu lõbu, leina, haiguse, kurja silma pesemine – seda kõike õhutas iidne paganlus, tule ja vee kummardamise komme.
Enamik iidsetest riitustest on säilinud vaid osaliselt. Seetõttu on väärtus see, mis veel säilis. Ja me peame selle minevikku inimestele säilitama.
Järgmine suur suvepuhkus - Iljini päev, tähistatakse 20. juulil vanas stiilis (2. augustil uues stiilis) prohvet Eelija, ühe auväärseima kristliku pühaku auks. Hooajaliste põllutööde teejuhiks oli Iljini päev, sellega seostatakse heinateo lõppu ja saagikoristuse algust. Just need majapidamise hetked muutsid Iljini päeva talupoegade jaoks oluliseks pidupäevaks. Rahvakalendris sümboliseeris seda päeva kuni 20. sajandi alguseni ratta kujutis. Kuue kodaraga ratas talismanina äikese vastu oli levinud nii venelaste kui valgevenelaste ja ukrainlaste seas. Selliseid silte raiuti 19. sajandil sageli kaidele (onnide uisud).
Kuuepoolse ratta kujul olev märk on leitud 4. sajandi savikalendrist ja seega ammu enne ametliku Peruni kultuse kehtestamist. On täiesti arusaadav, miks langes selle võimsa jumaluse austamise ja kõigi selle hilisemate muutuste austamise päev 20. juulile. Suvi oli selleks ajaks lähenemas oma kuumale ja tormisele perioodile. Saak oli peaaegu koristusvalmis. Kuid tugevast paduvihmast, välgust või rahest piisas, et kõik hukkuks.
Seetõttu viidi Iljini päeval läbi rituaale nii saagi kui ka inimese enda säilitamiseks ja kaitsmiseks.
Milline oli prohvet Eelija välimus rahva ettekujutuses ja millised rituaalid on tema päevaga seotud? Erinevates folkloorižanrites esineb ta erineval viisil. Mõnes, peamiselt rituaalses luules, on ta armuline: hoolitseb saagi, kariloomade ja inimeste tervise eest. Tema välimuse see pool on selgelt näha Valgevene rituaalses folklooris: heldetes lauludes, laululauludes, kõrrelauludes, aga ka loitsudes. Nendes on prohvet Eelija kõigi õnnistuste ja teenete andja. Teistes žanrites, näiteks enamikes legendaarsetes juttudes, itkudes, uskumustel põhinevates lugudes, ilmub ta oma hirmuäratava äikese välimusega, karistava ja halastamatuna.
Piibli legend ja apokrüüfilised legendid, pealdised ikoonidel ja hiljem populaarsed trükised lõid prohvet Eelijast kui "tulisevast", "rasvunud" äikesetormast, kes viskas välku. Äikest kuuldes rääkisid inimesed, et see oli prohvet Eelija, kes sõitis tulises vankris mööda taevast.
… Juba tulise vankri toonil,
Prohvetite kohal, prohvet, lööb äikest,
Meie isa ilmub.
Tema all on valge julge hobune,
Ja see hobune pole lihtne,
Heal hobusel on pärlmutter saba
Ja kullatud lakk,
suurte pärlitega täis
Tema silmis on margariidikivi,
Tema suust põleb leek.
Inimesed peavad Iljat vihma omanikuks. "Ilja hoiab äikest," ütleb vanasõna. Kirikulegend aitas kaasa ka ideele prohvet Eelijast kui vihmakandjast. Kirik võttis omaks levinud tõekspidamise. Pikka aega, Iljini päeval ja nädal pärast seda, toimusid religioossed rongkäigud vihma ja ämbriga palvetega. Novgorodis olid vanasti Ilja Märja ja Kuiva kirikud. Põua ajal tehti usuline rongkäik vihmapalvetega esimesse kirikusse ja kuiva, selge ilma palvega teise kirikusse. Petriini-eelsel Venemaal osalesid tsaarid ise külaskäikudel Ilja Dry and Wet juurde. Kuiva ja märja Eelija kirikuid ehitati mitte ainult Novgorodis, vaid ka Moskvas, Pihkvas ja teistes linnades. Kuna paljudes piirkondades langeb Iljini päev justkui suve ja sügise piirile, on sellega seotud palju vanasõnu, ütlusi ja tähelepanekuid, mis tähistavad seda tõsiasja. Näiteks: "Enne Iljat supleb mees ja jätab Iljaga veega hüvasti."
Populaarseid seletusi, miks pärast Iljini päeva ujuda ei tohi, on palju: Iljini päevast alates muutub vesi külmemaks, sest “Ilja viskab jäätüki” sinna (kes seda keeldu rikub, jääb kindlasti haigeks).
Iljini päevaga lõppesid rahvapärase väljendi kohaselt suvised "punased" päevad ja algas pööre sügisesse. "Prohvet Eelija lõpetab suve – elu kipitab." Ilmuvad esimesed hommikused külmetushaigused, ööd pikenevad: "Enne Iljat riietuge vähemalt lahti - pärast Iljat pange tõmblukk selga," ütleb vanasõna.
Ilja päevaga on seotud palju põllumajanduslikke näpunäiteid ja märke, mis on seotud leiva koristamise, eelseisva talikülvi ja köögiviljade küpsemisega ("Katta kapsas potiga Ilja peal, et see oleks valge.")
Enamik Iljinski põllumajanduslikke kombeid ja rituaale on seotud saagikoristusega. Ilja seostati kõige sagedamini ühe vanima põllumajandusliku riitusega - “habeme lokkimisega”, mis oli minevikus levinud nii Venemaal kui ka paljudes Euroopa riikides. Selle riituse esialgne mõte on tagada järgmiseks aastaks saak: "Siin sa oled, Ilja, habe, rukki-, kaera-, odra- ja nisufriigid."
Iljini päeva üks silmatorkavamaid riitusi on kollektiivne eine koos jäära või härja matmisega (riitus on levinud ka paljude Euroopa rahvaste seas). See pärineb eelkristlikest kultustest ja sellel on väga konkreetne maagiline eesmärk – tagada saak, kariloomade viljakus ja perekonna heaolu. Pussitamisrituaal võis olla erinev, kuid põhimõtteliselt koosnes see järgmisest. Talupojad kogunesid kõigi oma kihelkondadega kirikusse ja ajasid sinna kõik kariloomad. Preester piserdas loomi püha veega. Pärast missat valis kogu maailm looma ja ostis “igast hingest kogutud raha eest”. Ta tapeti, liha keedeti ühises pajas ja jagati kohaletulnutele.
Prohvet Eelija päeval koos härjatapjaga pruuliti külaelanikelt kogutud teradest õlut. Mõnel pool toimus õllepruulimine koos “pullipoisiga”, teisal eksisteeris see omaette. Pühitsemist saatsid mängud ja ringtantsud. Samal ajal tegid noored tüdrukutele kingitusi, esitledes sageli väikeseid ikoone. Iljat peeti õnne ja armastuse kaitsepühakuks.
Siiski oleks vale näha Iljas ainult liitlast ja kaitsjat. Rahvajuttudes, muinasjuttudes, legendides ja uskumustes esineb Ilja kui hirmuäratava Jumala viha sõnumitooja, halastamatu, kadedalt tema austamise eest hoolitsev. Eelija karistuslik funktsioon on tihedalt seotud puhastava funktsiooniga. Levinud uskumuste kohaselt kutsutakse teda üles puhastama maad kõigist kurjadest vaimudest, jälitama ja hävitama kurje vaime, karistama inimesi halbade tegude eest (“Äike tormab kõigi tumedate jõudude kohal”).
Selle imeline jõud laienes ka Eelijapäevaga seotud loodusnähtustele: nad pesid oma nägu Eelija vihmaga, uskudes, et see kaitseb kõikvõimalike "vaenlaseloitsude" eest.
Iljini päeva traditsioonide ja tavade mitmekesisus, mis on omamoodi põllumajandusliku tegevuse vastutustundliku perioodi sümbol, kajastub folklooris, peamiselt vanasõnades ja kõnekäändes, hästi sihitud sõnades, märkides jne. Need kehastasid omapärasel kujul talupoja sajanditepikkuse kogemuse ja praktilise tarkuse tulemusi, mis on seotud selle aastaperioodiga.
Augustis tähistab vene rahvas kolme spasa- halastajale (Päästjale) pühendatud puhkus: 1. (14) august - mesi Päästja (Päästja vee peal), 6. august (19) - õunapäästja (Päästja mäel), 16. (29) august - pähkel Päästja (Päästja lõuendil ). On tuntud ütlus:
"Esimene Päästja seisab vee peal, teine Päästja sööb õunu, kolmas Päästja müüb lõuendeid."
Esimest Päästjat kutsutakse meeks, sest sellest päevast alates ei võta mesilased levinud arvamuse kohaselt enam lilledelt mett. Sel päeval käisid venelased üksteisel külas, proovisid esimest uut mett. Alates 6. augustist hakati kogu Venemaal koguma ja sööma õunu ja puuvilju, mida sel päeval kirikutes pühitseti. Kuni selle päevani ei saanud õunu süüa. Õunapäästjale järgnevaid päevi nimetatakse "gurmaaniks". "Teisel Päästjal sööb isegi kerjus õuna," ütlevad inimesed. Hoolikalt järgiti tava jagada õunu ja muid puuvilju kõigile vaestele. Sellest ajast alates hakkasid nad aia- ja aiakultuure täielikult koristama. Suvi hakkas lõppema.
sügispühad
Suve äranägemine algas sellega Semjonovi päev - alates 1. (14) septembrist. Venemaal oli levinud komme sügist vastu võtta. Ajaliselt langes see kokku India suvega. Tähistati septembri keskel Oseniinid. Varahommikul läksid naised jõe või tiigi kallastele, kohtusid ema Oseninaga ümara kaerahelbeleivaga.
Imeline traditsioon vene rahva seas oli nn "kapustka" ehk "kapsas", kui pärast kapsakorjamist kutsusid peremehed inimesi külla. Naabrid tulid majja, õnnitlesid omanikke hea saagi puhul, hakkisid siis kapsast sellele sündmusele pühendatud eriliste lauludega, soolasid. Ühine töö on alati olnud edukam, õnnelikum ja edukam.
Töö lõpus korraldati ühine söömaaeg, mille tarvis pruuliti eelnevalt õlut ja küpsetati pirukaid kapsaga. Selle söögikorra ajal lubasid naised üksteist alati aidata ning kurbuses ja rõõmus koos olla.
Nii olid töö ja elu, argipäevad ja pühad omavahel tihedalt läbi põimunud, aidates kaasa inimeste koondumisele, nende ühtsusele.
Sügisese põllumajanduspühade hulgas tuleb märkida saagikoristuse algust - tõmblukk, ja selle lõpp dožinki.
Zazhinki ja dozhinki on kõige olulisemad põllumajanduspühad. Paljud vene elu uurijad räägivad, kuidas neid Venemaal teostati. "Hommikul läksid zažinštšid ja zažinšitsid oma aedikute juurde," kirjutab A.A. oma töös. Korintose, - põld õitses, täis talupojasärke ja naiste salle, ... zažnivnõi laulud kajasid piirist piirini. Igas koplis astus kõigist teistest ette perenaine ise, leiva ja soola ja küünla käes.
Esimest kokkusurutud vitsat - "zazhinochny" - nimetati "sünnipäevavihmaks" ja isik paigutati teiste seast; õhtul võttis zazhinnitsa ta kaasa, kõndis temaga oma perest ette, viis ta onni ja pani sünnipäevamehe onni punasesse nurka. See vits seisis väga dožinki... Külades korraldasid dožinkide jaoks "maise basseini", ... nad küpsetasid uuest jahust pirukat ... ja tähistasid saagikoristuse lõppu, saates nendega spetsiaalseid rituaale. sellele pühendatud. Niidikud käisid kõik koristatud põllud ringi ja korjasid kokku niitmata jäänud kõrvad. Viimastest keerutati pärg, mis oli põimitud metsalilledega. See pärg pandi ühele ilusale noorele tüdrukule pähe ja siis läksid kõik lauludega külla. Teel suurenes rahvahulk vastutulevate talupoegadega. Kõige ees oli poiss, kellel oli käes viimane vits.
Tavaliselt dozhinki langevad tähistamise ajal kolme Spas. Selleks ajaks on rukkilõikus läbi. Lõikuse lõpetanud peremehed viisid viimase hunniku kirikusse, kus nad pühitsesid. Talvised põllud külvati selliste teradega, mida piserdati püha veega.
Ikooni alla pandi ka viimane kokkusurutud vits, mis oli kaunistatud paelte, plaastrite, lilledega, kus see seisis kuni eestpalveni. Legendi järgi oli vitsal maagiline jõud, tõotas jõukust, kaitses nälja eest. Eestpalvepäeval viidi ta pidulikult õue ja toideti lemmikloomadele spetsiaalsete loitsude abil, et nad haigeks ei jääks. Sel viisil toidetud veiseid peeti pikaks ja karmiks talveks valmis. Sellest päevast peale ei aetud teda enam karjamaale, sest külm hakkas peale.
Teiste saagikoristuse lõpu rituaalide hulka kuulub komme jätta ribale mitu kokkusurumata maisikõrvast, mis sidusid need sõlme (“väänasid habe välja”). Siis suruti nad maapinnale sõnadega: "Ilja habemele, et pühak meid järgmisel aastal saagita ei jätaks."
Omamoodi verstapost sügise ja talve vahel oli puhkus Püha kaitse Jumalaema, mida tähistati 1. oktoobril (14). "Pokrovil enne lõunat - sügis, pärast lõunat - talv," rääkisid inimesed.
Kaas -üks usupühadest, mida õigeusklikud eriti austasid. Vanades kirikuraamatutes on juttu Jumalaema imelisest ilmumisest, mis leidis aset 1. oktoobril 910. Neis kirjeldatakse üksikasjalikult ja värvikalt, kuidas enne üleöö kestnud jumalateenistuse lõppu, kella nelja ajal Kohalik püha loll Andreas nägi hommikul, et ta seisis õhus jumalaema kummardajate peade kohal, saatjaks inglid ja pühakud. Ta laotas koguduseliikmete peale valge loori ja palvetas kogu maailma päästmise eest, inimeste päästmise eest näljast, üleujutusest, tulekahjust, mõõgast ja vaenlaste sissetungi eest. Kui jumalateenistus oli lõppenud, rääkis püha loll Andreas rahvale oma nägemusest ja teade imest levis. Selle imelise nähtuse auks kehtestas Vene kirik erilise püha - Püha Jumalaema eestpalve. Neitsi Maarjal, jumalinimese Jeesuse Kristuse emal, oli kristliku õpetuse järgi oluline roll maailma päästmisel.
Levinud uskumuste kohaselt oli Jumalaema põllumeeste patroness. Tema poole pöördus vene mees saagipalvega. Just temalt ootas ta abi raskel talupojatööl. Juba pilt maisest naisest Maarjast, kes sünnitas jumaliku poja ja ohverdas ta inimeste päästmise nimel, oli usklikele, eriti naistele lähedane ja arusaadav. Just Jumalaema poole pöördusid nad oma murede, murede, püüdlustega.
Eestpalvepäeva pidulik kirikuteenistus on üles ehitatud nii, et veenda usklikke Jumalaema halastuses ja eestpalves, tema võimes kaitsta inimesi hädade eest ja lohutada leinas. Eestpalvepüha jumalateenistus on pühendatud tema kui selle maailma kõikvõimsa patrooni ja vaimse inimese kuvandile, kes ühendab enda ümber taevased ja maised jõud.
Eestpalve pühitsemise ajaks olid sügisesed põllutööd lõppenud ja talupojad tähistasid neid sündmusi pidulikult. Riiklik lõikuspidu sulandus kristlikuga.
Eestpalvepühaga on seotud palju uskumusi, mille juured on iidsetest aegadest. Teeme mõnega neist tuttavaks. "Pokrov tuleb, ta katab tüdruku pea," ütlevad vanad inimesed ja tüdrukud palvetavad omakorda salaja: "Isa Pokrov, katke maa lumega ja katke noored looriga!" või “Kaitse, püha Jumalaema, kata mu vaene pea pärlkokoshnikuga!”. Tüdrukud veedavad terve puhkusepäeva oma ringis, korraldades lõbusa pidusöögi lihtsa südamega enesekindluses, et "kui veedate Pokrovi lõbusalt, leiate armsa sõbra".
Nii võtsime vaatluse alla peamised kalendripühad, talv, kevad, suvi ja sügis, mis peegeldasid vene rahva olemust, uskumusi, kombeid ja traditsioone. Sajandite jooksul on nad muidugi läbi teinud mõningaid muutusi, mis on seotud teatud ajaloosündmuste, ajastute vahetumisega. Aga nende pühade põhitähendused ja tähendused on meie rahva jaoks siiski olulised.
Kirjandus
Almazov S.F., Pitersky P.Ya. Õigeusu kiriku pühad. M, 1962.
Afanasjev A.N. Slaavlaste poeetilised vaated loodusele.
Bazhenova A. Slaavlaste päikesejumalad. Saratov, 1953.
Belov V.I. Poiss: Esseed rahvaesteetikast. Arhangelsk, 1985.
piibel. Evangeelium (mis tahes väljaanne).
Suur Piibli teejuht. M., 1993.
Braginskaja N.V. Kalender // Maailma rahvaste müüdid. M., 1980. T. 1.S.614.
Beletskaja N.N. Slaavi arhailiste rituaalide paganlik sümboolika. M., 1978.
Vinogradova L.N. Lääne- ja idaslaavlaste talvine kalendriluule: laululaulu genees ja tüpoloogia. M., 1982. Gromyko M. M. Vene küla maailm M., 1991.
Žigulski K. Puhkus ja kultuur. M., 1985
Zabelin I. Vene rahvas, selle kombed, rituaalid, legendid, ebausk ja luule. M., 1992.
Zelenin D.K. Idaslaavi etnograafia. M., 1991.
Zemtsovski I.I. Talurahva pühade luule. M., 1970.
Ivleva L.M. Mummerid vene pärimuskultuuris. SPb., 1994.
Kalendrikombed ja -rituaalid välis-Euroopa riikides. Talvepuhkus. M., 1973. Kevadpühad. M., 1977. Suve- ja sügisvaheaeg. M., 1978.
Aasta läbi. Vene põllumajanduskalender / Koost. A.F. Nekrõlova. M., 1989.
Rahvakalender. M., 1992.
Nekrylova A.F. Vene rahvalikud linnapühad, lõbustused ja vaatemängud. 18. sajandi lõpp - 20. sajandi algus. L, 1988.
Talurahva pühade luule / Koost. Zemtsovski I.I.M., 1973.
Pidulikud jumalateenistused ja kiriklikud pidustused Moskvas. M., 1995.
Propp V. Ya. Vene agraarpühad: ajaloo- ja etnograafilise uurimistöö kogemus. L., 1967.
Propp V.Ya. Vene põllumajanduspühad. L., 1963.
Rožnova P. Radonitsa. M., 1991.
Venelased: ajalooline ja etnograafiline atlas. T. 1-2. M., 1967-1970.
Rybakov E.A. Vanade slaavlaste paganlus. M., 1994.
Sahharov I.P. Vene rahva lood. M., 1990.
Seleshnikov S. I. Kalendri ajalugu ja kronoloogia. M., 1977.
Snegirev I.M. Vene rahvapühad ja ebausklikud
riitused. M., 1990.
Sokolova V.K. Venelaste kevad-suvised kalendririitused,
19. sajandi – 20. sajandi alguse ukrainlased, valgevenelased. M., 1979.
Sokolova Z.P. Loomade kultus religioonides. M., 1972.
Stepanov N.P. Rahvapühad Pühal Venemaal. M., 1992.
Tereštšenko A. Vene rahva elu. SPb., 1996.
Tokarev S. A. Kalendritsükli rahvakombed - näidised
Vene rahvalik koreograafia. M., 1984.
Tšitšerov V. I. Vene rahvapõllumajanduskalendri talveperiood XVI-XIX sajandil. M., 1957. Šmelev I. Issanda suvi. M., 1989. Idaslaavlaste etnograafia: esseesid pärimuskultuurist. M., 1987.
Judin V. Hiilguse päevad. Kristliku rahvakalendri leheküljed. Saratov, 1992.
4. peatükk. Perepühade ja -rituaalide kunstitraditsioonid
Kalendripühad on seotud aastaaegade vahetumisega, looduse ringkäiguga. Teine tähtpäevade ja tseremooniate rühm – perekond ja majapidamine – on pühendatud teise tsükli – inimelu tsükli – olulisematele verstapostidele, kajastab inimese elu sünnist surmani, traditsioonilist elu ja peretraditsioone.
Nende hulka kuuluvad: kodumaa, ristimine, nimepäev, kodumajapidamine, pulmad, matused. Tuleb märkida, et pere- ja kalendripühad ning rituaalid on omavahel tihedalt seotud. Paljud teadlased usuvad, et kunagi olid põllumajandus- ja pererituaalid, eriti pulmarituaalid, ühtne tervik, millel oli üks ühine ülesanne - saavutada perekonnas heaolu, hea saak. Mitte juhuslikult on näha suurt sarnasust loitsiva iseloomuga kalendri- ja pulmalauludes. Kalendripeol ja pulmas esitatakse mitmeid laule. Sageli on võimalik jälgida agraarkalendri rituaalide muutumist perekondlikeks rituaalideks (näiteks vastsündinu künas teraviljadega vannitamine, kohtumine noore ämmaga pärast krooni keeratud kasukas, rituaal ristimis- ja matusetoidud jne).
Samal ajal võimaldab piirdumine iga inimese isikliku elu kõige silmatorkavamate sündmustega ning aastaaegade vahetumisest tingitud mitte pidevalt korduvad kuupäevad ning vastavalt ka muud funktsioonid ja muu sisu eristada perekondlikke pühi ja rituaale. eraldi rühma. Läbiviimise järjestuse määrab objektiivselt inimese elu. Seetõttu alustame pere- ja kodupühadega tutvumist sünnitusrituaalide kaalumisest.
Avaleht –> Vene rahvapühad
Uusaasta (öösel 31. detsembrist 1. jaanuarini). Uuel aastal on tavaks kaunistada tuba jõulupuu või okstega. 1. jaanuari südaööl kuulatakse riigipea õnnitlusi ja kellamänge. Tavapärane on serveerida muu hulgas Olivieri salatit ja šampanjat. Lastele tehakse kingitusi ("Jõuluvanalt"). Arvamusküsitluste järgi on see kõige tähistatavam püha.
6.-7. jaanuar - Kolyada. Kolyada on slaavi rahvaste traditsiooniline paganliku päritoluga püha, mis on seotud talvise pööripäevaga. Tähistamise kuupäev – ööl vastu 6. jaanuarit 7. jaanuarini. Puhkuse tähendus on päikese pööramine talvelt suveks. Tähistamine – laululaulud, riietumine, jõulumängud, ennustamine, peresöögid. Levinud arvamuse kohaselt sai emake Maa avaneda ainult vale, valevande või valetunnistuse tõttu.
7. jaanuar – jõulud(uue stiili järgi 7. jaanuar ja Juliuse kalendri järgi 25. detsember) on õigeusu püha. Jõulueelsel ööl on kombeks arvata, mida õigeusu kirik pole kunagi heaks kiitnud. Eriti populaarne oli tüdrukutele tulevase abielu ennustamine. Püha tähistatakse piduliku õhtusöögiga. Jõulude tähistamise traditsioon on postsovetlikul Venemaal ametlikult taastatud.
Vana uusaasta (ööl 13. jaanuarist 14. jaanuarini uue stiili järgi ja vastavalt öösel 31. detsembrist 1. jaanuarini vana stiili järgi) - vana uut aastat tähistatakse sarnaselt uue aastaga. , kuid ilma riigipea õnnitlusteta ja kellahelinata, sest puhkus on mitteametlik.
7.-19.jaanuar – jõuluaeg. Svjatki on slaavi rahvapuhkuste kompleks, mida tähistatakse 6. jaanuarist 19. jaanuarini. Jõuluaeg on üleküllastatud erinevatest maagilistest riitustest, ennustamisest, märkidest, kommetest ja keeldudest. Puhkuse eesmärk: rahvapeod, laululaulud, külv, riietumine, erootilised mängud, nooruse rituaalsed julmused, ennustamine kihlatutele, külaskäik, heaolu ja viljakuse rituaalid. Pühade ütlused: hundid abielluvad jõuluajal, jõuludest kolmekuningapäevani on patt loomi ja linde küttida - jahimehega juhtub ebaõnn. Rahvausundi järgi võimaldas tavasilmale nähtamatu vaimude kohalolek elavate inimeste seas vaadata oma tulevikku, mis seletab jõuluennustuse arvukaid vorme.
19. jaanuar – kolmekuningapäev- õigeusu puhkus. Kolmekuningapäeva õhtul on kombeks kirikus vett õnnistada. Kolmekuningapäevaga seostatakse eriti tugevate “kolmukuningapäeva külmade” algust. Ujumist harrastatakse ka ristikujuliselt raiutud jääaugus (Jordaania).
Veebruari lõpp - märtsi algus - Pannkoogi nädal. Puhkuse alguskuupäev “hõljub”, see on seotud kuukalendriga, algab 8 nädalat enne esimest kevadist täiskuud.
Maslenitsa on slaavi traditsiooniline püha, mida tähistatakse paastueelsel nädalal. Puhkuse eesmärk on talvega hüvasti jätta. Traditsioonid: pannkookide küpsetamine, külaskäik, pidusöökide korraldamine, saani ja kelguga sõitmine, riietumine, Maslenitsa kuju põletamine või matmine. Seda tähistatakse liharoogade laupäevast andestuse pühapäevani. Rahva meelest oli inimeste viljakus lahutamatult seotud maa viljakusega ja kariloomade viljakusega, Maslenitsa kolmas pool, mälestusmärk, on seotud viljakuse stimuleerimisega.
palmipuude püha- õigeusu puhkus (Issanda sissepääs Jeruusalemma). Tuba on tavaks kaunistada pajuokstega, mis sümboliseerivad Jeesuse Kristusega kohtunute palmioksi.
Verbnitsa see on suur püha, mida tähistatakse laupäeval ja pühapäeval nädal enne lihavõtteid. Verbnitsast on saanud omamoodi lastepuhkus koos kohustusliku pajubasaari külastusega. Moskvas korraldati selline basaar Punasel väljakul. Siit osteti lastele värviliselt kaunistatud pajuoksi, säravaid paberlilli, punaseid õhupalle, osavaid mänguasju, vilesid ja piipe, maiustusi. Iidsetest traditsioonidest on siiani säilinud komme palmipuudepüha varahommikul pühitsetud pajuoksaga lastele kergelt terviseks piitsutada.
paastunädal- seitsmes eelmisel nädalal enne lihavõtteid, mis kestab 6 päeva, alustades esmaspäevast ja lõppedes ülestõusmispühadele eelneval laupäeval. Puhkuse tähendus on lihavõttepühadeks valmistumine. Traditsioonid pühal: maja koristamine, kohustuslik suplemine, esivanemate mälestamine, kiigepanek, munade värvimine, lihavõttekookide küpsetamine. Rahva uskumuste järgi on värvilistel munadel maagiline jõud, näiteks kui paned koore tulle, siis selle muna suits võib inimese ööpimedusest terveks ravida, usutakse ka, et selline muna võib ravida halb hammas. Märgid selleks pühaks: kui suurel neljapäeval ahi haavapuudega kütta, siis tulevad nõiad tuhka küsima, suurel reedel külvatud petersell annab topeltsaagi.
lihavõtted- vanim kristlik püha, liturgilise aasta peamine püha. Asutatud Jeesuse Kristuse ülestõusmise auks. Seda tähistatakse esimesel täiskuujärgsel pühapäeval, mis ei toimu varem kui tingliku kevadise pööripäeva päeval 21. märtsil. Traditsioonid: värvitud munade ja lihavõttekookide pühitsemine, tervitussuudlemine. Enamik ülestõusmispühade traditsioone sai alguse jumalateenistusest. Lihavõttepühade ulatus on seotud paastu katkestamisega pärast suurt paastu, karskuse aega, mil kõik pühad, sealhulgas perekondlikud, lükati edasi lihavõttepühade tähistamisele. 19. sajandi lõpul kujunes Venemaal traditsiooniks saata värviliste joonistustega avatud kirju neile sugulastele ja sõpradele, kellega koos ei saanud lihavõttepüha põhipühaks ristida.
Esimene pühapäev pärast lihavõtteid - Punane mägi. Fomini nädal. Krasnaja Gorka (Fomino pühapäev) on idaslaavlaste seas kevadpüha, mida tähistatakse esimesel pühapäeval pärast lihavõtteid. Sel päeval tähistatakse: kevadpiigade ringtantsud, eine munapudruga, noortemängud. Punane mägi sümboliseerib kevade täielikku saabumist, just see puhkus tähistab seda aastaaega. Lisaks sellele, et Krasnaja Gorka sümboliseerib kevade saabumist, sümboliseerib püha ka poiste ja tüdrukute kohtumist, sest kevad on kogu looduse uue elu algus. Red Hilli puhkusel on üks vanasõna, mis ütleb: "Kes abiellub Red Hillil, ei lahuta kunagi."
Ööl vastu 23. juunit 24. juunini - Ivan Kupala. Ivan Kupala on paganliku päritoluga suvepüha, mida tähistatakse 6. – 7. juulini. Ivan Kupala (Ivani öö, Ivani päev) on kalendri üks peamisi pühi, Ristija Johannese sünnipäev, suvise pööripäeva päev. Puhkust seostatakse suvise pööripäevaga. Traditsioonid: lõkke põletamine ja üle hüppamine, tantsimine, pärgade punumine, ürtide kogumine. Pidu algab eelmisel õhtul. Puhkuse nimi tuleneb Ristija Johannese nimest (Johannese epiteet on tõlgitud kui "supleja, uppuja"). Ivan Kupala põhijooneks on lõkete puhastamine, inimese sees olevatest kurjadest vaimudest puhastamiseks peaks ta nendest lõketest üle hüppama.
24. juuni – suvine pööripäev. Õigeusu kalendris tähistatakse sel ajal Ristija Johannese sündi (24. juunil), seetõttu nimetatakse seda püha Ivanipäevaks (õigeusu puhul tähistatakse seda 7. juulil). Nad uskusid, et "Ivani" ööl paljastab loodus inimesele oma sisimad saladused ja jõud, aarded ja õitseva maailma imelised omadused. Venelased pidasid ravimtaimede kogumist sedavõrd põhitegevuseks, et enamikus kohtades nimetatakse Ivani päeva Ivan Travnikuks, Ivan Travnõiks, Ivan Tsvetnõiks, harvem - Ivan Kupalaks.
8. juuli – Peetruse ja Fevronia päev. Peetruse ja Fevronia päev on õigeusu riiklik püha, mida tähistatakse 8. juulil. Puhkusetraditsioonid: ujuda tagasi vaatamata, sest. usuti, et sel päeval lahkuvad viimased näkid kallastelt sügavale reservuaaridesse ja jäävad magama. Pärast Kupala mänge tehti kindlaks kihlatute paarid ning see päev patroneeris perekonda ja armastust, lisaks mängiti vanasti, sellest päevast kuni Peeter Suureni, pulmi. Esimene niitmine on kõigi kurjade vaimude päev, nagu nõiad, näkid, libahundid ja paljud teised. Muromi Peetruse ja Fevronia loo järgi abiellus prints Peter Fevroniaga vastumeelselt, tõenäoliselt oli nende liit lastetu ja lõppes mõlema abikaasa mungaks saamisega. Ütlused: ees on nelikümmend kuuma päeva, pärast Ivani pole zhupanit vaja, kui sel päeval sajab, siis tuleb hea metsaak, sead ja hiired söövad heina - kehvale niitmisele.
Augusti spaad.Õunapäästja päeval pühitseti küpseid õunu ja muid puuvilju. Sel päeval külastasid nad kindlasti kalmistut, jättes õunu oma esivanemate haudadele. Selle püha kirikupealkiri on Päästja Muutmine
August Spas - Medov (14. august), Õun (19. august), Pähkel (29. august). Suve lõpetas hobuste kaitsepühakute Flora ja Lauruse pühal (31. august) toimunud valjaste matus.
Honey Spas- 14. augustil tähistatud õigeusu püha. Puhkuse olemus on väike vee õnnistus. Pühade traditsioonideks on mee kogumise, selle pühitsemise ja söömise algus - "lese abi". Püha tähistatakse Püha Risti metsade tekke auks 14. sajandi lõpus. Puhkuse tähendus on uinumise paastu esimene päev. Honey Spas nimetatakse ka "päästjaks vee peal", seda väikese vee õnnistuse tõttu. Pärimuse kohaselt pühitseti Venemaal just sel päeval uusi kaevusid ja puhastati vanu. Seda püha nimetatakse "Meepäästjaks" seetõttu, et sellel päeval on mesilaspered tavaliselt täis ja mesinikud lähevad mett korjama.
Apple Spas- idaslaavlaste seas populaarne Issanda Muutmise püha nimetus, mida tähistatakse 19. augustil ja isegi enne seda püha on keelatud süüa õunu ja erinevaid õuntest valmistatud roogasid, pühadel on see vastupidi - võimalikult palju õunu korjata ja pühitseda. Puhkuse eesmärk on õunte pühitsemine, päikeseloojangul lauludega päikese vaatamine. Õunapäästjal on teine nimi - esimesed sügised, see tähendab sügise kohtumine. Pärimuse järgi tuleks õunu kohelda esmalt kõikidele sugulastele ja sõpradele, seejärel orbudele, vaestele, kui mälestust igavese une uinunud esivanematele ja alles siis söövad nad ise õunu. Õhtul pärast puhkust läksid kõik põllule, et koos laulude saatel päikeseloojangut veeta ja koos sellega ka suve.
2. august – Iljini päev. Iljini päev on ida- ja lõunaslaavlaste traditsiooniline püha, mida tähistatakse 2. augustil. Pühade traditsiooniks on: ühistoidud, pulli või jäära tapmine. Pühal on paganlikud juured, kuna algul oli see äikesejumal Peruni püha, kuid kristluse vastuvõtmisega slaavlaste seas ilmus Peruni kujutise asemel prohvet Eelija pilt, kust tegelikult on selle puhkuse nimi pärit. Ütlused puhkusel: Ilja hoiab äikest, Ilja hoiab vihma ja toob vihma maha, Ilja annab leiba, mitte mõõku Ilja löökide peal - ta põleb taevase tulega. Iljini ajast algas rahvalegendi järgi halb ilm, samuti oli keelatud ujuda.
14. september – Semjon Letoprovets. Semyon Letoprovodets on idaslaavlaste püha, mis algab 14. septembril. Puhkuse olemus on sügise lähenemise tähistamine: päev varem lõppes suvi ja algas uus aasta. Sel päeval toimuvad tseremooniad: majapidu, istumised, tule süütamine, tonsuuri riitus, kärbeste matus, legend varblastest. Semenovi päeva peetakse rõõmsaks, seetõttu on soovitatav tähistada kodumajapidamist. Märgid: Semjon näeb suve ära, kutsub esile India suve; Semjonil - viimane äikesetorm; nad ei eemaldanud Seemnetelt naelutatud seemneid – arvake, et need on kadunud; kui haned lendavad Semjoni päeval minema, oodake varajast talve.
27. september – Ülendamine. Pühade rahvapärane nimetus on vahetus, sest arvati, et selleks ajaks oli kogu põldudelt saadud saak kolinud rehealusele ja lautadele. Samuti usuti, et sellega lõppes ka konnade, madude ja erinevate putukate suveperiood. Nad uskusid, et enne vahetust tuleb end aukudesse ja pesadesse peita, et enne kevadsoojust magama jääda. Vanasti ei soovitatud 27. septembril metsa minna, et mitte kohtuda “ussipulmaga” - talveaukude poole veereva maopalliga. Ülendamine…
Loori päev- üks idaslaavlaste pühi, mida tähistatakse 14. oktoobril. Puhkuse tähendus on sügise viimane algus, sel päeval tähistati sügise ja talve kohtumist. Inimesed räägivad, et goblinid lõpetavad Pokrovist (teises mõttes nimetatakse neid metsameistriteks) metsas uitamise. Selle püha eel põletavad noored külatüdrukud oma vanu põhupeenraid ja vanad naised oma vanu, terve suve kulunud jalanõusid. Vene inimesed, kes tähistasid Jumalaemale pühendatud päevi, ootasid temalt abi.
Dmitrijevi päev. Demetriuse laupäeva, mis oli algselt õigeusu sõdurite mälestuspäev, kehtestas suurvürst Dimitri Ioannovich Donskoy. Olles saavutanud kuulsa võidu Kulikovo väljal Mamai üle, külastas Dimitri Ioannovitš 8. septembril 1380 lahinguväljalt naastes Trinity-Sergius kloostrit. Pärast Kulikovo lahingus langenud õigeusu sõdurite mälestust Kolmainu kloostris tegi suurvürst kirikule ettepaneku korraldada see mälestus igal aastal laupäeval enne 26. oktoobrit (Thessalonica Püha Demetriuse mälestus – 8. november). , N.S.).
Sel päeval, nagu ka teistel vanemate päevadel, palvetavad õigeusu kristlased surnud inimeste, peamiselt vanemate hingede rahu eest.
7. detsember - Talve kokkutulek. Katerina kelk. Zimushka Venemaal seisab mitu kuud. Sest kelk oli vanasti hinnatud kui usaldusväärne liikumisvahend. Sel päeval avati kõikjal kelkude avalikud oksjonid. Noorpaar korraldas piduliku lahkumise ehitud saanil.
Talv Venemaal on rikas mitte ainult lume ja pakase, vaid ka pühade poolest. Pealegi pole paljud neist lihtsalt "kalendri punased päevad", vaid tõelised pidustused, millega kaasnevad lõbusad pidustused, aga ka nädalavahetused.
Millised on talvepuhkused Venemaal? Millal ja kuidas neid tähistatakse?
19. detsember on paljude venelaste lapsepõlvest meeldiv mälestus. Just sel päeval oli vanasti kombeks lastele kingitusi teha. Mõnikümmend aastat tagasi, sel talvisel lastepühal, ei kirjutatud kirju mitte jõuluvanale, vaid Püha Nikolausele. See komme tekkis tänu ühele legendile.
Vanasti elas Venemaal vaene mees, kes ei teeninud varandust. Aga tal oli kolm tütart, kelle ülalpidamine langes isa õlule. Ja selleks, et oma rahalist olukorda kuidagi parandada, saatis isa tütred raha teenima, kuid patuse teel - hooruse. Nicholas the Wonderworker sai sellest teada ja otsustas tüdrukud sellisest elust päästa. Kolm ööd järjest astus ta salaja kummagi tuppa ja jättis igaühele kullakangi. Pole teada, kuidas, kuid inimesed said sellest üllast teost teada.
Mõne aja pärast, kui Päästja Nikolause päev sai pühaks, oli üheks kombeks kirjutada Nikolausele palvega kiri. Eriti meeldis see puhkus lastele. Lõppude lõpuks istutasid nende vanemad neile salaja kingitusi, väidetavalt Imetegijalt.
Talviste uusaastapühade jada algab peamise tähistamisega - uusaastaga. Ametlik kuupäev on 1. jaanuar, mille legaliseeris Peeter I 1699. aastal. Tõenäoliselt teavad paljud, et kuni 15. sajandini tähistati uut aastat märtsis ja alates 15. sajandist septembris. Ja ainult Peetrile võlgneme talvised pidustused ja ehitud jõulupuu.
Ja mis on uusaasta ilma traditsioonideta?
Peamine ja meeldivaim on jõulupuu kaunistamine. Pärast seda, kui uusaastast sai vene talvine püha, oli aadli kodudes kombeks kuuseoksi ehtida. Kuid täisväärtuslikke jõulupuid hakati püstitama alles XIX sajandi 30ndatel.
Samal 19. sajandil tekkis ja juurdus veel üks uusaasta traditsioon - juua puhkuseks šampanjat. Tõsi, algul võeti jook vastu skeptiliselt: selle “plahvatav” kork ja kihisevate mullide rohkus hirmutasid nõukogude inimesi, kes polnud selliste jookidega harjunud.
Lopsakas pidu. Ilma selle traditsioonita on pidustust raske ette kujutada. Aleksander III valitsemisajal sai moes kaunistada lauda mitte ainult roogadega, vaid ka kauni kaunistusega. Erilist tähelepanu pöörati serveerimisele: laudadel olid lisaks kaunile serviisile küünlad, kuuseoksad, oivalised salvrätikud ja laudlinad. Ka nõude kujundusele pöörati piisavalt tähelepanu. Uuenduseks oli aga menüü kujundus: kaunitele monogrammide ja muude mustritega kaartidele kirjutasid nad serveeritavate roogade nimed.
Pidulik pidu. Alates 20. sajandi algusest on venelastel uus traditsioon - tähistada aastavahetust kodus, sugulaste ja sõprade ringis ning pärast südaööd minna restoranidesse või muudesse meelelahutuskohtadesse lõbutsema. Kaasaegsel Venemaal on muutunud populaarseks tähistada tähistamist Punasel väljakul, kus peetakse kontserte, massilist uisutamist ja ilutulestikku.
Kirjutage jõuluvanale kiri. Ühe versiooni kohaselt jõudis see traditsioon Venemaale USA-st. Ameerika lapsed kirjutavad kirju meie jõuluvana "analoogile" - jõuluvana. Levinud arvamuse kohaselt saavad kingitused kvalifitseeruda ainult need lapsed, kes on terve aasta hästi käitunud.
Ööd 31. detsembrist 1. jaanuarini peetakse maagiliseks. Täpsemalt see üks minut, mis on aegade muutumise piir. Just nii kaua, kuni see kestab, on kombeks soov esitada.
Seega võime öelda, et uusaasta talvepüha on varustatud mitte ainult maagia, vaid ka müstikaga.
7. jaanuar on jõulupüha. Kuna see kuulub uusaasta pühade kategooriasse, ei eemaldata jõulupuu veel jõulude ajal. Lopsakaid pidusööke ei korraldata, kuid mõned usklikud pered valmistavad tähistamiseks oma traditsioonilisi roogasid. Ööteenistusi peetakse kirikutes, mille kuplikaare alla koguneb suur hulk igas vanuses inimesi. Kristuse sündimise jumalateenistus kestab terve öö.
40 päeva enne jõule kehtestatakse paast, mida eriti karmistatakse 6. jaanuaril – pühade eel. 7. jaanuaril postitus lõpeb.
Vana uusaasta (Old Style New Year) on Venemaa talvepüha, mis tähistab 2018. aastal oma sajandat sünnipäeva. Alates 1918. aastast toimub see tähistamine igal aastal 14. jaanuaril või õigemini ööl vastu 13. vastu 14.
Kuid kaugeltki mitte paljud ei tähista seda ja mitte nii suurejooneliselt kui uusaasta. Kuid see on veel üks põhjus pere või sõpradega kokku saada, et vaadata üle uusaasta teleprogrammi kordus.
Vanal uusaastal on kombeks käia majast majja ja “külvama”. Lapsed või täiskasvanud käivad majast majja ja puistavad maja lävele vilja, öeldes: "Külvan, külvan, külvan, õnnitlen teid uue aasta puhul!" See traditsioon on säilinud iidsetest aegadest, kui kevadel tähistati uut aastat. Ja külv on hea saagi soov.
19. jaanuar – kolmekuningapäev. Puhkuse põhijooneks on kolmekuningapäeva vesi, mis sel päeval omandab raviomadused. Varahommikust peale tormatakse kirikusse vett õnnistama. Öösel toimub massiline suplemine vabas õhus olevates aukudes. Just 19. jaanuaril ootavad kõik kolmekuningapäeva külmad - kõige karmimad kogu talve jooksul. See tekitab huvi ujumise vastu. Usutakse, et jääkülmas vees ujudes ei paranda inimene mitte ainult tervist, vaid ka “uuesti sünnib” – vabastab end langenud probleemide koormast ja tunneb end vabalt.
Varem, 19. jaanuaril, oli kombeks kuni järgmise aastani jõulukaunistused eemaldada ja kuusk ära põletada. Nüüd on see ebaoluline.
14. veebruar on väga populaarne püha – valentinipäev ehk sõbrapäev. See on laenatud pidu, mis on kindlalt juurdunud Venemaal ja võitnud populaarse armastuse. Isegi ürgvene püha, Peetri ja Fevronia päeva (8. juuli) ei tähistata nii laialdaselt kui valentinipäeva.
23. veebruar – Isamaa kaitsja päev, mil on kombeks õnnitleda kõiki mehi, olenemata sellest, kas nad on sõjaväes. Tegelikult on kõik mehed kodumaa kaitsjad.
Puhkus on pühendatud Punaarmee loomisele 1918. aastal. Kuid ta hakkas tähistama 4 aasta pärast sõjaväeparaadide saatel.
Ülaltoodud pidustused on riigis kõige populaarsemad. Neid tähistatakse kõigi pidustuste reeglite kohaselt ja enamik neist näeb ette puhkepäevade olemasolu.
Vene talvepühad sellega aga ei lõpe. Paganluse ajast pärinevaid ürgvene pidustusi on palju rohkem. Paljud neist on jäänud vaid ülekuulamisele ega ole märgistatud nagu vanasti. Kuid on võimatu neid mainimata jätta.
Talvised pühad Venemaal on aasta kõige rõõmsamad pidustused, mida saadavad uhked pidustused ja suurejoonelised pidusöögid. Ja lume ja pakase rohkus suurendab ainult entusiasmi ja soovi pidutsemist tänaval jätkata.
