در میان نویسندگان لاتین این دوره، اهل کارتاژ، کوئینتوس سپتیمیوس فلورنت ترتولیان (حدود 160 - پس از 220) منتشر شده است.

برای پاتریستیک لاتین، او همان معنای اوریگن برای یونانی را دارد. در شخص ترتولیان، غرب حتی زودتر از شرق نظریه‌پرداز خود را دریافت کرد: «البته مانند اوریگن در میان یونانیان، و [ترتولیان] او در میان لاتین‌ها، در میان همه ما، باید اول به حساب آید». از آغاز قرن پنجم وینسنت لرین (" دستورالعمل" 18).
ترتولیان تحصیلات خوبی از جمله، احتمالاً، حقوقی دریافت کرد. بر اساس برخی گزارش ها، او یک کشیش بود، اما سپس به فرقه متعصبان مذهبی - "مونتانیست ها" پیوست. بر اساس نوشته های ترتولیان، می توان به راحتی ایده ای از شخصیت او به دست آورد - پرشور، سرسخت، اجتناب از سازش.
از میان سه ده رساله برجای مانده از ترتولیان، مهمترین آنها عبارتند از: «عذرخواهی»، «درباره شهادت روح»، «درباره روح»، «درباره نسخه بر ضد بدعت گذاران»، «درباره جسم مسیح»، «علیه» هرموژنز، "علیه پراکسئوس"، "علیه مارسیون". بر خلاف اسکندریه ها، ترتولیان نماینده یک جهت رادیکال «ضد گرا» از پاتریتیک بود که ترجیح می داد یک «قطب» صرفاً مذهبی را در مسیحیت متمایز کند. گرچه ترتولیان از نظر روحی به معذرت خواهان نزدیک است و حیثیت آفریننده سیستمی اوریگن در ذات او نیست، اما برای شکل گیری جزم شناسی کارهای زیادی انجام داد. با حق کامل می توان او را «پدر» واژگان الهیات لاتین دانست. او همچنین اولین کسی بود که از اقتدار مسلط رئیس جمهور روم صحبت کرد.
دکترین نظری ترتولیان وارد سیستم نشده است. الهیات، کیهان‌شناسی، روان‌شناسی و اخلاق گاهی با هم مخلوط می‌شوند. علاوه بر این، این آموزه با تأثیر شدید رواقی گری مشخص می شود: از این نظر می توان آن را یک پدیده منحصر به فرد پدرشناسی در نظر گرفت. "سوماتیسم" اعلامی ترتولیان را به تایید جسمانی بودن همه چیز - از جمله روح و خود خدا - سوق می دهد. در عین حال، "بدن" و "جسم" چیزهای متفاوتی هستند: روح در جسمانی کیفی متفاوت با جسم متفاوت است. دکترین وحدت تثلیثی خدا، که در رساله علیه پراکسیاس توسعه یافته است، از بسیاری جهات صورت‌بندی‌های ارتدکس بعدی را پیش‌بینی می‌کند (ترتولین بر وحدت اساسی تثلیث، که اوریگن و آریوس آن را انکار می‌کردند، پافشاری می‌کند)، اما همچنان از تبعیت‌گرایی رنج می‌برد. نظریه معرفت ترتولیان نمونه ای از احساسات گرایی رواقی است. برای روانشناسی ترتولیان، رساله "درباره روح" از اهمیت ویژه ای برخوردار است، جایی که، در کنار دیدگاه های خود، نظرات بسیاری از نویسندگان باستانی بیان شده است. بنابراین، نظریه ترتولیان جالب، غیرمعمول، اما به همان اندازه نظریه اوریگن غیر متعارف است. با این حال، اهمیت واقعی این متفکر در نظریه پردازی انتزاعی نیست.
ویژگی مهم جهان بینی ترتولیان ماهیت ضد فلسفی و ضد منطقی آشکار آن، گشودگی به تناقضات، تناقض گویی است که برای آشکار کردن اعماق ایمان طراحی شده است. اگر برای کلمنت اسکندریه تمام جهان «آتن» بود، ترتولیان می خواست تنها «اورشلیم» را در مقابل چشمانش داشته باشد که با پرتگاهی غیرقابل عبور از «آتن» جدا شده بود: «آتن و اورشلیم، آکادمی و کلیسا چه دارند. رایج است؟» («در نسخه» 7 «). که ذهن فلسفی می خواهد به او تحمیل کند؛ پرسش های طبیعی انسان «چرا» مطلقاً برای او و اعمالش قابل اطلاق نیست؟» و چرا؟

در میان نویسندگان لاتین، بومی کارتاژ، کوئینتوس سپتیمیوس فلورنت ترتولیان (حدود 160 - پس از 220)، منتشر شده است. برای پاتریستیک لاتین، او همان معنای اوریگن برای یونانی را دارد. در شخص ترتولیان، غرب حتی زودتر از شرق نظریه‌پرداز خود را دریافت کرد: «البته مانند اوریگن در میان یونانی‌ها و [ترتولیان] او در میان لاتین‌ها، البته باید در میان همه ما اولی‌تر محسوب شود». در آغاز قرن پنجم وینسنت لرین (" دستورالعمل "18). ترتولیان تحصیلات خوبی دریافت کرد، از جمله احتمالاً آموزش قانونی. طبق برخی اطلاعات، او یک کشیش بود، اما سپس به فرقه متعصبان مذهبی پیوست. - "مونتانیست ها". از نوشته های ترتولیان می توان به راحتی تصوری از شخصیت او به دست آورد - پرشور، سازش ناپذیر، اجتناب از مصالحه. شهادت روح»، «درباره روح»، «درباره نسخه علیه بدعت گذاران»، «درباره جسم مسیح»، «علیه هرموگنس»، «علیه پراکسیاس»، «علیه مارسیون»، ترتولیان، برخلاف اسکندریه ها، ترتولیان نشان دهنده یک جهت رادیکال "ضد جهنم" از پدرشناسی بود که ترجیح می داد یک "قطب" صرفاً مذهبی را در مسیحیت متمایز کند. xy ترتولیان به معذرت خواهان نزدیک است و آسیب شناسی سیستم-خلاق اوریگن در ذات او نیست، او برای شکل گیری جزم شناسی کارهای زیادی انجام داد. با حق کامل می توان او را «پدر» واژگان الهیات لاتین دانست. او همچنین اولین کسی بود که از اقتدار مسلط رئیس جمهور روم صحبت کرد. دکترین نظری ترتولیان وارد سیستم نشده است. الهیات، کیهان‌شناسی، روان‌شناسی و اخلاق گاهی با هم مخلوط می‌شوند. علاوه بر این، این آموزه با تأثیر شدید رواقی گری مشخص می شود: از این نظر می توان آن را یک پدیده منحصر به فرد پدرشناسی در نظر گرفت. "سوماتیسم" اعلامی ترتولیان را به تایید جسمانی بودن همه چیز - از جمله روح و خود خدا - سوق می دهد. در عین حال، "بدن" و "جسم" چیزهای متفاوتی هستند: روح در جسمانی کیفی متفاوت با جسم متفاوت است. دکترین وحدت تثلیثی خدا، که در رساله علیه پراکسیاس توسعه یافته است، از بسیاری جهات صورت‌بندی‌های ارتدکس بعدی را پیش‌بینی می‌کند (ترتولین بر وحدت اساسی تثلیث، که اوریگن و آریوس آن را انکار می‌کردند، پافشاری می‌کند)، اما همچنان از تبعیت‌گرایی رنج می‌برد. نظریه معرفت ترتولیان نمونه ای از احساسات گرایی رواقی است. برای روانشناسی ترتولیان، رساله "درباره روح" از اهمیت ویژه ای برخوردار است، جایی که، در کنار دیدگاه های خود، نظرات بسیاری از نویسندگان باستانی بیان شده است. بنابراین، نظریه ترتولیان جالب، غیرمعمول، اما به همان اندازه نظریه اوریگن غیر متعارف است. با این حال، اهمیت واقعی این متفکر در نظریه پردازی انتزاعی نیست. ویژگی مهم جهان بینی ترتولیان ماهیت ضد فلسفی و ضد منطقی آشکار آن، گشودگی به تناقضات، تناقض گویی است که برای آشکار کردن اعماق ایمان طراحی شده است. اگر برای کلمنت اسکندریه تمام جهان "آتن" بود، ترتولیان می خواست تنها "اورشلیم" را در برابر چشمانش داشته باشد که با پرتگاهی غیرقابل عبور از "آتن" جدا شده بود: "آتن و اورشلیم، آکادمی و کلیسا چه دارند. رایج" ("درباره نسخه" 7) "فلسفه بت پرستان مادر بدعت هاست، با مسیحیت ناسازگار است. فقط خود نفس "فطرتاً مسیحی" قادر به شناخت خداست. خدا بالاتر از همه قوانینی است که ذهن فلسفی به دنبال تحمیل بر اوست؛ پرسش‌های طبیعی انسان «چرا» مطلقاً برای او و اعمال او و «چرا» قابل اطلاق نیست. ذهنی که نمی تواند به اسرار مکاشفه نفوذ کند و باید از جایی که ایمان آغاز می شود متوقف شود. برای ظهور واقعی، خدا باید تصویری غیر معقول و متناقض به نظر برسد: "پسر خدا مصلوب شد - این شرم ندارد، زیرا شایسته شرم است. پسر خدا مرد - این کاملاً حتمی است، زیرا پوچ است؛ و دفن شد و دوباره برخاست - بدون شک این غیرممکن است. اما" ("درباره جسم مسیح" 5). Credo quia absurdum ("من معتقدم، زیرا پوچ است") فرمولی معروف است (اگرچه در ترتولیان به این شکل یافت نمی شود)، که متعاقباً بسیاری از پارادوکس های او به آن تقلیل یافتند. پارادوکسیسم (بازگشت به رسالات پولس رسول) توسط ترتولیان به یک محیط روش شناختی روشن تبدیل می شود. ترتولیان، مانند هیچ کس دیگری، عمیقاً در جوهر دینداری نفوذ کرد و آخرین پایه های ایمان شخصی را برهنه کرد. تأثیر بی‌تردید ترتولیان توسط آگوستین و همچنین بسیاری از متفکران اروپایی دوره‌های بعدی (پاسکال، کیرکگارد، لو شستوف) تجربه شد. از این نظر، تأثیر ترتولیان گسترده‌تر و عمیق‌تر از اوریگن یا هر پدر کلیسا دیگری (به استثنای آگوستین) است. اوریگن، با همه اصالت شخصی و نظری خود، به طور کامل در عصر خود و فرهنگ ترکیبی خود باقی می ماند. ترتولیان که کمترین تمایلی به ساختن ساختمانی از ترکیب فرهنگی بر اساس فلسفه نداشت، حدود جهان بینی مسیحی را ترسیم کرد و تنها از اوج دورانی دیگر می‌توان به حقیقت آن را درک کرد و قدردانی کرد. پس از ترتولیان، سیپریان، اسقف کارتاژ (حدود 200-258) باید ذکر شود. او از یک خانواده بت پرست اصیل بود، آموزش بلاغی دریافت کرد، در بزرگسالی به مسیحیت گروید و در زمان امپراتور والرین به شهادت رسید. سیپریان تمام زندگی خود را تحت تأثیر شدیدترین افسون شخصیت و نوشته های ترتولیان بود و چنانکه ژروم گزارش می دهد حتی یک روز را بدون خواندن رساله های او سپری نکرد. سایپریان که به اندازه استادش نظریه‌پرداز نبود، با او شرم‌آوری عذرخواهی و میل به اخلاق‌سازی را با او در میان گذاشت و تعدادی رساله اخلاقی و آموزنده نوشت. کار اصلی سیپریان "درباره وحدت کلیسا" به توجیه "کاتولیک" کلیسای جهانی اختصاص دارد که او آن را نه فقط به عنوان یک سازمان اجتماعی، بلکه به عنوان وحدت معنوی مسیحیان درک می کرد. یکی دیگر از چهره های قابل توجه در میان نویسندگان شمال آفریقا، آرنوبیوس، سخنور مسیحی (آغاز قرن چهارم)، نویسنده بخشی از عذرخواهی، بخشی از اثر جدلی علیه غیر یهودیان بود. آرنوبیوس خدا را ابدی و (برخلاف ترتولیان) غیر جسمانی معرفی می کند. در کتاب دوم رساله، ماهیت روح به تفصیل تحلیل شده است: فی نفسه جسمانی و فانی است، اما به یاری فیض می تواند به جاودانگی دست یابد. ادراک حسی نقطه شروع دانش است; ایده خدا در روح ذاتی است - در این پایان نامه ها آرنوبیوس شبیه ترتولیان است. از نظر وظایف و اجرا، رساله آرنوبیوس شبیه گفتگوی اکتاویوس اثر مینوسیوس فلیکس، معاصر ترتولیان است. Caecilius Firmianus Lactantius (متوفی حدود 317) یکی از معاصران و احتمالاً شاگرد آرنوبیوس بود. اثر اصلی او، احکام الهی، مشتمل بر چندین رساله مستقل است. لاکتانتیوس شاید اولین تلاش خود را برای توصیف سیستماتیک دایره اصلی ارزش های مسیحی و پشتیبانی از آنها با دستاوردهای اصلی فرهنگ باستان انجام داد. خود حکمت بت پرستی پوچ و بی ثمر است، اما بسیاری از آن را می توان به نفع مسیحیت تبدیل کرد. کار ترکیبی لاکتانتیوس تا حد زیادی ویژگی‌های بارز پاتریستیک لاتین اولیه را با آسیب‌شناسی معذرت‌خواهانه متمایز، جهت‌گیری به سمت فرهنگ رومی (که از طریق منشور ایده‌آل‌های اومانیستی-رواقی درک می‌شود) و تنها علاقه پراکنده به ساخت‌های الهیات انتزاعی خلاصه می‌کند. در میان نویسندگان لاتین، لاکتانتیوس شاید تنها کسی باشد که با آموزه های گنوسی و هرمسی همدردی می کرد. در نهایت، از نویسندگان لاتین زبان این دوره، نواتیان، پروتستان رومی (متوفی حدود 258) را باید نام برد. رساله مفصل او «درباره تثلیث» اولین اثر ویژه مهم در مورد مسئله تثلیث به زبان لاتین است. نواتیان با تجربه تأثیر بی‌تردید ترتولیان، به نوبه خود به تقویت سنت‌های الهیات عالی در غرب کمک کرد و از این نظر سلف آگوستین است. اسکندریه ها و ترتولیان انگیزه قدرتمندی به کل توسعه تفکر مسیحی دادند، اما فقط پایه و اساس ساخت آینده عقاید مسیحی را گذاشتند. نسل های بعدی متفکران مسیحی توانستند آن را کامل کنند.

ارزش ساعت پاتریتیک های اولیه لاتیندر سایر لغت نامه ها

پاتریتیک- patristics، pl. اکنون. (از یونانی. Pater - پدر) (کلیسا، روشن). مطالعه آثار به اصطلاح. "پدران کلیسا" (نگاه کنید به پدر).
فرهنگ لغت توضیحی اوشاکوف

پاتریستیکا جی.- 1. آثار متفکران مسیحی که مبانی عبادت مسیحی و فلسفه مسیحی را بیان می کند. 2. بخشی از الهیات که به مطالعه نوشته های پدران کلیسا می پردازد.
فرهنگ لغت توضیحی افرموا

پاتریتیک- -و خوب. [از لات. pater - پدر] مجموع آموزه های کلامی، فلسفی و سیاسی-اجتماعی متفکران مسیحی قرن دوم تا هشتم. (به اصطلاح پدران کلیسا). مطالعه........
فرهنگ لغت توضیحی کوزنتسوف

درد زودرس- (d. praecox) B. در ناحیه اپی گاستر (اپی گاستر) که اندکی پس از خوردن غذا رخ می دهد. مشاهده شده، به عنوان مثال، با زخم معده.
فرهنگ لغت بزرگ پزشکی

حماقت در اوایل کودکان آماوروتیک- (i. amaurotica infantilis praecox؛ syn. بیماری Tay-Sachs) I. a. که در سال اول زندگی با کاهش تدریجی بینایی تا نابینایی کامل، عقب ماندگی ذهنی، ........ ظاهر می شود.
فرهنگ لغت بزرگ پزشکی

ماهواره Early Bird- SATELLITE "EARLY BIRD" ("Early Bird")، اولین ماهواره عملیاتی برای ارتباطات تلفنی تجاری، که در 6 آوریل 1965 پرتاب شد. این ماهواره ثابت بود، با مدار همگام، ........
فرهنگ دانشنامه علمی و فنی

مسمومیت سل زودرس- (intoxicatio tuberculosa praecox) وضعیتی که پس از عفونت با مایکوباکتریوم توبرکلوزیس در کودکان ایجاد می شود و با ترکیبی از اختلالات غیراختصاصی مشخص می شود.
فرهنگ لغت بزرگ پزشکی

آب مروارید روزت زودرس- K. R. که در آن کدورت که به صورت زیر کپسولی قرار دارد، مدت کوتاهی پس از آسیب چشم رخ می دهد.
فرهنگ لغت بزرگ پزشکی

آبله زودرس هموراژیک- پورپورای آبله را ببینید.
فرهنگ لغت بزرگ پزشکی

آمریکای لاتین- نام عمومی کشورهای واقع در قسمت جنوبی آمریکای شمالی، جنوب رودخانه. ریو براوو دل نورته (شامل آمریکای مرکزی و هند غربی) و در جنوب. آمریکا مساحت کل 20.5 میلیون .........

امپراتوری لاتین- ایالتی که در سال 1204 توسط شرکت کنندگان در چهارمین جنگ صلیبی در قلمرو بیزانسی که آنها فتح کردند، تأسیس شد. پایتخت آن قسطنطنیه است. علاوه بر اموال مستقیم ........
فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

مرگ و میر کودکی در اوایل- (Syn.: S. neonatal, S. newborns) S. کودکان در ماه اول زندگی.
فرهنگ لغت بزرگ پزشکی

درمان جراحی زودهنگام زخم- اچ. r.، تولید شده در 24 ساعت اول. پس از آسیب
فرهنگ لغت بزرگ پزشکی

پاتریتیک- (از یونانی pater - lat. pater - پدر)، اصطلاحی است که مجموعه ای از آموزه های الهیاتی، فلسفی و سیاسی و جامعه شناختی متفکران مسیحی قرن 2-8 را نشان می دهد. - باصطلاح. پدران........
فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

- اولین مؤسسه آموزش عالی عمومی در مسکو که در سال 1687 تأسیس شد. نام اصلی آکادمی یونانی-یونانی بود که توسط I. و S. Likhuds تدریس می شد. از 1701 - اسلاو - لاتین ........
فرهنگ لغت دایره المعارفی بزرگ

آمریکای لاتین- آمریکای لاتین (اسپانیایی América Latina، انگلیسی Latin America)، Iberoamerica، نام رایج کشورهای جنوب. h. Sev. آمریکا، جنوب رودخانه. ریو گرانده (از پایه لاتین زبان ها، ........
دایره المعارف جغرافیایی

Weser (veseris) جنگ لاتین- در سال 339 قبل از میلاد بر روی رودخانه. وزر در کامپانیا نبردی در رم بود. نیروهایی به فرماندهی مانلیوس تورکواتوس و دسیوس موش با ارتشی از لاتین ها. حمله رومیان جناح چپ دفع شد، ........
فرهنگ لغت تاریخی

آمریکای لاتین- - نام عمومی کشورهایی که بخشی از آمریکای شمالی، جنوب ریو براوو دل نورته (شامل آمریکای مرکزی و هند غربی) و تمام آمریکای جنوبی را اشغال می کنند. نام........
فرهنگ لغت تاریخی

امپراتوری لاتین- ایالتی که در سال 1204 توسط شرکت کنندگان چهارمین جنگ صلیبی در قلمرو بیزانس که آنها را فتح کردند، تأسیس شد. پایتخت آن قسطنطنیه است. علاوه بر فوری ...
فرهنگ لغت تاریخی

لیانگ اوایل- سلسله ای که در 313-376 حکومت کردند. در شاهزاده چینی شمالی لیانگ اولیه. شاهزاده لیانگ یکی از آن 16 ایالتی بود که در آغاز قرن چهارم تجزیه شد. شمال چین..........
فرهنگ لغت تاریخی

پاتریتیک- - اصطلاحی که به مجموعه ای از آموزه های الهیاتی، فلسفی و سیاسی-جامعه شناختی نویسندگان مسیحی قرن دوم تا هشتم دلالت می کند. در قرون II-III. ص عمدتاً ........ اجرا کرد
فرهنگ لغت تاریخی

ادبیات مسیحی اولیه و عذرخواهی مناقشات "تثلیثی" و "مسیح شناختی".- ادبیات اصیل مسیحی (دوره پس از نگارش کتب عهد جدید) را می توان به سه گروه تقسیم کرد: 1) ادبیات فراوان «اناجیل» آخرالزمان، ........
فرهنگ لغت تاریخی

دریاچه رژیلوس (دریاچه رژیلوس) اولین جنگ لاتین- محل نبرد سال 497 قبل از میلاد بین رومی ها و لاتین ها که تارکین ها در ارتش آنها بودند. به گفته تحلیلگران، این آخرین تلاش خانواده تارکینیان برای بازگشت ........ بود.
فرهنگ لغت تاریخی

آمریکای لاتین- اطلاعات کلی. L. A. - نام مشترک کشورهای اشغالگر جنوب. بخشی از Sev. آمریکا و تمام جنوب. آمریکا حوزه لس آنجلس 21 میلیون کیلومتر مربع، پاپ. St. 225 میلیون نفر (1963). در 18 ایالت، افسر L. A. زبان........

امپراتوری لاتین- دشمنی ایالتی به پایتختی قسطنطنیه که توسط صلیبی ها در نتیجه فتح بخشی از بیزانس در سال 1204 ایجاد شد و تا سال 1261 وجود داشت. "L. i."، در فهرست گنجانده شده است. lit-ru، ........
دایره المعارف تاریخی شوروی

لو اوایل- سلسله ای از فرمانروایان (981-1009) ایالت دایکوت ویتنام. اصلی بود فرمانده Le Hoan (Le Dai-Han، 981-1005)، که در جنگ با چین (981) پیروز شد، که تلاش کرد تا .........
دایره المعارف تاریخی شوروی

لی اوایل- سلسله ای از فرمانروایان (544-603) ایالت وان ژوان ویتنام. L. R. توسط لی بونگ پس از اخراج از کشور در 541-544 چین تاسیس شد. مهاجمان نمایندگان سلسله - لی بونگ، لی ........
دایره المعارف تاریخی شوروی

آکادمی اسلاوی - یونانی - لاتین- - اولین موسسه آموزش عالی در مسکو. این آکادمی در سال 1687 با نام هلینو - آکادمی یونانی تأسیس شد. در 1701 - 1775. اسلاوی لاتین نامیده می شد ........
فرهنگ لغت تاریخی

آکادمی اسلاو-یونانی-لاتین- - اولین مؤسسه آموزش عالی عمومی در مسکو، تأسیس در سال 1687. نام اصلی آکادمی یونانی-یونانی، از سال 1701 - آکادمی اسلاو - لاتین، ........
فرهنگ لغت تاریخی

پاتریتیک- (از لات. Pater - پدر) - کلیت تعالیم مسیح. کلیساها 2-8 قرن. (در درجه اول "پدران کلیسا"، از این رو نام). در قرن دوم و سوم، در دوره آزار و اذیت مسیحیان توسط رومیان. مقامات، پ .........
دایره المعارف تاریخی شوروی

بومی(از یونانی πατήρ، یا لاتین pater، "پدر") اصطلاحی است که در قرن هفدهم ظاهر شد. و به کلیت تعالیم نویسندگان مسیحی اشاره دارد. قرن 1-8 - باصطلاح. پدران کلیسا. باطل کردن قرن پنجم سه نشانه تنظیم شد که "پدر" معتبر را متمایز می کرد: قدمت ، تقدس زندگی و ارتدکسی آموزه (متعاقباً 4 به آنها اضافه شد - تأیید کلیسا). اگرچه همه نویسندگان اصلی مسیحی این معیارها را رعایت نکردند. بنابراین، از دیدگاه مدرن، بخش جدایی ناپذیر پدرشناسی آن دسته از آموزه هایی است که سنت مسیحی آنها را کاملاً ارتدکس نمی داند و تقریباً هر نویسنده ای از قرون اولیه مسیحیت را می توان "پدر" نامید.

خصوصیات عمومی. در معنای وسیع، پاتریتیک شکلی اعتقادی از ساختن فرهنگ مسیحی، ترکیبی چندوجهی از ارزش‌های دینی مسیحیت و میراث ادبی و فلسفی یونانی است. دیدگاه‌های کاملاً متضاد در مورد محتوای همگرایی فرهنگی («هنی‌سازی» مسیحیت - هارناک، «مسیحی شدن» یونانی‌سازی - گیلسون، کوئستن) در یک چیز اتفاق نظر دارند: عنصر دینی در پاتریتیک به‌طور قابل‌توجهی بر عنصر عقلانی - بازتابی غالب است. ویژگی پدرشناسی به عنوان یک پدیده تاریخی و فلسفی (که عمدتاً با مکتب گرایی ) رد اعلامی جستجوی آزاد فلسفی است. برخلاف فلسفه قدیم، پاتریستیک حقیقت واحد مکاشفه را می شناسد، که نیازی به جستجو و اثبات ندارد، بلکه نیاز به توضیح و تفسیر دارد، و مالکیت شرکتی کل جامعه مسیحی است. سنت مسیحی پدرشناسی را یک آموزه واحد می داند که توسط نویسندگان مختلف با ژرفای متفاوت آشکار شده است: دین توحیدی به عنوان یک پدیده کلی معنوی مستلزم انطباق نظری تقریباً مطلق از متخصصان فلسفی است. اقتدار، ثابت اساسی پاتریتیک، به صورت سلسله مراتبی (به ترتیب نزولی) ساختار یافته است: مکاشفه (اقتدار مطلق) - هنجار غالب کلیسا (اقتدار شرکتی) - اقتدار شخصی یک "پدر" فردی. در تاریخ اندیشه اروپایی، پدرشناسی اولین نوع تأمل درونی یکپارچه و طولانی از لحاظ تاریخی است که از بسیاری جهات با مفهوم فرضی فلسفه دینی مطابقت دارد که از نظر شهود و مقدمات اساسی با دین و الهیات از نظر موضوع تأمل، و فلسفه «محض» از نظر روش‌های عقلانی. برای بیش از ده قرن، الهیات مسیحی تنها سبک شناخته شده (و از نظر تاریخی ممکن) فلسفه در اروپا بود، که ویژگی اصلی آن، موضع مؤکداً تابع عقل در رابطه با اقتدار بود.

دوره بندی و طبقه بندی. مشکلات اصلی مربوط به ویژگی های زمانی و منطقه ای-زبانی شکل گیری پاتریستیک است. اگرچه جهان روم در پایان وجود خود به همان اندازه که با هنجارهای انتزاعی «قدیم» مطابقت نداشت، با «قرن وسطی» آینده، نمی‌بایست علم پدری را به‌عنوان «پیوند انتقالی» بین فلسفه باستان و قرون وسطی تلقی کرد، زیرا هسته دینی از همان ابتدا درجه بالایی از یکپارچگی درونی را برای آن فراهم کرد، و پارادایم های مسیحی، که در قرن های اول پدرشناسی متولد شدند، بیش از یک هزار سال بدون تغییرات قابل توجه بر آگاهی فلسفی اروپا تسلط یافتند. بنابراین، در بسیاری از پارامترها، پدرشناسی از نظر ژنتیکی با مکتب‌شناسی (که می‌توان آن را ادامه مستقیم پدرشناسی به حساب آورد) مرتبط است و از نظر درونی به‌طور بی‌اندازه‌ای به آن نزدیک‌تر از فلسفه باستان است. در عین حال، پدرشناسی از نظر سبکی و از برخی جهات در محتوا با مکتب شناسی تفاوت دارد. در دوره اولیه و حتی در دوران شکوفایی میهن شناسی، پاتریتیک به کلیشه های فرهنگی کهن وابسته بود، که بدون تأثیر مستقیم بر حوزه پارادایم شناسی مسیحی، تأثیر قابل توجهی بر هر نماینده پدرشناسی به نسبت تحصیلات وی داشت. گرچه تمرکز بر فرهنگ باستان عمدتاً ماهیت خارجی داشت (طرح بیان بلاغی، تکنیک استفاده از نظریه ها و اصطلاحات فلسفی)، سبک فکری پدرشناسی را تعیین می کرد، زیرا پدران کلیسا مستقیماً از میراث باستانی آنچه قرون وسطی بود دریافت کردند. نویسندگان از طریق سنت مسیحی گذشتند. بنابراین، با توجه به کمال سبکی دوره معینی از تأمل، که دو خط توالی را تعیین می کند، مصلحت است که پاتریتیک را «قدیم مسیحی» در نظر بگیریم، در مقابل مکتب گرایی را به عنوان «قرون وسطایی مسیحی» (Trelch) در نظر بگیریم. و پدرشناسی، و ژنتیک درونی بین پدرشناسی و مکتب شناسی. بر اساس این معیار تا ابتدا. قرن 20 در غرب پذیرفته شد که فعالیت پاپ را پایان پاتریتیک بدانند گریگوری کبیر (قرن 6)، و در شرق - جان دمشقی (قرن هشتم).

طبقه‌بندی رسمی پاتریتیک‌ها بر اساس اصل زبان‌شناختی وقتی به مشکلات آگاهی منطقه‌ای و فرهنگی می‌رسد، محتوای واقعی پیدا می‌کند. از آنجایی که تنها زبان‌های یونانی و لاتین تفاوت‌هایی را در ذهنیت بیان می‌کنند که در مقیاس کل پاتریتیک قابل توجه است، تقسیم آن به یونانی و لاتین اساساً با تقسیم به شرقی (از جمله شاخه‌های پیرامونی - سریانی، ارمنی، قبطی) و غربی ویژگی پدرشناسی شرقی توجه به مسائل الهیات عالی و جهت گیری سنتی به متافیزیک افلاطونی است: بیشتر نوآوری های الهیاتی متعلق به شرق است، جایی که شدت زندگی جزمی-کلیسا بسیار بالاتر از غرب بود. غرب لاتین که با سنت فرهنگی رومی متحد شده بود، علاقه بیشتری به مشکلات فرد و جامعه نشان داد. انسان شناسی، اخلاق و حقوق. البته این روندهای کلی این واقعیت را منتفی نمی کند که توجه به مسائل اخلاقی و انسان شناسی در شرق نیز تجلی یافته است. نمسیوس , کاپادوکیان ), و ذائقه متافیزیک نیز در غرب است ( ماری ویکتورین ایلاری، آگوستین ) اما قابل توجه است که مناقشات تثلیثی (درباره تثلیث ذاتی خدا) تأثیر چندانی بر غرب نداشته است، در حالی که مناقشه پلاگیوس (درباره رابطه اراده آزاد و فیض) تقریباً هیچ طنین‌اندازی در شرق نداشت.

دوره‌بندی پدرشناسی باید عوامل منطقه‌ای-زبانی و معیارهای اعتقادی را ترکیب کند که در آن دو طرح وجود دارد - کلامی - فلسفی و جزمی - کلیسایی. اولی منعکس کننده تکامل عینی پارادایم است، دومی مطابقت آن با قانون جزمی موجود را منعکس می کند. از این منظر، مجالس کلیسایی نقاط عطف مهمی در سنت هستند که جنبه جزمی آن از جنبه فلسفی و ادبی جدایی ناپذیر است.

1. اوایل ایلخانی (اواخر قرن 1-3): دوره پیش جزمی به دو مرحله تقسیم می شود. به اولی (اواخر قرن اول - نیمه دوم قرن دوم) متعلق به پدران رسولی و عذرخواهان . در نوشته‌های پدران رسولی، که ارتباط نزدیکی با طیف ایده‌های عهد جدید دارد، نکات اصلی نظریه‌پردازی آینده تنها به طور تقریبی بیان شده است. آپلوژیتیک، متاثر از لوگوسنترییسم رواقی، نخستین گام ها را در جهت ساختن نظریه مسیحی برداشت. آموزه های تأثیرگذار گنوسی قرن دوم. الهیات فلسفی تشکیل دهنده مرحله دوم (اواخر قرن دوم تا سوم، کلمنت اسکندریه , ترتولیان , اوریجن ) شروع به رهایی خود از تأثیر گنوسیزم می کند و از پوزش شناسی «محض» به ساختن نظام های الهیاتی جهانی می رود. به موازات آن، تغییر در پارادایم های فلسفی آغاز می شود: با اوریگن در شرق، رواقی گری جای خود را به افلاطونیسم می دهد. روش تمثیلی تفسیر کتاب مقدس جایگاه یک هنجار هرمنوتیکی را دریافت می کند. در همان زمان، تعدادی از نمایندگان پاتریتیک غربی ( سیپریان , آرنوبی , شیردهی ) همچنان تحت تأثیر سنت عذرخواهی باقی می ماند. پاتریتیک در اولین مدارس الهیاتی - اسکندریه و انطاکیه - نهادینه شده است.

2. پاتریستیک بالغ (قرن 4-5): کلاسیک نظریه پردازی و رسمیت بخشیدن به جزم شناسی. در طبقه 1. قرن چهارم مسیحیت دین دولتی می شود. مجالس کلیسایی که با شورای نیکیه (325) آغاز می شود، به الهیات جنبه جزمی می بخشد. جغرافیای پاتریستیک به هزینه سوری ها و ارمنی ها در حال گسترش است. نظریه پردازی در جریان مجادله تثلیثی و مسیحی به بالاترین شکوفایی خود می رسد. نظام های کلامی کلاسیک بر اساس نوافلاطونیسم (کاپادوکیان , شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت ) که در سنت غربی نیز تأیید شده است ( ماری ویکتورین , آگوستین ). این دوره با بیشترین تنوع ژانر مشخص می شود.

3. میهن شناسی متأخر (قرن 6-8): تبلور جزم شناسی. جنبه نظری- جزمی پدرشناسی سرانجام شکل یک قانون تغییرناپذیر را به خود می گیرد. هیچ نوآوری نظری عمده ای وجود ندارد، اما تفسیر و نظام مندی به شدت انجام می شود. لئونتی بیزانس در عین حال گرایشات عرفانی در حال رشد است ( ماکسیم اعتراف کننده ) و توجه اساسی به ارسطویی ( جان دمشقی ) که نشان دهنده مکتب است. در غرب، نظریه پردازی نیز به تدریج شروع به کسب اشکالی می کند که در حال گذار به مکتب گرایی هستند. بوئتیوس , کاسیودوروس ).

توسعه مسائل فلسفی. مشخص شد که ساختار مفهومی فلسفه هلنی تنها وسیله ای است که می تواند تجربه دینی مسیحیت را رسمیت بخشد و به آن اهمیت کلی در فضای فرهنگی آن زمان بدهد. بنابراین، الهیات مسیحی، کیهان شناسی و انسان شناسی از «محدودیت» ایمان به کمک دستگاه مفهومی برخاسته است. در عین حال، هیچ مفهوم واحدی از فلسفه یونان قادر به بیان کامل واقعیات آگاهی دینی مسیحی نبود. از آنجایی که کتاب مقدس به عنوان منبع حقیقت و مصداق توضیحی نهایی عمل می کرد، نظریه پردازی مسیحی به عنوان تفسیری از متن مقدس شکل گرفت، یعنی. به عنوان هرمنوتیک دینی، تکنیک تمثیلی باستانی را از طریق وام گرفتن فیلو اسکندریه . عالی ترین شکل متافیزیکی تفسیر مستلزم درک مهم ترین پارادایم های فلسفه یونان بود که طی آن دو نوع اصلی الهیات متبلور شد - "منفی" (. الهیات آپوفاتیک ) و "مثبت" ( الهیات کاتافاتیک ). اصل متعالی افلاطونی، که بالاتر از وجود و تفاوت‌های مقوله‌ای قرار داشت، یک الگوی توضیحی ایده‌آل برای ایده‌های مسیحی در مورد غیرقابل درک بودن خدا بود. آپوفاتیسم سنتی، که قبلاً به طور پراکنده در میان آپلوژیست ها قابل توجه بوده و توسط اوریگن توسعه یافته است، در نسخه نوافلاطونی قرن 4-5 به اوج خود می رسد. - در گریگوری نیسا و به ویژه در شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت. نسخه رادیکال ضد عقل گرایی و شخصیت گرا از آپوفاتیک که توسط ترتولیان بیان شد (به جز آثار بعدی آگوستین) توسعه پیدا نکرد، زیرا نیازهای نظری پاتریستیک ها را برآورده نمی کرد و تنها مورد تقاضای پروتستانیسم بود. اما آپوفاتیسیسم سنتی که رد هرگونه تلاش برای تبیین رابطه خدا با جهان و انسان را در درون خود پنهان می کرد، ناگزیر باید تعادلی در قالب الهیات کاتافاتیک دریافت می کرد که از نظر محتوا بسیار گسترده تر است (حوزه آن شامل آموزه های تثلیثی، مسیح شناسی می شود. ، کیهان شناسی، انسان شناسی و غیره) و علاوه بر افلاطونی، از عناصر مشاء و رواقی نیز استفاده می کند. این گونه‌های مکمل الهیات هرگز به شکل کاملاً «خالص» ظاهر نشده‌اند، اگرچه می‌توان یکی از آنها را با توجه به سطح تدریس این یا آن نویسنده و ویژگی‌های ذهنیت منطقه‌ای-زبانی او ترجیح داد.

عذرخواهی عمدتاً کاتافاتیک و کیهان شناختی است. او تحت تأثیر آموزه رواقی در مورد ذهن جهانی قرار گرفت. آرم ها ، که توضیح کارکردهای جهان ساز و مشیتی خدای خالق را که در مسیح لوگوس و حکمت الهی - سوفیا نازل شده است، ممکن می سازد. ترحم جهان وطنی رواقی گری نیز وظایف عملی حیاتی مدافعان را برآورده می کرد. رواقی گرایی در کلمنت اسکندریه (در آموزه آرمان اخلاقی) کاملاً قابل توجه است و در ترتولیان که بر هستی شناسی رواقی تکیه دارد به اوج خود رسید. در آینده، تأثیر رواقی فقط در کیهان شناسی (نظم هماهنگ جهان)، انسان شناسی و اخلاق حفظ می شود و حوزه پارادایم های عالی کاملاً توسط افلاطونیسم اشغال می شود. در حال حاضر در میان دفاع گرایان اولین گزاره های آپوفاتیک (خداوند نامفهوم و متعالی است) در ترکیب با استفاده کاتافاتیکی از عناصر افلاطونی و مشائی وجود دارد (لوگوس در خدای پدر به عنوان یک قدرت عقلانی وجود دارد که در عمل خلقت بیان پرانرژی می یابد. ). اوریگن، که اولین نظام الهیات فلسفی را ایجاد کرد، از بسیاری جهات شبیه به نوافلاطونی، توسعه بیشتر پدرشناسی را تعیین کرد. تقوای متعالی توحیدی و ژرفای افلاطونی به نیازهای متافیزیکی فزاینده پدرشناسی بالغ و وظایف جدل تثلیثی که مشکلات هستی شناختی را به منصه ظهور رساند، کاملاً پاسخ داد.

فرمول شورای نیکیه («وحدت در سه شخص») خواستار رد فرودستی گرایی طرح‌واره‌ای-عقلانی (آموزه عدم هم ارزی افراد- فرضیه‌ها) بود که توسط مدافعان، ترتولیان، اوریگنس و به آن پایبند بودند. توسط آریوس تبلیغ می شود. از آنجایی که در فرافکنی آپوفاتیک، وجود خدا فراتر از تفاوت‌های مقوله‌ای است، این پرسش در سطح کاتافاتیک حل شد: وحدت متعالی باید در سه فرض مختلف به‌صورت «مجلی» ارائه می‌شد. کاپادوکیان سعی کردند با کمک بازاندیشی ارسطو در مقولات و جوهرهای «اول و دوم» به این امر دست یابند: خدا را می‌توان به‌عنوان موجودی عام نشان داد که مظاهر آن ویژگی‌های فردی پایدار دارند (اما «نخستین» باقی می‌مانند. " ذات). توسعه مشکلات تثلیثی (و سپس مسیح شناختی) به طور موقت روش آپوفاتیک را به پس‌زمینه سوق داد، اما پس از شکل‌گیری قانون تثلیث، الهیات آپوفاتیک با جهت‌گیری نوافلاطونی با رشد گرایش‌های عرفانی در قرن‌های پنجم تا ششم دوباره خود را مطرح کرد. (شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت، ماکسیموس اعتراف کننده). جدال مسیح شناسی قرن 4-5 ادامه زمانی و معنایی تثلیث بود، با استفاده از روش های مشابه برای حل مسئله الهیات رابطه دو طبیعت در مسیح، یعنی. دو ماده متفاوت، که به طور متناقضی در یک جوهر «اول»، بر اساس فرمول های شوراهای افسوس و کلسدون، «ناگسستنی و غیرقابل تفکیک» متحد شده اند. مبارزه با افراط‌های عقل‌گرایانه (که معمولاً بدعت‌ها تلقی می‌شدند) مسیح‌شناسی - نستوریانیسم و ​​مونوفیزیتیسم (قرن 5-6) و سپس - یکنواختی (قرن ششم) - شکل‌گیری جزمی پاتریتیک را تکمیل کرد.

بحث های الهیات-انسان شناختی با شکل گیری ژانر انسان شناسی مسیحی در نوشته های گریگوری نیسا، نمسیوس و آگوستین همراه بود. فرمول الهیاتی "در صورت و شباهت خدا" طیف گسترده ای از مسائل را در بر می گیرد - اول از همه، در مورد رابطه روح فنا ناپذیر و بدن فانی، که در روح افلاطونی حل شد، اما با معنوی شدن جسم. برای افلاطونیسم غیرمعمول (آفرینش بدن در مسیح، رستاخیز آینده مردم در جسم جدید) و با انکار قاطعانه هم وجود پیش از افلاطونی ارواح و هم سنت گرایی رواقی، که با ایده های مسیحی در مورد منحصر به فرد بودن هر یک در تضاد بود. شخص در مسائل خصوصی، از نظریه های باستانی مربوطه استفاده می شد (گاهی اوقات تقریباً بدون تغییر). مطالعات انسان‌شناسی درباره پدرشناسی به طور عمده رساله‌های «درباره طبیعت انسان» توسط نمسیوس و «درباره ساختار انسان» نوشته گریگوری نیسا را ​​خلاصه می‌کند.

مشکلات اخلاقی از زمان معذرت خواهان در پس زمینه ی خلق و خوی جدلی رایج شکل گرفته است. اگر اخلاق گرایی سنتی در شرق سیطره داشت و (از زمان اوریژن) مسئله سنتی اثبات استقلال اخلاقی با کمک تئودیس، در روح مسیحی بازاندیشی شده بود، فضای نظریه پردازی غربی با دیدگاهی شخصی و داوطلبانه، به ویژه ویژگی مشخص می شد. آگوستین: نسبت انسان منفرد و اراده برتر. تعالیم آگوستین در مورد رستگاری از طریق فیض، که بر اساس شایستگی ارائه نشده بود، با سنت رایج در تضاد بود و کاتولیکیسم بعدی آن را خواستار نشد، اما معلوم شد که با آگاهی پروتستانی فردگرا همخوانی دارد. در همان زمان، توجه به روانشناسی فردی، که حتی برای پاتریست ها غیرمعمول بود، در تحلیل های اخلاقی بیان شد. "اعترافات" .

مضمون کیهان‌شناختی، که قبلاً توسط مدافعان طرح شده است، تابع توجیه الگوی خلقت‌گرایانه جهان است (در مقابل پانته‌ئیسم رواقی، و بعداً به امناتیسم نوافلاطونی): جهان «از هیچ» به‌واسطه افراط الهی آفریده شده است. عشق (بر خلاف آموزه گنوسی دمیورژ "شیطان"). ماده مخلوق شر یا عدم نیست. کیهان شناسی نمونه پدرشناسی - "شستودنف" ریحان بزرگ - جهان را به عنوان یک کل هماهنگ هماهنگ می داند که به مصلحت توسط مشیت الهی هدایت می شود. جنبه‌های زیبایی‌شناختی کیهان‌شناسی در سرتاسر پاتریتیک توسعه یافته است - از توصیف زیبایی جهان مرئی توسط مدافعان تا "نقاشی نور" متافیزیکی در به تصویر کشیدن زیبایی قابل درک توسط شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت. در تقاطع اخلاق و کیهان‌شناسی، پدیده‌ای مانند تاریخ‌نگاری معاد شناختی «شهر خدا» پدید آمد.

دستاوردهای نظری اصلی پدرشناسی به الهیات غربی و بیزانسی قرون وسطی تبدیل شد. در عین حال، باید در نظر گرفت که به دلایل متعددی، پدرشناسی شرقی به اشکال بیزانسی خود به آرامی تکامل یافت تا پدرشناسی غربی به مکتب گرایی. بخش قابل توجهی از انرژی پدرشناسی صرف توسعه جدلی دگم الهیات و رسمیت بخشیدن به سنت شد که دوره بعدی آن را به شکل نسبتاً "آماده" دریافت کرد. بنابراین، مکتب گرایی (عمدتاً غربی) می تواند به جنبه صرفاً فلسفی موضوع توجه بیشتری داشته باشد: این «تأمل ثانویه»، همراه با تغییر قاطع در دستورالعمل های روش شناختی، به آن اجازه داد تا به تدریج خود را از محدودیت های فلسفی اعترافی رها کند. در همان زمان، برخی از مشکلات الهیات در عصر اصلاحات حیات دوم یافتند: دکترین جبر آگوستین تا حد زیادی نگرش های اولیه پروتستانیسم و ​​چارچوب مناقشات اعترافات را در قرن های 16 و 17 تعیین کرد. با این حال، در شرق، مسائل جزمی سنتی پاتریتیک در بحث های شمایل شکن (قرن 8-9) و پالامیت (قرن 14) ادامه یافت.

وارثان مدرن پاتریستیک اندیشه کاتولیک هستند ( تومیسم و آگوستینیسم ) که خود را به عنوان «استفاده دینی از عقل» (گیلسون) و الهیات ارتدکس مرتبط با سنت شرقی تعریف می کند.

متون:

3. Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. V., 1897;

4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae، 1866;

5. منابع Chretienne. ص، 1942;

6. Corpus Cristianorum. سری Graeca. Turnholti-Parisiis، 1977;

7. Corpus Cristianorum. سری لاتین. Turnholti-Parisiis، 1954;

8. Patrologia syriaca، ed. R. Graffin, vol. 1-3. P., 1894-1926;

9. Corpus scriptorum christianorum orientaliura, edd. Chabot J.، Guidi J.، Hyvernat H. و همکاران. ص، 1903-;

10. Patrologia orientalis, edd. R. Graffin، F. Nau. ص، 1903-;

11. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur, hrsg. von O. von Gebhard und A. Harnack, Bd. 1-15. Lpz.، 1882-97;

12. Idem, Neue Folge, Bd. 1-15، 1897-1906;

13. Idem, 3 Reihe, hrsg. فون آ. هارناک و آ. اشمیت. Lpz., 1907;

14. Patristische Texte und Studien, hrsg. فون K. Aland، W. Schneemelcher، E. Mühlenberg. V. -N. Y, 1960–;

15. به زبان روسی ترجمه: آثار St. پدران م.، 1843;

16. کتابخانه سنت. پدران و معلمان کلیسای غربی. K., 1879;

17. ویرایش دوم 1891-.

ادبیات:

1. نویسندگان مسیحی باستان، ویرایش. توسط J. Quasten و J.C. Plumpe. West-minster-L، 1946;

2. Reallexikon fur Antike und Christentum. Sachwörterbuch zur Auseinanderselzung des Christentums mit der Antiken Welt، hrsg. فون تی. Clauser u. آ. Stuttg., 1950–;

3. Dizionario patristico e di antichita cristiane, diretto da A. di Bernardino, v. 1-3، رم-کاساله مونفراتو، 1983-1988.

4. هارناک آ.جوهر مسیحیت. سن پترزبورگ، 1907;

5. بولوتوف V.V.سخنرانی در تاریخ کلیسای باستان، جلد 1-4. SPb., 1907-17 (M., 1994);

6. اسپاسکی آ.تاریخ نهضت های جزمی در عصر مجالس کیهانی (در ارتباط با آموزه های فلسفی آن زمان)، ج 1، چاپ دوم. سرگیف پوساد، 1914;

7. فلوروفسکی G.V.پدران شرقی قرن چهارم. پاریس، 1931 (M., 1992);

8. او هست.پدران شرقی قرن 5-8th. پاریس، 1933 (M، 1992);

10. زنکوفسکی V.V.مبانی فلسفه مسیحی. م.، 1992;

11. بیچکوف V.V.استتیک پاتروم. زیبایی شناسی پدران کلیسا. م.، 1995;

12. استکل آ. Geschichte der christlichen Philosophie zur Zeit der Kirchenväter. ماینز، 1891;

13. هارناک آ. Geschichte der Altchristlichen Literatur bis Eusebius, Teil 1–2. Lpz., 1893-1904 (2 Aufl. 1958);

14. باردنهور او. Geschichte der Altkirchlichen Literatur, Bd. 1-5، 2 Aufl. فرایبورگ، 1913-32 (دارمشتات، 1962);

15. ترولچ ای.آگوستین، بمیرد مسیحی Antike und das Mittelalter. جویدن. - V.، 1915;

16.فر. Ueberwegs Grundriss der Geschichte der Philosophie, 2 Teil. Die Patristische und Scholastische Philosophie، 11 neu bearb. Aufl., hrsg. فون بی. گیر. V., 1928;

17. گیلسون ای., بونر Ph. Die Geschichte der Patristischen Philosophie. پادربورن، 1936;

18. کایر اف. Patrologie et histoire de la theologie، t. 1-3. ص.، 1945-55;

19. دی گلینک جی. Patristique et Moyen Age, t. 1-3. ص، 1946-48;

20. کواستن جی.پاترولوژی، ج. I–III. اوترخت-آنتورپ، 1950-60;

21 جلد. I-IV. وست مینستر، 1986;

22. اشنایدر کی. Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd. 1-2. مونک، 1954;

23. گیلسون ای.تاریخ فلسفه مسیحی در قرون وسطی. N.Y., 1955;

24. Wolfson H.A.فلسفه پدران کلیسا. کمبر. (توده)، 1956;

25. اسپانات ام. Le stoicisme des peres de l'Eglise. ص، 1957;

26. بک اچ.جی. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. مونک، 1959;

27. چادویک اچ.اندیشه مسیحیت اولیه و سنت کلاسیک. Oxf.، 1966، ویرایش دوم. 1985;

28. آلتانر بی.پاترولوژی، دورچگس. تو ergänzt von A.Stuiber, 8 Aufl. فرایبورگ، 1978;

29. آزبورن ای.آغاز فلسفه مسیحی. کامبر.، 1981.

کتابشناسی - فهرست کتب:

1. مسیحیت. فرهنگ دائرةالمعارف، ج 3. م.، 1374، ص. 489–557;

2. کرن سی. Les Traductions russes des textes patristiques. راهنمای کتابشناسی Chévétogne-P., 1957;

3. کتابشناسی partiistica. کتابشناسی بین المللی پاتریستی. V.–N. Y., 1956;

4. استوارسون جی.ال.کتابشناسی کتابشناسی در مورد پدرشناسی. اوانگتون، 1967;

5. Sieben H.J.صداها Eine Bibliographie zu Wörtern und Begriffen aus der Patristik (1918–1978). B.–N.Y.، 1980.

شخصیت های تاریخی و نمایندگان فرهنگ جهان

صفت لاتین متصل به کلمه patristics، با اشاره به شرایط بیرونی که نویسندگان کلیسایی که مورد بحث قرار خواهند گرفت، عمدتاً یا فقط از زبان لاتین استفاده می‌کنند، در عین حال هدف آن شناسایی برخی ویژگی‌هایی است که به طور قابل توجهی پدیده توصیف شده را مشخص می‌کند، زیرا ترجمه از زبانی به زبان دیگر همیشه درجاتی از گذار از یک واقعیت فرهنگی به واقعیت دیگر است. این حرکت نه تنها در فضا بلکه در ...

موضوع 6. پاتریستیک لاتین قرن چهارم - پنجم.

(متن سخنرانی خلاصه شده)

صفت "لاتین" که به کلمه "patristics" چسبیده است، نشان دهنده شرایط خارجی است که نویسندگان کلیسا، که مورد بحث قرار خواهد گرفت، عمدتاً (یا فقط) زبان لاتین را به کار می بردند، در عین حال هدف آن شناسایی برخی ویژگی ها است که به طور قابل توجهی بیشتر است. پدیده توصیف شده را مشخص می کند، زیرا ترجمه از یک زبان به زبان دیگر همیشه، تا حدی، انتقال از یک واقعیت فرهنگی به واقعیت دیگر است. در این صورت، ما از شرق (یونانی-سیرو قبطی) به سمت غرب (لاتین-سلتو-ژرمنی) حرکت می کنیم. این حرکت نه تنها در فضا، بلکه در زمان نیز صورت می گیرد: قرن چهارم "عصر طلایی" پاتریتیک شرقی است، با تلاش پدران شرقی، اول از همه، "فرهنگ لغت" الهیات مسیحی خودشان توسعه یافت. آن الاهیاتی که حکمت پیشین در آن موضع رسمی خود را محکم گرفته است و به حل مسائل جزمی پرداخته و مفاهیم فلسفه باستان را به شیوه ای مسیحی بازتفسیر می کند. به این معنا، لاتین ها دوباره مجبور شدند از "یونانیانی" که جلوتر از آنها بودند، یاد بگیرند، یعنی. تسلط بر اصطلاحات فلسفی مسیحی یونانی زبان. با این حال، طرح معلم و دانش آموز کار نمی کند، بسیار تقریبی است، اگر نه به سادگی ناکافی، به این دلیل که، به عنوان یک قاعده، بزرگترین نمایندگان پاتریتیک لاتین این دوره از نظر تحصیلات خود (اغلب آنها هستند. سخنوران)، تجربه و شرایط زندگی (در اینجا برجسته ترین استثناها آمبروز و آگوستین هستند) - به همان اندازه که "غربی" هستند، و همچنین به این دلیل که اخیرا (فرمان میلان کنستانتین - 313) مسیحیت تبدیل به یک مذهب رسماً مجاز بود، هنوز همان ارتدکس بود، مخالف بدعت (از این نظر، در گذشته یکی است) و متفکران مسیحی هر دو بخش امپراتوری (از نظر قانونی، این بخش فقط در اواخر قرن شکل گرفت) بدون قید و شرط خود را شاگردان یک حقیقت الهی می دانستند که در عیسی مسیح، در کتاب مقدس که به رسولان منتقل شده و کلیسا حفظ شده است، مکشوف شده است. خود کلمه ارتدکس (ارتدوکس) در متون نویسندگان مسیحی به معنای ایمان کل کلیسا در تقابل با هترودوکسی، "غیر ارتدکس"، بدعت گذار و حق است، این "جلال"، همانطور که گفته شد، به ماسبق شناخته شد، در نور تاریخ کلیسای بعدی؛ اما قبل از اینکه این کلمه وارد عنوان فصلی از کتاب درسی تاریخ فلسفه قرون وسطی شود، علم کلامی بود که به طور سیستماتیک تعالیم پدران مقدس را تبیین می کرد، در حالی که گشت شناسی به مطالعات زندگی نامه ای و انتقادی-کتاب شناختی می پرداخت. از زندگی و کارشان آغاز پاترولوژی در «تاریخ کلیسا» یوسبیوس قیصریه دیده می‌شود، اما اولین اثر مناسب حمایت‌شناختی «درباره مردان مشهور» است که تنها متعلق به یکی از پدران غربی، نویسنده ترجمه لاتین کتاب مقدس، Vulgate معروف، سوفرونیوس اورلیوس جروم از استریدون (340/50-420) که آن را نوشت و می خواست بگوید برخلاف آنچه مخالفان مسیحیت می گفتند. 1 - کلسوس (نویسنده کلام راستین، که اوریگن با او بحث کرد)، پورفیری، جولیان و دیگران، مسیحیت دین جاهلان نیست و بسیاری از دانشمندان مسیحی بودند. این اثر که به یونانی ترجمه شد، در شرق شناخته شد.

البته، وجود تقریباً هزار ساله (شکاف 1054) مجزای ارتدکس و کاتولیک تأثیر خاصی در تاریخ قبلی کلیسا بر جای می گذارد و تأکید بر "ویژگی های" مسیحیت شرقی و غربی را مجبور می کند. اما مهم‌تر از همه ویژگی‌ها وجه اشتراکی وجود داشت که ناشی از مشترک بودن وظایف و پرسش‌هایی بود که پیش از نویسندگان مسیحی آن عصر مطرح می‌شد. علاوه بر این، مخالفان آنها، مشرکان نیز با مشکلات مشابهی مواجه بودند. مثل همیشه، در مورد آموزش به معنای وسیع و در رابطه با متنوع ترین حوزه ها بود، در مورد آموزش به عنوان یک کار فوری برای آوردن برخی وضعیت آشفته موجود به وحدت "تصویر"، یعنی. به شکل گیری، و بر این اساس، در مورد منبع آن قدرتی که هرج و مرج را به نظم تبدیل می کند. شرایط این مشکل ابدی اما هر بار متفاوت می شود و هر بار باید راه حل های جدیدی پیدا کرد. زمان فروپاشی امپراتوری و فتوحات بربرها، زمانی که فقدان نظم فاجعه بار امری مسلم و یک واقعیت شد، آرمان خود را تعیین کرد. 2 پس از اثبات سرزندگی و اثربخشی خود، آرمان جدایی زاهدانه از جهان، که به طور متناقضی به زاهد زاهد قدرت بر جهان می بخشید، به او "اقتدار" داد. 3 مسیحیت به لطف «دیگر دنیوی» رادیکال خود پیروز شد و به عنوان یک فرقه که به تدریج تبدیل به یک فرقه دولتی شد، مجبور شد به نحوی این ماورایی را حفظ کند. آن را به طرق مختلف حفظ کرد: اول از همه، محافظت از مناسک آیینی (مقدس) از تعابیری که ماهیت آن را تحریف می کند و به نحوی "معقولانه" را اثبات می کند. بنابراین بدعت اصلی قرن چهارم، چه در شرق و چه در غرب، آریانیسم است که توسط شورای نیکیه (325) محکوم شده است. مثال آریانیسم و ​​تاریخچه مبارزه با آن به خوبی نشان می دهد که استفاده از واژگان فلسفی که اساساً با آموزه های دینی بیگانه است (کلمه "ذات" در جزم "هم جوهری") که در سنت کاملاً متفاوتی توسعه یافته است. (موضوع "آتن و اورشلیم") به نوعی بر کلیسا تحمیل شد ، از این گذشته ، آموزه مسیحی خود به طور کامل آشکار شده است و نیازی به توسعه ندارد ، اما نیاز به محافظت دارد ، به این معنی که به متکلمان دانش آموخته ای نیاز دارد که بتوانند با صلاحیت - از نظر فلسفی با صلاحیت - عقایدی را که توسط مجامع جهانی تایید شده است، تدوین کنید.

در میان کسانی که آموزه های تثلیثی شرق را در دسترس غرب قرار دادند و در ایجاد اصطلاحات الهیات لاتین سهیم شدند، جایگاه شریفی را که در سال 1851 به عنوان «معلم کلیسای کلیسا» هیلاریوس پیکتاویا (متولد 315) مقدس شناخته شد، اشغال کرد. ، متوفی در 367/368)، اسقف پواتیه از 353 هنگامی که همه اسقف های غربی، از جمله پاپ لیبریوس، اعتراف آریان را به رهبری کنستانسیوس امضا کردند، تنها اسقف غربی که در دفاع از آتاناسیوس اسکندریه به میدان آمد هیلاری بود که به همین دلیل به فریژیه تبعید شد. در تبعید، یونانی آموخت، آتاناسیوس و اوریگن را خواند 4 ، در همان مکان اثر اصلی خود را نوشت که شامل 12 کتاب و معروف به «درباره تثلیث» بود، اما در ابتدا «درباره ایمان» یا «درباره ایمان، علیه آریان» نام داشت. در تلاش است تا اصطلاحات سه گانه یونانی و لاتین را هماهنگ کند. نیاز به چنین توافقی به دلیل ابهام معادل های لاتین سه اصطلاح اصلی معرفی شده توسط پدران کاپادوکیه دیکته شد. پروسوپون یونانی به عنوان persona، ousia به عنوان substantia و upostasis به عنوان substantia ترجمه شد. 5 اسقف I. Meyendorff می نویسد: «سه هیپوستاز» به زبان لاتین مانند «سه ذات» به نظر می رسید و این ظن را برمی انگیخت که ما در مورد سه خدا صحبت می کنیم. بنابراین تصمیم گرفته شد که در مورد یک ذات و سه شخص صحبت شود و زمینه برای سرزنش در آیین سابلی فراهم شود. بدعت ها، مدالیسم و ​​غیره». 6 در سال 361. امپراتور کنستانتیوس درگذشت و با به تخت نشستن یولیان مرتد، که شروع به احیای بت پرستی کرد، اسقف های ارتدکس، از جمله آتاناسیوس و ایلاریوس، توانستند از تبعید بازگردند.

آگوستین در کتاب هفتم «اعترافات» (7، 9، 13)، از «کتاب افلاطونیان»، فلوطین و پورفیری که توسط او در ترجمه‌های لاتین خوانده شده و در کتاب بعدی (8، 2، 3) صحبت می‌کند. -4) او در مورد اینکه چه کسی آنها را ترجمه کرده صحبت می کند - در مورد سخنور معروف ماریا ویکتورینا با نام مستعار آفریقایی. ما در مورد شرایط تبدیل او صحبت می کنیم، که به نوبه خود توسط پدر روحانی آمبروز میلان، سیمپلیسیان، که با ماریوس ویکتورینوس دوست بود، به آگوستین گفت. ماریوس ویکتورینوس، سخنور و معلم بلاغت، بومی آفریقای کنسولی، در حدود سال 340 به رم نقل مکان کرد. او از پیروان فلوطین بود، از جمله، ایساگوگهای پورفیری، درباره مقولات و تفسیر ارسطو را ترجمه کرد، و قبلاً پیرمردی عمیق (در سال 355) به مسیحیت گرویده بود. جذابیت او سر و صدای زیادی به پا کرد. او علیه آریان و مانویان نوشت. تفسیر پولس رسول. ظاهراً نویسنده اثر «درباره تعاریف» (De definitionibus) را به بوئتیوس نسبت داده است. 7 تحت قلم ماریوس ویکتورینا، اصطلاحات نوافلاطونی در خدمت جزم شناسی مسیحی قرار می گیرد، اما رساله او «علیه آریوس» قبلاً برای جروم استریدون مبهم به نظر می رسید. 8

تأثیرگذارترین شخصیت زمان خود، که تأثیر زیادی بر آگوستین داشت، آمبروز میلانی (333-397)، اسقف میلان از 374 بود. پدرش بخشدار گول بود و پسرش را برای یک شغل اداری آماده کرد. موفق شد و بخشدار لیگوریا و امیلیا شد. او در نتیجه سازش بین ارتدکس ها و آریایی ها به عنوان اسقف انتخاب شد. موهبت واعظ و خداشناس با استعداد اداری در او وجود داشت که آمبروز از آن برای کاشت مسیحیت در امپراتوری روم توسط قانون استفاده کرد. با تلاش‌های او و علی‌رغم اعتراض طرفداران سناتور سیماکوس، مجسمه آزادی از کوریای روم حذف شد و سیاست گراتیان و جانشینان او شخصیتی کاملاً ضد بت پرستی پیدا کرد. هنگامی که امپراطور تئودوسیوس دستور داد که به مسیحیان که کنیسه را در اسروئن ویران کرده بودند به هزینه کلیسای محلی بازپرداخت شود، آمبروز او را به حمایت از یهودیان متهم کرد. آمبروز در حالی که به مقامات وفادار می ماند، می دانست که چگونه در موارد ضروری (مثلاً در جریان قتل عام تئودوسیوس بر شورشیان در تسالونیکی)، از آنها فاصله بگیرد یا ظاهری دوری از مردم ایجاد کند. از نوشته ها رساله کوچکی «در مناصب الوزرا» (De officiis) معلوم است که چیزی شبیه راهنمای روحانیون است که در آن تأثیر سیسرو و رواقی گری رومی احساس می شود. کتاب «درباره مقدسات» شامل موعظه هایی برای کسانی است که آیین غسل تعمید را انجام داده اند. آمبروز قاطعانه به نماد نیقیه پایبند بود و با پیش بینی تأملات آگوستین در مورد این موضوع، از وراثت گناه صحبت کرد که با الغای تمام زندگی قبلی - مرگ و رستاخیز با مسیح به یک زندگی جدید (تعمید) رستگار شد. سنت آمبروز همچنین "شش روز"، رساله ای در مورد روح القدس، مقالاتی در مورد موضوعات اخلاقی، از جمله چهار رساله "در باکرگی" نوشت.

با این حال، کامل ترین تصویر از "پدر" لاتین این دوره، علیرغم این واقعیت که همه آنها در سایه ای که توسط شخصیت باشکوه آگوستین ایجاد می شود، توسط زندگی و کار ژروم استریدون که قبلاً دو بار ذکر شده است، ارائه می شود. او اهل استریدون در دالماسیا، از خانواده ای ثروتمند مسیحی بود، در رم تحصیل کرد، از آکیلیا و تریر دیدن کرد و در سال 373 به شرق رفت. در انطاکیه، ژروم با آپولیناریس، بدعت گذار آینده ملاقات کرد، تصمیم گرفت راهب شود، به صحرای چالکیس بازنشسته شد، به عنوان یک گوشه نشین زندگی کرد، عبری و یونانی آموخت و به عنوان یک الهیدان شهرت یافت. در آنجا، در صحرا، صدای سرزنش آمیزی شنید: "شما مسیحی نیستید، شما یک سیسرونی هستید ..." او توسط اسقف انطاکیه "قدیمی نیقیه" به عنوان کشیشی منصوب شد و خود به ارتدکس قدیمی نیقیه پایبند بود. در جریان دومین شورای جهانی (381) او در قسطنطنیه بود و در آنجا به سخنان گریگوری متکلم و گریگوری نیسا گوش داد، در حالی که اولی را به دیدگاه های ناکافی ارتدوکس متهم کرد. 9 ثمره مطالعات علمی او شرح حال راهبان شرقی، ترجمه «تواریخ اوسبیوس» به لاتین و موعظه های اوریژن بر کتاب های اشعیا و ارمیا پیامبران و همچنین ترجمه لاتین «کتاب روح القدس»، تنها چیزی که دقیقاً به لطف ترجمه ژروم، اثر دیدیموس کور (310-395)، جانشین آتاناسیوس کبیر در مدیریت مکتب کاتچومنس اسکندریه، به دست ما رسیده است. ژروم دروس او از اسکندریه دیدن کرد. 10 ژروم که مانند دیدیموس، از تحسین‌کنندگان فداکار اوریژن بود، اگرچه اوریژنیست نبود، شاهد اختلافات شدیدی بین طرفداران و مخالفان اوریگن بود. ژروم از قسطنطنیه به همراه اپیفانیوس ضد اوریژنیست قبرس به رم رفت و در آنجا پاپ داماسوس او را مشاور خود کرد. در روم، یک حلقه کوچک زاهدانه از بیوه‌ها و باکره‌های مؤمن دور او جمع شده بودند، که عاشق مکالمات آموخته شده بودند، عبری و یونانی را آموزش می‌دادند و از کتاب مقدس ترجمه می‌کردند. پس از مرگ داماس، جروم برای زندگی در بیت لحم نقل مکان کرد، بیوه‌ها و دوشیزگانی که به او در ترجمه کتاب مقدس کمک کردند در صومعه‌های اطراف ساکن شدند، هگزاپلای اوریگن به عنوان کمکی در کار آنها در زمینه ترجمه کتاب مقدس عمل کرد. (در قرن شانزدهم، شورای ترنت، Vulgate را به عنوان تنها ترجمه کلیسایی به رسمیت شناخت). هنگامی که یکی از شاگردان و دوستان ژروم، روفینوس، که به دلیل ترجمه کتاب اوریگن در مورد عناصر به لاتین معروف بود، مجبور شد از اوریژن چشم پوشی کند، ژروم رساله ای علیه روفینوس نوشت. برای کمک به مفسران کتاب مقدس، آثاری در مورد توپوگرافی یهودی (تجدیدنظر در Onomasticon اوسبیوس) و نام‌های یهودی (تجدید نظر فیلون بر اساس اوریگن) نوشته شد. محتوای آثار جزمی ژروم عمدتاً بحث برانگیز است. مسائل مربوط به اخلاق مسیحی عمدتاً در رساله ها توضیح داده شده است.

بنابراین، همانطور که حتی یک شمارش گذرا از حقایق و شرایط شناخته شده زندگی بزرگترین نمایندگان پاتریستیک لاتین قرن چهارم، معاصران قدیمی آگوستین، گواه این امر است، می توان در مورد برخی از تفاوت های مشخصه در پاتریتیک لاتین صحبت کرد. در این زمان، تنها بدون از دست دادن اشتراک مشکلات، سؤالات، موضوعات و وظایفی که همه با آن مواجه بودند و برای همه نویسندگان و شخصیت های مسیحی، اعم از شرقی و غربی، قابل درک بود. اشتراک این مضامین و مسائل توسط آن انقلاب هستی‌شناختی، یعنی تغییرات تکتونیکی کاملاً در درک هستی، که هم علت و هم معلول ریشه‌گذاری ایده مسیحی در آگاهی توده‌ها بود، تعیین کرد. در مورد بخش فلسفی جامعه، اجازه دهید این را دوباره به خاطر بیاوریم، باید در سر خود دو چیز تقریباً ناسازگار، «آتن» و «اورشلیم»، دو هستی‌شناسی متضاد را با هم ترکیب می‌کرد. یکی با پرسش «تفکری» در مورد ذات (آن چیست؟) و دیگری - با سؤال «وجودی» در مورد چگونگی بودن و چه کاری انجام داد. اولی تعاریف تولید کرد، دومی - دستورات (احکام). اولی تعمق بی‌علاقه را سرلوحه قرار داد، دومی - ضرورت یک عمل. بنابراین، همانطور که دیدیم، اوریگن، بزرگترین متفکر مسیحی، در نهایت بدعت گذار شد، زیرا او الهیات خود را تابع «لوگوس ذات» قرار داد. اگر خداوند در ذات خود خالق است، همیشه خالق است و نمی تواند بیافریند. اگر آزادی در ذات مخلوق ذاتی باشد، حتی پس از «رستگاری همگانی» همیشه با او باقی خواهد ماند. این بدان معنی است که همه چیز می تواند به دایره کامل خود بازگردد ... و بالاخره هرکسی نبود، بلکه اوریگن بود که در آزادی انسان شباهت خدایی خود را دید و کل کتاب سوم "درباره اصول" را به آزادی اختصاص داد. و این کتاب به ویژه توسط پدران کاپادوکیا از جمله او در "Philokalia" خود مورد استقبال قرار گرفت. به یاد داریم که اوریژن توسط نیکن پیر آتاناسیوس کبیر "تصحیح" شد، البته نه به اصلاح اوریژن، بلکه در مورد چگونگی رد آریوس: او طبیعت (ماهیت) و اراده را جدا کرد. خدای پدر، پسر را ذاتاً به دنیا می آورد، و بنابراین، پسر با پدر هم جوهری است (بدون "فرعیت")، اما جهان را مطابق میل خود می آفریند، به این معنی که (این نتیجه گیری برای توسعه اهمیت زیادی خواهد داشت. علم آوازی جدید) آن را هر طور که می خواهد و آن طور که می خواهد ایجاد می کند و ممکن است اصلاً کار نکند. آرم «خلق به اراده» قانون عمل است. گرویدن به مسیحیت نیز یک عمل است، یک تبدیل، به یک معنا، برگشت ناپذیر: شخص باید از گذشته "بیرون آید"، به عنوان "آدم پیر" بمیرد، که در مسیح دوباره متولد شود. مطمئناً مربوط به یک عمل فردی و شخصی است، با تصمیم خود شخص تعیین می شود و نه تعلق به یک قبیله، یک قوم، حتی یک انتخاب. بنابراین، «نه یونانی و نه یهودی وجود دارد». و به همین دلیل است که شر به عنوان بهایی آزادی به جهان «مجاز» داده می شود. جسم، ماده، «از نظر اخلاقی خنثی» است، به خودی خود نه بد است و نه خوب، برعکس، نسبتاً خوب است. خدا همچنین یک عمل انجام می دهد: او جهان را می آفریند و پسر را به مرگ قربانی می فرستد: هیچ نجاتی بدون فیض وجود ندارد که شخص را از تصمیم گیری برای خود و عمل به تنهایی رها نمی کند ... اسطوره ها و کیهان فلسفی می تپد، از نقطه ای بی زمان آشکار می شود و در آن تا می شود. نظم مسیحی نظم تاریخ است، 11 تاریخ، البته، آخرت شناختی، به پایان می رسد، اما یک روز. مسئله زمان و آزادی از هستی‌شناسی مسیحی مبتنی بر ایده یک کنش نشات می‌گیرد، و این سؤال به طور خاص «غربی» نیست، در شرق مطرح شده و توسط غرب پذیرفته شده است، البته در همان زمان - در درجه اول به لطف آگوستین - یک لحن خاص "غربی".

آگوستین پدر مسیحیت غربی است، هم از نظر محدود و هم به طور گسترده. شخصیت آگوستین در کل سنت غربی نقش اساسی دارد. الهیات او بازسازی میراث باستانی در روح تاریخ گرایی مسیحی یا «تبدیل برگشت ناپذیر» (تغییر شکل) است. دو اثر اصلی او، در اصل، دو «تاریخ» تبدیل هستند: شخصی («اعتراف») و جهانی («درباره شهر خدا»).

موعظه های آمبروز و ارتباط با مادرش آگوستین را برای گرویدن به مسیحیت آماده کرد که با خواندن رسالات سنت سنت نیز بسیار تسهیل شد. پل، توسط اعتراف کننده آمبروز سیمپلیسیان به آگوستین منتقل شد. خود تبدیل در «اعتراف» (8، 12، 29) شرح داده شده است. در پاییز 386، آگوستین تدریس را ترک کرد و به املاک حومه دوست خود نقل مکان کرد، جایی که دیالوگ های "علیه دانشگاهیان"، "به دستور"، "در مورد زندگی مبارک" را نوشت. در بهار سال بعد به مدیولان بازگشت و غسل تعمید یافت. او تصمیم گرفت به آفریقا بازگردد، اما مادرش در شهر بندری اوستیا می میرد و آگوستین تقریباً یک سال در رم می ماند، ظاهراً جایی که دیالوگ «درباره اراده آزاد» را آغاز می کند. 14 از سال 391، آگوستین - پیشتر در کرگدن، علیه مانویان می نویسد، مبارزه با دوناتیست ها را آغاز می کند. 15 اسقف در حال مرگ والریوس از هیپو او را به عنوان جانشین خود منصوب کرد و در زمستان 395/96 آگوستین به سمت اسقفی تقدیس شد. از آن زمان، آگوستین زمان خود را بین انجام وظایف رسمی و فعالیت های دانشگاهی تقسیم می کند. در سالهای اول اسقف خود، او بر روی رساله "درباره دکترین مسیحی" کار کرد، از 397 او "اعتراف" می نویسد. در حدود 399 او شروع به نوشتن یک رساله "درباره تثلیث" کرد که کار بر روی آن بیست سال طول خواهد کشید. اعتقاد بر این است که ایده نوشتن "در شهر خدا" تحت تأثیر رویدادی که جهان آن زمان را تکان داد - تسخیر روم توسط ویزیگوت های آلاریک (410) از آگوستین به وجود آمد. سپس آگوستین با پلاژینیسم مبارزه می کند، 16 "بازبینی" می نویسد: کارهایی که قبلاً شروع شده بود را به پایان می رساند. بیست سال آخر عمر او در این آثار گذشت.

همانطور که می دانید، پس از انتشار "گفتمان در مورد روش"، R. Descartes نامه ای از آندریاس کولویوس دریافت کرد که در آن گفته شده بود که او موقعیت اصلی خود - cogito ergo sum - را از St. آگوستین. پس از دریافت نامه، دکارت به کتابخانه شهر رفت، جلد مشخص شده "درباره شهر خدا" را گرفت و در آنجا مکان مورد علاقه خود را یافت: Si enim fallor, sum (حتی اگر اشتباه کنم، من هنوز وجود دارم) . دکارت در پاسخ نامه ای با تشکر از خبرنگار، ابراز خرسندی کرد که اندیشه او با اندیشه پدر کلیسا مطابقت دارد، اما خاطرنشان کرد که در آگوستین این موضع به عنوان مبنایی برای آموزه روح به عنوان تصویر تثلیث عمل می کند. او، دکارت، با کمک او تفاوت اساسی روح و بدن را ثابت می کند.

دوازده قرن از نوشتن آگوستین می گذرد و اکنون دکارت در «همان» اصل بدیهی «من اشتباه می کنم (شک دارم، فکر می کنم) - وجود دارم» چیزی غیر از آگوستین می دید. در این تفاوت، تصاویر «عصرانه» ذهن برای ما گوشت می‌گیرد. اما ما شروع می کنیمفهمیدن ما هم دکارت و هم آگوستین را البته به شیوه خودمان درک می کنیم و از هر دو دکارت و آگوستین فاصله می گیریم و به طرز عجیبی به آنها نزدیک می شویم، به گواه آخرین و ناتمام کتاب جی اف لیوتار «اعتراف آگوستین» (1997). لیوتار می‌گوید: «کار اعتراف، داستان و تأمل من فقط به این دلیل است که مال توست.» 17 این "تو" برای آگوستین کیست، کیستبازگو می کند لیوتار؟ البته خدا برای لیوتار همچنین آگوستین، مزمورنویس، شاعر فراخوانی است که به پرسش‌ها پاسخ می‌دهد، از خواسته‌های هر دو «شعر شعر خاور نزدیک مزمور» و گفتمان فلسفی تبعیت می‌کند. آگوستین به لیوتار اشاره می کند که می گوید کار من کار شماست. و در اینجا ما یک چیز مهم را می بینیم. چی؟ و این واقعیت که ایده های ما در مورد "نویسندگی" در مقایسه با ایده رایج جدید اروپایی "موضوع خلاق" تا حدودی تغییر کرده است. در واقع، در گذشته ای نه چندان دور - و این "تازه بودن" هنوز در خون ماست - یکی دانستن خود با نوعی نویسنده با از دست دادن اصالت یکی می شد، به اصطلاح "شعر هویت" متعلق به گذشته تلقی می شد - یعنی قرون وسطی تا به امروز، شرط «تازه» به مقالات علمی ارائه شده برای رقابت درجات علمی ارائه می شود. گویی تازگی در این نیست که فرد باید بفهمد در مورد چه چیزی می نویسد. و فهمیدن همیشه درک همان چیزی است که قبلاً فهمیده شده است، باید به خودی خود فهمیده شود و بنابراین نتیجه هرگز یکسان نخواهد بود. درک اساساً «اصیل» است. به ابتدا برمی گردد. در زمان ما، این بازگشت «به مبدأ» به عنوان «واشکنی» تصور می شود. در شعر هویت قرون وسطایی، به این معنا بود که تمام auctoritas، یا تأثیر، اهمیت، اقتدار، از خالق (actor) سرچشمه می‌گیرد، و تمام قدرت‌های دیگر فقط «دارندگان اقتدار» هستند. در مورد «شاعر موضوع خلاق»، منشأ آن مفهوم رمانتیک از نبوغ بود.

آگوستین یکی از آن شخصیت های بزرگی است که اشاره گاه به گاه او سنت غربی را شکل داده است. موضوع به قرون وسطی محدود نمی شود. تلاش می کند آنچه را که به موقع فهمیدم درک کند - در نتیجه آن را ساخته استخود و زمان (یعنی گذر زمان) - آگوستین بارها و بارها انجام می شود و البته در درجه اول در مورد درک خود زمان است. هوسرل از همه کسانی که با مشکل زمان سر و کار دارند دعوت می کند تا کتاب یازدهم اعترافات را دوباره بخوانند، جایی که این سؤال معروف که بارها تکرار شده است، مطرح شده است: زمان چیست؟ تا زمانی که در این مورد از من سؤال نشود، به نظر می‌رسد که پاسخ را می‌دانم، اما اگر بخواهم به سؤال کننده توضیح دهم که ماهیت زمان چیست، در زیان هستم. 18

این قطعه آگوستین به درستی به عنوان نوعی مقدمه برای گفتگوی مفصل تر در مورد شایستگی ها تلقی می شود. با این حال، خود مقدمه به بهترین وجه ماهیت آنچه را که معمولاً «تاریخ‌گرایی شخصی‌گرا» نامیده می‌شود، بیان می‌کند. همانطور که قبلاً در مقدمه (قسمت اول) ذکر شد، نکته اصلی این نیست که آگوستین در مورد ماهیت (آن چیست؟) زمان می پرسد - پیشینیان دیگر قابل شمارش نیستند، یا جوهر زمان را رمز و رازی اعلام می کنند که باعث می شود شخص بشود. در وجود زمان به طور کلی تردید کنید: گذشته دیگر نیست، هنوز آینده ای وجود ندارد و حال خطی گریزان است بین آنچه دیگر وجود ندارد و آنچه هنوز نیست. تمام موضوع این است که آگوستین در مورد زمان می پرسدبه صورت بلاغی . پل ریکور در اثر شگفت انگیز خود در سال 1985 Temps et Recit (ترجمه روسی زمان و روایت، 1998) از این موضوع صحبت می کند. 19

در پاتریتیک - نه تنها غربی (به گفته آگوستین)، بلکه شرقی (در رابطه با انتقاد اوریژنیسم و ​​جدایی از نوافلاطونیان) - برگشت ناپذیری زمان یکی از موضوعات اصلی است، زیرا ما در مورد مبانی یک هستی شناسی جدید، متفاوت از هستی شناسی باستانی، بت پرست. آگوستین مشکل زمان را حل نمی کند و دکارت تقریباً هرگز در مورد آن صحبت نمی کند و معماهایی را درباره چنین سؤالاتی - مثلاً در مورد متناهی و نامتناهی جهان - به کسانی می گذارد که آنها را "اختراع کردند". و با این حال، هر دوی آنها زمان را دوباره می آفرینند، هر کدام به شیوه خود، زمان جدیدی را خلق می کنند: یکی - زمان قرون وسطی غربی، دیگری - زمان جدید.

بنابراین آگوستین در مورد زمان می پرسدبه صورت بلاغی . پرسیدن بلاغی به معنای اجتناب از پاسخ نیست. سؤال بلاغی، توسل به موقعیت خاص سؤال کننده است. اینجا من در مورد زمان "از درون" زمان می پرسم. و گرچه جوهر زمان از من فرار می کند (برای جلوگیری از شک و تردید در این زمینه یک بار دیگر تکرار می کنیم: آگوستین مشکل زمان را حل نمی کند)، بدون این سؤال، من برای روح من وجود ندارد.وجود دارد تنها به همان اندازه که توسط همین پرسش کشیده شده است، به عنوان "کشش روح" ناشی از پرسش از ماهیت زمان، که (مسئله جوهر زمان) ومن را به موقع می گذارد. اگر در مورد زمان نپرسم، متوقف می شود، محقق نمی شود (و نمی خواهم). داستان ها، یعنی زمانیدر باره رخداد، رویداد زمان با آغاز و پایان آن، نخواهد بود.چنین مسئله زمان، پرسش متفکری مسیحی است که بر خلاف فیلسوف باستانی، در چارچوب هستی شناسی می اندیشد که با یک کنش آغاز می شود و به یک کنش ختم می شود.

چرا مسئله برگشت ناپذیری زمان به یکی از مسائل اصلی هستی شناسی مسیحی تبدیل شده است و چرا در ارتباط با زمان باید از هستی شناسی یک کنش صحبت کنیم؟ زیرا تنها در عمل و از طریق آن، همین برگشت ناپذیری زمان، در واقع خود زمان، آشکار می شود. و تا زمانی که هستی شناسی با یک کنش آغاز نشود، همه چیز می تواند «به دایره کامل خود بازگردد». اما آگوستین خواهد گفت: "شرورها در دایره ها سرگردان هستند ..." (در شهر خدا، 12:14). از آن زمان، دایره، همچنان نماد کمال است، همچنین نمادی از کمال شر است (دایره های جهنم در دانته).

اول از همه به سخنان س.س. آورینتسف از این واقعیت که این اصل بلاغی بود که عامل تداوم در گذار از دوران باستان به قرون وسطی و از قرون وسطی به عصر جدید بود. در S.S. Averintsev مقاله کوچکی دارد که به این نام خوانده می شود. 20 این مقاله ساده به نظر می رسد، اما چیزهای زیادی را در جای خود قرار می دهد. بلاغت به عنوان همبسته منطق در نظر گرفته می شود. چرا در اینجا دقیقاً اصل بلاغی است که عامل تداوم نامیده می شود؟

توجه داشته باشید که این فقط در مورد بلاغت نیست، بلکه در مورد اصل بلاغت است، یعنی در مورد آنچه که بلاغت بلاغت را می سازد، به آن کیفیت بلاغت می دهد. بلاغت همانطور که می دانید علم سخنان آراسته است. (این قبلاً در سخنرانی مقدماتی مورد بحث قرار گرفته بود، اما مدتها پیش بود و وقت آن است که نکات اصلی را یادآوری کنیم). به عنوان یک علم، چیزی ضروری را آشکار می کند: قوانین، تکنیک ها و هنجارهای صحبت کردن زیبا. اما «اصل» بلاغت، یعنی «آغاز» آن، مانند سایر علوم «عملی» (به گفته ارسطو، علوم فعل و تولید) است. در آنها ما با یک ضرورت معین سروکار داریم (وگرنه آنها چه نوع علومی هستند؟) اما با ضرورتی نه مانند علوم تدبر. این چه نوع ضرورتی است و چرا باز هم به گفته ارسطو، «کمتر ضرورت» است تا «تفکری» ضرورت نظری؟ ایننیاز به انتخاببنابراین، امکان به این ترتیب، فرصت واقعیچرا علم بلاغت به عنوان علم عملی «منطق محتمل» نامیده می شود. در علوم «فعل» و «خلق» وجوب انتخاب غالب است، زیرا فعل و آفرینش بدون اختیار نمی توان انجام داد. گفتار را می توان به این شکل تزئین کرد، اما می تواند غیر از این باشد. نحوه انجام این کار در نهایت به گوینده بستگی دارد. او می داند چه چیزی بهترین است. چرا به این ترتیب بهتر است، او، به طور کلی، نمی داند. و این ضرورت انتخاب یک امکان واقعی است، یک امکاناعمال، یعنی واقعیت آزادی.

این واقعیت نامیده می شودتجربه . و تجربه عبارت است از مهارت و احتیاط در اعمال، اعتماد به نفسی است که از طریق مهارت‌ها داده می‌شود، اما در عین حال گشودگی به تجربه، حتی بالاتر از هر چیز گشودگی به تجربه. تجربه به عنوان منحصر به فرد تکرار می شود. اندیشهبرگشت ناپذیری زمان از اینجا در جریان است با تصمیم گیری در مورد یک عمل و انجام چنین عملی، نمی توان «عقب» کرد، فقط می توان عقب نشینی کرد، اما عقب نشینی از قبل «پس از» عمل خواهد بود، زیرا آن نیز یک عمل است. همین طور وقتی می گوییمقضاوت کنید ، قضاوت کنید، تصمیم بگیرید، مثلاً صحبت کنید یا نه، و،تصمیم گیری تصمیم خودمان را بگوییم، دیگر نمی‌توانیم آن را تکرار کنیم: کلمه گنجشک نیست...

در مقابل هنر (تکن، ارس) بلاغت که مبتنی بر انتخاب و تصمیم است، یعنی مستلزماعمال ، لوگوس (نسبت) که توسط فیلسوفان متفکر کشف شده است، به هیچ عملی وابسته نیست، ابدی است. به طور دقیق تر، زمانی است، زیرا بیشترین استساختار عمل انتخابی یا قضاوت-قضاوت. این چیزی است که شامل آن استمتا فیزیکی بودن یا تأمل در متافیزیک. او فرض می کندمتا جایگاه نسبت به گفتار و کردار، جایگاهی که از آن ساختار یا شکل ضروری آنها «مشاهده» می شود. به این ترتیب این ساختارانتخاب نشده . شما می توانید تصمیم بگیرید که صحبت کنید یا ساکت بمانید، اما پس از صحبت، ما دیگر آزاد نیستیم درباره ساختار صحبت کردن یا پیشگویی چیزی تصمیم بگیریم: درباره چیزی چیزی می گوییم، محمولاتی را به موضوعات اضافه می کنیم... اگر گفتار، تصمیم، عمل - تا حدی در مال ماست ("تا حدی" در اینجا به این معنی است که راه حل واقعی جایی است که نهما تصمیم می گیریم و ما تصمیم گرفته می شود: تصمیم ما ما را "تصمیم می گیرد"، ما را می آفریند)، سپس ساختار اساسی گفتار، تصمیم و عمل به ما بستگی ندارد، ما آن را بدون تغییر بازتولید می کنیم، شاید حتی بدون اینکه چیزی در مورد آن بدانیم. این ضرورت «نظری»، یعنی درک شده در تعمق - «نظریه» - مطلق است، هر راه حلی را استثنا می کند. شما فقط نمی توانید از آن دور شوید، مهم نیست چقدر تلاش می کنید. و شما نمی توانید چیزی در مورد او بدانید: او نه سرد است و نه گرم از این. این "ضروری"آرم ها هستی موروثی نیست، پذیرفته نمی شود، سنت را تشکیل نمی دهد: در همه زمان ها و همه جا یکی است. این او بود که به عنوان "شناخت علل" توسط "مربیان" ارسطویی درک شد و از این طریق از استادکاران برتر صعود کرد. این لوگوس همان «حساب» ابدی هستی است که افلاطون در کتاب هفتم «دولت» از آن صحبت می‌کند، جایی که سقراط «روی انگشتان دست» علم هستی را به‌عنوان علم شمارش برای گلاوکون توضیح می‌دهد.

منطق جانشینی هم منطق انتخاب است، منطق محتمل. چرا ما این و نه الگوی دیگری را انتخاب می کنیم - نمی دانیم. به جای "ما انتخاب می کنیم"، بلکه "ما انتخاب می کنیم"؛ اگر چه پس از واقع ما سعی می کنیم انتخاب خود را توجیه کنیم. به یاد بیاورید که در حوزه تجربه عملی تصمیم می گیرد. بلاغت همیشه اصالت را آموخته است. یک شخصیت بلاغی لزوماً یک یافته است، در غیر این صورت تزئین نمی کند، بلکه گفتار را خراب می کند. تعلیمات بلاغی-سوفسطایی که توسط معذرت خواهان و پدران کلیسا دریافت شد، تداوم انتقال از دوران باستان به قرون وسطی را تضمین کرد.

مهارت های بلاغی، مشک های قدیمی است که با شراب جدید پر شده است. نمونه بارز ترتولیان است که حکمت هلنی را بر اساس تمام قواعد بلاغت باستان درهم می شکند. اما نه فقط "دوز": معذرت خواه یک "ساختار شکنی" از حکمت بت پرستی ایجاد می کند و بدین وسیله تصویر آن را "ساخت" می کند - تصویری متفاوت از آن خرد مسیحی، که او خود را شریک آن احساس می کند. این ساختارشکنی، همانطور که گفته شد، تغییرات تکتونیکی را فرض می کند. ضرورت تأملی (منطق تعریف) در مقایسه با ضرورت عملی (منطق اختیار) در پس زمینه قرار می گیرد. «نظریه» در ذات خود «عملی» است. هنگامی که یک فیلسوف بت پرست سؤال ذات را می پرسد - آن چیست؟، او، همانطور که می توان تصور کرد، واقعاً زندگی سعادتمندانه ذهن خود را با تفکر زندگی می کند، زیرا موقعیت متفکر برای او بهترین است. او به راستی از این «چه چیزی» دوری می‌کند، که به آن اشاره می‌کند: - «این است» (وجود پراکنده، تکان، سوسو می‌زند). او "دلیل" را می داند. متکلم مسیحی که بر اساس منطق اقتدار زندگی می کند، به صورت بلاغی می پرسد; قبل از پرسیدن، او (poetics invocatio) را به اصل اول دعوت می کند، زیرا خطا به معنای افتادن در گناه است. سرنوشت من به تصمیم بستگی دارد و تا حدی خواهد بودمال من و حق که من نپذیرفتم از خودم، بدین ترتیب برای اولین بارخودت شدن خود ("تبدیل" مسیحی، که از آن برگشت ناپذیری زمان زمینی ناشی می شود).

سوال "چیست؟" در پس زمینه محو می شود: در اول - "چه باید بکنم؟ چگونه باشم؟". سؤال متفکرانه در مورد ذات در مقایسه با سؤال «دمورژیکی» (صنایع دستی) فرعی است. این یک تغییر هستی شناختی است، یک درک متفاوت از هستی. بودن (مخلوقات) با یک امر ضروری آغاز می شود. به عقیده آنسلم کانتربری، که آگوستین برای او مرجعی بی چون و چرا است، آفرینش جهان «گفتن چیزها» است (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - اجازه دهید، این کار را کرد - این همان چیزی است که یکی از وفادارترین پیروان آگوستین در قرن سیزدهم، J.F. Bonaventure در مورد خلقت می گوید: 21 با زبان شروع می شود گفتار خطاب به مخلوق نیز دستور است: «انجام کن، نکن!» (احکام، عهد و پیمان هایی که از انبیا نقل شده است). و کلام خطاب به خالق نیز امری واجب، بلکه درخواستی است: «رَبَّا عَنْ أَذْنَا، رَحْمَةُ»! و چه زمانی لازم است که بپرسیم آن چیست؟»، نویسنده مسیحی تقدم «وجود ضروری» و ماهیت ثانویه تأمل انتزاعی را به خاطر می آورد.تلاش شخصی تمرکز، توجه (intentio) در مقابل "فراموشی"، پراکندگی (distentio)، اصطلاحاتی که به طور رسمی با مفاهیم نوافلاطونی "خروج" (proodos - نشات، برآمده از یک، پراکندگی) و "بازگشت" (epitrophe) مطابقت دارند، اما در واقع با مطالب دیگری پر شده اند. بر این اساس، از فلوطین گرفته شده است 22 اصطلاح distentio animi - کشش روح - در آگوستین به معنای چیز دیگری است. اما سؤال بلاغی او در مورد زمان چنین به نظر می رسد: زمان چیست، نمی دانم، آیا کشش روح نیست؟ و پاسخ به اندازه سوال مهم نیست، زیرا اگردر تئوری زمان در سوال باقی می ماندعملا شکی نیست زیرا عمل گفتار است و همه چیز با کلمه (rerum locutio) شروع می شود و اگر زمان در گفتار موجود باشد (و بی شک وجود دارد می گوییم: بود، هست، خواهد بود) کافی است. اولین. «این زبان شناسی استیک تجربه (ایتالیک مال من - A.P.) تا حدی با تز عدم / زمان - A.P. / "(ما از زمان صحبت می کنیم و معنی دار صحبت می کنیم) مخالف است. 23

توجه- قصد، تمرکز-توجه، توسط آگوستین به عنوان بی وقفه درک می شودیک تلاش تمرکز، زیرا "بیداری" برای مخلوق همیشه فقط یک امر ضروری است، شخص نمی تواند بخوابد، حتی رسولان نیز به خواب رفتند. اما نمی توانی بخوابی: روح هوشیار است، اما جسم.. نه، بد نیست، ضعیف است و اصلاً گناه از جسم نیست، بلکه از آزادی است که در ضمن، شباهت خدایی را در خود دارد. از انسان، به همین دلیل است که شر به جهان "مجاز" داده می شود - همه اینها برای آگوستین از پدران شرقی شناخته شده است، هرچند به صورت جزئی. بنابراین، بیداری یک موجود همیشه فقط یک درجه پراکندگی کمتر یا بیشتر است، مبارزه با پراکندگی، یعنی distentio animi، یعنی زمان. انقباض روح انسان حاکی از کشش آن در زمان بین حافظه (حال حاضر گذشته) و انتظار (حال آینده) است که خط گریزان بین آن (حال حاضر) با گریزان بودن خود به بی زمان واقعی گواهی می دهد. حال - موجود الهی. تصویر او، تصویر تثلیث، روح کشیده و کشیده انسانی است. حافظه وجود را برای ما حفظ می کند (esse)، توجه باعث تولید دانش (nosse) می شود، انتظار از آرزو صحبت می کند، میل (velle). و این تصویر تثلیث است، به دور از کمال الگوی کامل - تثلیث خدای هم جوهری پدر، پسر و روح القدس. 24 از طریق این "تصویر" روح موقت در ابدیت ریشه می گیرد.

آگوستین با پرسشی که درباره زمان دارد، خود را «میان» افلاطونیان که «همه چیز را می دانند» و شکاکانی که وجود زمان را انکار می کنند، می یابد. او با پرس و جو از درون زمان در مورد زمان، زمانمندی خود را درک می کند، یعنی تناهی، که در آپوریا انبساط روح بیان می شود، نمی تواند به پرسش در مورد ماهیت زمان پاسخ دهد، زیرا خود زمان است، تحقق یافتن آن. انقباض، تمركز روح، انبساط آن است، اتساع و توجه لزوماً همديگر را فرض مي كنند. بحث شکاکان به این خلاصه می شود که اصلاً زمانی وجود ندارد. سبک تفکر ناپرهیزی، برخلاف این استدلال، «از دستیابی به یقینی پایدار جلوگیری نمی‌کند»، اما از سوی دیگر، بر خلاف سبک نوافلاطونی، این قطعیت نهایی نیست: تأیید آن مستلزم استدلال‌های بیشتر و بیشتری است. به نظر می رسد که «راه حل» از استدلال جدایی ناپذیر است. 25

انسان از خیلی چیزها می پرسد، از جمله در مورد ماهیت، و همچنین در مورد ماهیت زمان، و حتی اگر احمقانه سؤال کرده باشد و در پاسخ ها اشتباه کرده باشد، درست است که او به عنوان موجودی سؤال کننده و خطاکار وجود دارد - si enim fallor, sum. ، زیرا «اگر نبودی، اصلاً نمی شد اشتباه کرد» (De libero arbitrio, III, 7). در پاسخ به این سوال که آیا خدا وجود دارد؟ (اودیوس: حتی این برای من تزلزل ناپذیر است، نه با تأمل، بلکه با ایمان) آگوستین پاسخ می دهد.بلاغی سوال: آیا شما وجود دارید؟ معلوم است که هستی وگرنه اگر نبودی وجودت برایت آشکار نبود. آیا آن را درک می کنید؟ بدیهی است که بله. و اگر بفهمیدر نتیجه شما زندگی می کنید، یعنی احساس می کنید که در حال زندگی هستید، که البته وجود آن ضروری است.

از بین این سه چیز بدیهی - بودن، زندگی کردن، فهمیدن، کدام یک از همه با ارزش تر است؟ - دومی چون «حجر و جسد هم وجود دارد» اما این را احساس نمی کنند، در حالی که زندگی لزوماً خود ادراک زندگی است. اما برای فهمیدن، هم باید وجود داشت و هم زندگی کرد، یعنی فهم، عقل، تاج آفرینش. اما آیا چیزی بالاتر از عقل وجود دارد؟ بله، خود حقیقتی که ذهن وقتی چیزی را می فهمد، شریک آن می شود. 26

در «اعتراف» و «درباره شهر خدا»، کوگیتوی آگوستین شکل کمی متفاوت به خود می‌گیرد - شکلی که در بالا مورد بحث قرار گرفت: روح از ادراک چیزهای بیرونی که «خدا نیستند» به تفکر در خود روی می‌آورد و می‌بیند. خود به عنوان تصویر خدا - تثلیث esse، nosse، velle.

آنچه آگوستین آن را «روان‌شناختی زمان» می‌نامد، هیچ شباهتی با روان‌شناسی ندارد، آن‌طور که در دوران مدرن فهمیده می‌شود، و با «سوبژکتیویسم» جدید اروپایی، به جز اینکه سوبژکتیویسم اروپایی از نظر ژنتیکی با دگرگونی ایده‌های بت پرستانه مسیحی همراه است. در مورد روح و باید گفت که دکارت در پاسخ خود به A. Colvius، بسیار دقیق در مورد تفاوت اصلی بین cogito خود و cogito آگوستین صحبت می کند: بر اساس این اصل، آگوستین آموزه روح خود را به عنوان تصویر خدا بنا می کند. اما من، دکارت، تفاوت «واقعی» روح و بدن را از آن استنتاج می‌کنم (به یاد بیاوریم که «واقعی» در گونه‌شناسی مکتبی تفاوت‌ها، تفاوت «مادی» است، تفاوت بین دو «چیز»، که حداقل از آن جمله است. یکی می تواند بدون دیگری وجود داشته باشد).

وقتی دکارت از تفاوت واقعی روح و بدن به عنوان نوعی کشف خود صحبت می کرد، در واقع منظور چه بود؟ آیا اسکولاستیک ها دقیقاً تفاوت روح و بدن را به عنوان نمونه ای از تفاوت «واقعی» ذکر نکرده اند؟ درک تفاوت این دو کوگیتو با یکدیگر - آگوستینی و دکارتی - به معنای درک تفاوت بین دو "تصویر ذهن"، تصویر قرون وسطایی، که توسط آگوستین برای غرب "برنامه ریزی" شده بود، و اروپایی جدید، دکارتی در ریشه های آن جهان قرون وسطی، جهان سلسله مراتب (سلسله مراتب) موجودات است، نردبان «مکان های متافیزیکی» که پله های آن عبارتند از itinerarium mentes in deum، مسیر صعود روح به سوی خدا. «دادگی» این نظم در اواخر دوران باستان، در قرون وسطی به واقعیت تبدیل شد. اما همان «جهانی نبودن» بنیادی خالق که ایده چنین نظمی را به وجود آورد، فروپاشی قریب الوقوع آن را پنهان کرد: خدا به عنوان خالق مطلق، می تواند جهان را به هر طریقی بیافریند (که دکارت ترسیم می کند. توجه مخالفان خود به)، یا اصلاً نتوانست آن را ایجاد کند. در یک کلام، فروپاشی سلسله مراتب به عنوان یک نظم متافیزیکی اثبات شده از موجودات تبدیل بهسکولاریزاسیون ، که شامل این واقعیت است که سلسله مراتب عمودی در پایان (در پایان رنسانس) با چشم انداز مستقیم، افق آشکار می شود. از یک جهان اساسا شناخته شده به یک جهان اساسا ناشناخته و قابل کشف تبدیل شده است، جهان به یک "تصویر" تبدیل شده است. 27 چنین عرفی‌سازی اصلاً حذف (خود) دین نبود، بلکه برعکس، شکل‌گیری یک دین‌داری جدید - جدید اروپایی - بود، چنین دینداری که با تصویر جهان، جهان فرهنگ سازگار است. در چارچوب این دگرگونی‌ها، «کشف» دکارتی تفاوت واقعی بین اندیشه و بسط را که اساس سازوکار شد، باید درک کرد. 28

از نظر آگوستین، تثلیث esse-nosse-velle در روح به عنوان تصویری از تثلیث به این معنی است که روح ما خود آرزویی به الگوی ابدی است، تلاشی معین (آینده اومانیست های رنسانس و لایب نیتس) از خود ماورایی که تناقض آن این است که ما خودمان برمی خیزیم، اما به قول همان بوناونچر، به لطف قدرتی که ما را بالا می برد. 29 در واقع، بسط این تز متناقض، نظریه «اشراق»، روشنگری ذهن انسان به وسیله الهی است که یکی از نسخه های متافیزیک سنتی نور است. آدمی که تحت تأثیر احساسات «بیرونی» بیرون از خود قرار دارد، آفرینش خدا را می بیند، دنیای شگفت انگیزی، به همان زیبایی که در شش روز ریحان کبیر وجود دارد، اما آن را می بیند، زیرا قبلاً با نور ذهن الهی «روشن» شده است. و این تنها آغاز معرفت خداوند است، زیرا حقیقت هنوز در چیزهای بیرونی نیست، در درونی انسان، در درون انسان است، دقیقاً مانند تصویر خدا، که توسط روح دیده می شود. به خود نگاه می کند با این حال، روح با دیدن خود، تنها تصویری را می‌بیند، بی‌نهایت دور از مدل، ذات یا چیستی، که برای او باقی می‌ماند، بنابراین غیرقابل درک است. این تعالی نفس، ذات روح انسان، طبیعت آن است. به عبارت دیگر، «معرفت شناسی» در آگوستین، مانند سایر پدران کلیسا، در عین حال هم هستی شناسی و هم یک وظیفه اخلاقی - زندگی (به اصطلاح، یک امر وجودی) است و تثلیث اصل اول منعکس می شود. در کل جهان، از جمله در تقسیم فلسفه به فیزیک (هستی شناسی - esse)، منطق (معرفت شناسی - nosse) و اخلاق (velle). 30

چنین متافیزیک مسیحی به یک معنا ما را به خاستگاه خود افلاطونیسم بازمی گرداند، به همان «مراقبت از خود» که سقراط در ذهن داشت و برای همشهریان و بیگانگان نیاز به خودشناسی را توضیح می داد. 31 هنگام ورود به بزرگسالی خودمراقبتی لازم است، به نوعی کمبود تحصیلات و سایر کاستی‌ها را جبران می‌کند که می‌تواند یک جوان را در مبارزه با رقبایی که می‌خواهند بر شهر حکومت کنند، بی‌رقیب کند. به نظر می رسد که مراقبت از خود فضیلت اصلی سیاسی است و در ارتباط با خرد است. پس عقل چیست؟ این در دانش نیست، بلکه در توانایی انتزاع از معلوم است، توجه به ظرف معرفت - روح. چگونه می توان روح را دید؟ اینجاست که استعاره چشم انداز وارد عمل می شود. چشم فقط می تواند خود را در آینه یا ... در چشم دیگری ببیند. چشم هایی که به چشم می رسند روح را می بینند. چشم ها آینه روح هستند. در چشم، چیزهای نامرئی قابل مشاهده است - عشق و نفرت. و روح خود را علم به چیزهای نامرئی می داند که فقط با یک نگاه به خود و در نتیجه به امر الهی در ما قابل مشاهده است. خودمراقبتی سنتی تا حدی به آموزه افلاطونی تبدیل شده است، تا حدی به طب باستانی عملی (رژیم غذایی). در مسیحیت تبدیل به زهد مسیحی می شود که جوهر آن را آگوستین در ورود به «در خود» می بیند و در امر استعلایی از خود که اصلاً محدود به جنبه «شناختی» نیست. اما حکمت و فضیلت «سیاسی» مسیحی، توجه به «خود» دیگری و برای «پولیس» دیگر است، نه آن زمینی که بر اساس عشق به خود بنا شده است، که به تحقیر خدا منتهی شده است، بلکه در مورد کسی است که بر آن ایستاده است. عشق به خدا باعث تحقیر خود (شهر خدا) شد.

ایده غیردنیایی، اساسی برای مسیحیت، توسط آگوستین به عنوان آموزه دو شهر - civitas dei و terrena civitas - توسعه یافته است. در گردش با هم مطابقت دارند. هستی شناسی مسیحی یک هستی شناسی تبدیل است، یعنی یک کنش، و یک کنش زمان برگشت ناپذیری را به وجود می آورد، به همین دلیل است که این هستی شناسی در عین حال تاریخ است: تاریخ یا شخصی، فردی ("اعتراف" چندان زیاد نیست. نمونه ای از یک ژانر جدید زندگی نامه ای، به عنوان اعتراف به ایمان، پروتکل ثبت جذابیت خود، همانطور که ساختار اثر نشان می دهد: جذابیت صحنه ای در باغ است / کتاب هشتم / اینجا مرکز آن است. "آغاز" واقعی / در ابدیت، "روز هشتم" ریحان بزرگ /، رویدادهای کودکی، و غیره / کتاب از اول تا هفتم / شروع "عصر"، 32 زمانی، ورطه گناه، "دره اشک" و توبه، کتاب نهم هنوز زندگینامه / غسل تعمید / است، اما از X شروع می شود در حال حاضر در مورد حافظه، زمان / XI / و سپس آموزه مسیحی آفرینش، در واقع " شش روز")، یا تبدیل جهانی ("درباره شهر خدا"). دو داستان - شخصی و عمومی. هر دو "زمینی" هستند، با تاریخ مقدس "ابدی" مرتبط هستند.

شخص در این هستی شناسی اساساً یک تعهد است، که دلالت بر این دارد که برای یک شخص خود بودن به معنای همیشه بالاتر از خود بودن است. و اگر انسان نیز تثلیثی از هستی، معرفت و عشق باشد و اخلاق متضمن عملی باشد که با هدف گذاری همراه است، «فاعل» صنعتگر، شاعر، هنرمند...) در او از «متفکر» جدایی ناپذیر است. با این حال، اهداف اقدام ممکن است متفاوت باشد. آگوستین معتقد است که آنها به خاطر نتیجه عمل می کنند و نتیجه فعالیت یا محصول آن (fructus) می تواند «استفاده شده» یا «استفاده شده» باشد. آگوستین می‌نویسد: «می‌دانم که کلمه میوه نشان‌دهنده استعمال است، و فایده (usus) نشان‌دهنده استعمال است، و تفاوت آن‌ها در این است که آنچه به کار می‌بریم (fruor) به خودی خود ما را لذت می‌برد، بدون ارتباط با چیز دیگری، و آنچه را که ما می‌کنیم. استفاده از (utor) ما برای چیز دیگری نیاز داریم.بنابراین بهتر است از چیزهای زمانی استفاده شود تا اینکه برای به دست آوردن حق برخورداری از چیزهای ابدی استفاده شود. («درباره شهر خدا». 11، 25). شهر زمینی بر پایه «مصرف» استوار است، برای استفاده از خود استفاده کنید، این عشق به خود است، به تحقیر خدا. «استفاده» از چیزهای «موقت» آن دوگانگی موقعیت را ایجاد می‌کند که «ضد نژادپرستی» بدنام مسیحیت یا وجود همزمان در دو جهان - جهان آینده و جهان پسا فانی - از آن سرچشمه می‌گیرد. به نظر می رسد که این دو جهان از بین رفته اند («پیرمرد را ترک کرده و خودم را جمع کرده ام، تا یکی را دنبال کنم»، «اعتراف»، 11، XXIX، 39)، اما به محض هدف در این زندگی، بازسازی می شود. معلوم می شود دست نیافتنی است این ضد نومی گرایی را می توان به عنوان یک ضدیت هستی شناختی، معرفتی و اخلاقی توصیف کرد. توسعه آنها محتوای اصلی پدرشناسی و مکتب متأخر را تشکیل خواهد داد.

ضدیت هستی‌شناختی پارادوکس برابری با خود را در نابرابری با خود توصیف می‌کند (خود استعلایی)، به آموزه قیاس‌ناپذیری هستی‌شناختی موجود مخلوق و خالق تبدیل می‌شود که اساس آن تمایز ذات و هستی خواهد بود. خدا که در ذات خود غیرقابل درک است، به عنوان موجود به آگوستین نازل می شود ("و تو از دور اعلام کردی: "من هستم، من هستم." - "اعتراف"، 7،10،16؛ - مثال 3،13، در مجمع عمومی. ترجمه: " 33 و مکتب به طور دقیق ثابت خواهد شدوجود داشتن خدا بر اساس «نام کوچک» او. تضاد معرفت‌شناختی پارادوکس جهل علمی را که در دوران باستان شناخته شده بود، به نهایت خواهد رساند و به عنوان تقابل دانش و ایمان مبتنی بر شواهد با اولویت بی‌قید و شرط دومی مورد بحث قرار خواهد گرفت. ضدیت اخلاقی در مسئله رابطه بین اراده آزاد و جبر شکل خواهد گرفت. موضع آگوستین در این زمینه بسیار روشن است: من زمانی که بنده خدا هستم آزاد هستم (من "خودم" هستم، زمانی که "خودم نیستم"، زمانی که، همانطور که یکی دیگر از پیروان آگوستین، مایستر اکهارت، پس از آزادی او خواهد گفت. روح از همه "نیروها"، آرزوها و تصاویر - بالاخره کوچکترین تصویری از خدا کل خدا را برای شما پنهان می کند - من اجازه خواهم داد که کلمه در آن متولد شود). 34 انسان بار گناه ارثی دارد (نوزادان تعمید نیافته به جهنم می روند). انسان به وسیله خود نمی تواند نجات یابد، فقط با نیروی خود، فیض لازم است (ما به لطف قدرتی که ما را بالا می برد، برمی خیزیم: ر.ک. "... من به خود بازگشتم و با هدایت تو وارد اعماق خود شدم: من توانستم این کار را انجام دهم زیرا "من شدم تو یاور من، "-" اعتراف، 7، 10، 16) ". این معنای اختلاف با Pelagius از یک طرف و با Donatists از طرف دیگر است. دیگر: نیازی به تعمید مجدد نیست، حتی اگر غسل تعمید از دست وزیر نالایق گرفته شود، - برای او، همانطور که مرحوم A.M. Panchenko گفت، فرشتگان خدمت می کنند.

در پس‌زمینه اشتراک بی‌تردید پدرشناسی شرقی و غربی، ویژگی‌های بی‌تردید به همان اندازه برای ما برجسته است. برای غرب، آنها با تأثیر استثنایی آگوستین، با مقیاس شخصیت و اصالت تدریس او همراه هستند. از سوی دیگر، تأثیر آن به این دلیل بود که بذرهای تعلیم روی خاک، یا بهتر است بگوییم، روی «خاک‌هایی» که ترکیب آن به رشد آنها کمک می‌کرد، می‌افتاد. این ترکیب نه تنها توسط لایه زیرین (فرهنگ لاتین کلان شهرها و استان های غربی، که با یونانی متفاوت بود)، بلکه توسط سوپراستاتوم (قبایل بربر که به غرب می روند و در آنجا ساکن می شوند) تعیین می شود. خود آگوستین، اگرچه به فرهنگ باستانی تعلق داشت و تحصیلات خوبی دریافت کرد، اما در فلسفه یک آماتور بود، یک استانی، که خلق و خوی سرکوب ناپذیرش باعث شد تا از خود بگذرد، تا تجربه خود را، به اصطلاح، تأیید وجودی و تأیید یا رد کند. همه آموزه های شناخته شده برای او، به ویژه که چنین نگرش شخصی «عملی» در علم با حاکمیت دینی بر عمل و عمل منطبق است. و از آنجایی که معلوم شد آگوستین نویسنده با استعدادی است، نتیجه ترکیبی بسیار قانع کننده بود که قانع کننده بودن آن نه بر ملاحظات کلی متافیزیکی، بلکه بر این واقعیت استوار است که هر کسی که آگوستین را می خواند مجبور است یک بار تجربه فکری را تکرار کند. انجام شده و تجربه شده توسط او، دوباره نگران کننده است. و برای این کار، بورس تحصیلی خاصی لازم نیست. هیچ «روانشناسی» دیگری در آگوستین وجود ندارد.

1 در مورد "منتقدان باستانی مسیحیت" نگاه کنید به: Ranovich A.B. منابع اولیه در مورد تاریخ مسیحیت اولیه. منتقدان باستانی مسیحیت. م.، 1990.

2 "در مورد بی نظمی واقعی و واقعی، آگاهی عمومی از اوایل قرون وسطی (و همچنین اواخر دوران باستان - AP) با شور و انرژی بیشتر با نظم معنوی نظری (او تاکسی، ordo) مخالفت کرد، به اصطلاح، با الزام قطعی. و ایده طبقه بندی نظم، اراده به نظم<...>اما ایده نظم تجربه شد<...>بسیار پرتنش فقط به این دلیل که دستور برای آنها "داده" بود - و "داده" نبود.

3 Averintsev S.S. تألیف و اقتدار // Averintsev S.S. بلاغت و خاستگاه سنت ادبی اروپا. م., 1996. S.76-100. در مورد نظم جهانی قرون وسطی به عنوان "نظم صاحبان قدرت"، نگاه کنید به: S.S. Averintsev. سرنوشت سنت فرهنگی اروپا در دوران گذار از دوران باستان به قرون وسطی. // از تاریخ قرون وسطی و رنسانس. M., 1976. S. 17-64.

4 Meyendorff I. مقدمه ای بر الهیات پدری. S. 224.

5 آنجا. برای هماهنگی اصطلاحات سه گانه لاتین با یونانی، همچنین رجوع کنید به: Boethius. در برابر اوتیخس و نستوریوس. // بوئتیوس. «تسلیت با فلسفه» و رساله های دیگر. M., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff I.. انگلستان. op. S. 224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1، بارسلونا، 1955. ص 230.

8 مسیحیت. فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و افرون: در 3 جلد. T.2. م.، 1995. مقاله "مری ویکتورین".

9 Meyendorff I.. انگلستان. op. S. 229.

10 مسیحیت. Ents. sl. T.1. م.، 1372. مقاله «دیدیم کور».

11 آورینتسف S.S. نظم کیهان و نظم تاریخ. // Averintsev S.S. شعرهای ادبیات بیزانس اولیه. صص 88-113.

12 یک راهنمای عالی برای کسانی که با کار آگوستین آشنا می شوند، نسخه "اعترافات" تهیه شده توسط A.A. Stolyarov (مقاله مقدماتی، جداول زمانی) ترجمه شده توسط M.E. Sergeenko (ترجمه، یادداشت ها، فهرست شخصیت های تاریخی، شخصیت های اساطیری و کتاب مقدس) است. - م.، 1991.

13 مسیحیت. Ents. sl. T.2. م.، 1372. مقاله «مانوی گری».

14 برای فهرست زمانی نوشته‌های آگوستین، به آگوستین مراجعه کنید. اعتراف م., 1991. S.387-398.

15 Donatists (از طرف اسقف Donat) - شرکت کنندگان در جنبش مذهبی در استان روم آفریقا (IV - V) که در اصل در زمان آزار و اذیت مسیحیان متولد شدند. این فرقه ای بود "با روانشناسی نخبه گرایانه" (به قول I. Meyendorff) که جوهره تفاوت آن با کلیسای رسمی مسیحی رد کردن مقدسات انجام شده توسط روحانیون بود که خود را در طول آزار و شکنجه به خطر انداختند.

16 Pelagianism (از طرف Pelagius، حدود 360 - حدود 418) آموزه ای است که در آغاز قرن پنجم گسترش یافت. و در شورای افسس (431) به عنوان بدعت محکوم شد. آيين پلاژيانس بر تلاشهاي اخلاقي و زاهدانه فرد تأكيد داشت و قدرت ارثي گناه را ناچيز مي شمرد. در بحثی با پلاژیوس، دکترین نجات از طریق فیض آگوستین متولد شد.

17 لیوتار جی.اف. La Confession d "Augustin. Paris، 1977.

18 آگوستین. اعتراف کتاب. XI.14.17.; ای. هوسرل. آثار جمع آوری شده T.1. پدیدارشناسی آگاهی درونی زمان. M., 1994. S. 5.

19 Riker P. زمان و داستان T.1. آپوریاهای تجربه موقت کتاب یازدهم اعترافات آگوستین. م., 1999. S.15-41.

20 آورینتسف S.S. اصل بلاغی به عنوان عامل تداوم در گذار از دوران باستان به قرون وسطی و از قرون وسطی به رنسانس.// ادبیات قرون وسطی اروپای غربی. دانشگاه دولتی مسکو، 1985. S. 6-9. همچنین Averintsev S.S. بلاغت و خاستگاه سنت ادبی اروپا. م.، 1996.

21 آنسلم کانتربری تک گویی. 10.// آنسلم کانتربری. Op. M., 1995. S. 52; J. F. Bonaventure. راهنمای روح به سوی خدا 1، 3. م.، 1993. س. 53.

22 . Diastasis zoes (Plotinus. Enneads. III، 7، 11، 41). استفاده از دیاستاز در محیط مسیحی به گریگوری نیسا برمی گردد. رجوع کنید به: P. Riker. بریتانیا. op.، تقریبا 43 در ص. 267.

23 Ricker P. UK. op. S. 17.

24 «هیچ کس نمی تواند شک کند که او زندگی می کند / وجود دارد /، به یاد می آورد، آرزو می کند، تأمل می کند، می داند، قضاوت می کند، زیرا اگر شک کند، پس زنده است، اگر شک کند که از این لحظه شک دارد، پس به یاد می آورد، اگر شک دارد، پس می فهمد که شک می کند، اگر شک می کند، یقین می خواهد، اگر شک می کند، می داند که نمی داند، اگر شک می کند، پس قضاوت می کند که نباید از روی تثلیث توافق کرد. X. 13. ). «هر کس خود را در شک و تردید بشناسد، به حقّی آگاه است و یقین دارد که در این صورت آگاه است، و از این رو یقین به حقّ دارد» («عَن الدِّینَ الْحَقِینَ» 39) «و در خود تصویر را می شناسیم. با این حال، تصویر خدا، یعنی تثلیث عالی، نابرابر است<...>زیرا ما نیز وجود داریم و می دانیم که وجود داریم و این هستی و معرفت خود را دوست داریم. در مورد این سه مورد<...>ما نمی ترسیم فریب برخی دروغ ها را بخوریم<...>بدون هیچ فانتزی و بدون هیچ گونه بازی فریبنده ارواح، برای من بسیار مسلم است که وجود دارم، این را می دانم، دوستش دارم. من از هیچ اعتراضی به این حقایق از جانب دانشگاهیان نمی ترسم که ممکن است بگویند اگر فریب شما را بخورند چه؟ /Quod si falleris?/ اگر فریب خورده ام، به همین دلیل است که وجود دارم. /Si enim fallor, sum./<...>«(» درباره شهر خدا، 11، 26).

25 Riker P.. انگلستان. op. S. 16.

26 در اراده آزاد (De libero arbitrio). II،2.

27 هایدگر ام.. زمان تصویر جهان.// هایدگر ام.. زمان و هستی: مقالات و گفتارها. م.، 1993. S. 41-62.

28 برای اطلاعات بیشتر در مورد مکانیسم در ارتباط با تبدیل جهان به یک "تصویر"، نگاه کنید به: Pogonyailo A.G. Philosophy of Clockwork Toy یا Apology of Mechanism. سن پترزبورگ، 1998.

29 Bonaventure J.F.. راهنمای روح به سوی خدا. 1.17 دسامبر op. S. 49. ر.ک. دانته: «ای بئاتریس، به کوشش آن که از روی عشق به تو از واقعیت روزمرگی بالاتر رفته کمک کن» (آد. 2، 103); یا پترارک: «انسان برای تلاش، مانند پرنده ای برای پرواز به دنیا می آید» («کتاب امور روزمره»، XXI، 9، 11).

30 «زیرا اگر انسان به گونه‌ای آفریده شده باشد که از طریق آنچه در او برتری دارد، به آن چیزی برسد که بر همه چیز برتری دارد، یعنی به خدای یگانه و حقیقی و نیکوکار، که بدون او هیچ طبیعتی وجود ندارد، هیچ آموزه‌ای نمی‌سازد. و هیچ عملی فایده ای ندارد، پس این خود اوست که باید مورد جستجوی ما قرار گیرد: زیرا همه چیز در او فراهم است و مایه علم است، زیرا همه چیز در او قابل اعتماد است و هدف ماست. عشق، زیرا در او همه چیز برای ما شگفت انگیز است». (درباره شهر خدا. 8:4.)

32 ریحان کبیر با توضیح اینکه چرا اولین روز خلقت در کتاب مقدس نه اولین، بلکه "یک" نامیده شده است ("و عصر بود و صبح بود، یک روز")، ریحان کبیر در مورد شمارش مضاعف زمان در مسیحیت می نویسد - یک هفته تاریخی و «ابدی» برگشت ناپذیر پر از یک روز، که هفت بار به خود باز می گردد: «زیرا بر اساس تعلیم ما، آن روز غیر عصر، بی پیاپی و بی پایان نیز شناخته می شود، که مزمورنویس آن را هشتمین نامیده است (مزمور 6: 1)<...>"(مکالمات در مورد شستودنف. مکالمه دوم. / / آفرینش هایی مانند مقدسین پدر ما ریحان بزرگ. قسمت 1. M., 1845. Repr. ed. M., 1991. S. 38-39.).

33 به این مناسبت، به تفسیر S.S. Averintsev مراجعه کنید: «مطلق دین فلسفی افلاطون را «ذاتاً موجود» (to ontos on) می‌گویند، مطلق ایمان کتاب مقدس را «خدای زنده» (Hj) می‌نامند. مترجمانی که به اصطلاح سپتواژینت را خلق کردند، برای لذت همه متکلمان فلسفی قرون وسطی، خود توصیف معروف خدای کتاب مقدس "hh sr hjh" (خروج، فصل 3، ج 14) را در اصطلاحات هستی شناسی یونانی: ego eimi o on ("من آن هستم"). اما فعل عبری hjh به معنای «بودن» نیست، بلکه به معنای «حضور مؤثر» است.<...>"- S.S. Averintsev. بلاغت و ریشه ... S. 59.

34 میستر اکهارت خطبه های معنوی و استدلال. M., 1912. Repr. ویرایش M., 1991. S. 11-21. مقایسه کنید: "وقتی خودت و هر چیز بیرونی را از دست دادی، آنوقت واقعاً آن را خواهی یافت." (همان، ص 21).

و همچنین کارهای دیگری که ممکن است برای شما جالب باشد
47708.		ارزیابی محتوای گرد و غبار و گاز در هوای محل کار	751.5 کیلوبایت
	ارزیابی گرد و غبار و هوای گاز در منطقه کار دستورالعمل‌های کار آزمایشگاهی شماره 2 Kostroma KSTU 2011 UDC 658. ارزیابی آلودگی هوا و گاز در منطقه کار: دستورالعمل‌های کار آزمایشگاهی شماره 2 T. آلودگی هوا با مواد شیمیایی بر سلامت ظرفیت کاری و بهره وری کارگر اثر مضر دارد در کارهای آزمایشگاهی از دستگاه ها و دستگاه هایی استفاده می شود که با برق 220 ولت تغذیه می شوند: پایه ای با محفظه گرد و غبار برای ایجاد غبار ...
47710.		کارشناسی مبارزه با فساد از اقدامات قانونی نظارتی	55.52 کیلوبایت
	هدف از این کار بررسی مبانی نظری تخصص ضد فساد قوانین قانونی نظارتی، تجزیه و تحلیل ویژگی های آن، در نظر گرفتن ماهیت و اصول این تخصص، و همچنین شناسایی مشکلات عملی مرتبط با اجرای آن در فدراسیون روسیه است.
47711.		دستورالعمل های روش شناسی. مهندسی سطح و آشکار می کند	621.5 کیلوبایت
	دستورالعمل ها حاوی مطالب نظری در مورد سطوح و تحولات مسئله برای حل در کلاس های عملی و برای حل مستقل است. سطوح 1. چارچوب سطحی اشیاء فنی با هر شکلی را می توان به اجسام هندسی مختلفی تقسیم کرد که مرزهای آنها سطوح هستند.
47712.		ابزار. شبیه سازی کامپیوتری سیستم ها	130.5 کیلوبایت
	علاوه بر این، هنگام انتخاب موضوع، ویژگی‌های پیاده‌سازی ماشینی سیستم‌ها با مصرف مجاز منابع ماشین برای اجرای زمان رایانه و مدل‌های RAM برای اجرای آنها در نظر گرفته می‌شود، با امکان سازماندهی یک حالت تعاملی، که به ویژه برای جذب فعال مواد نظری این رشته و کسب فشرده مهارت های مدل سازی عملی در رایانه های مدرن مهم است. سیستم پردازش اطلاعات شامل یک کانال چندگانه و سه کامپیوتر است. سپس برای پردازش به رایانه ای می روند که در آن وجود دارد ...
47713.		اظهارات روشی تنظیم حقوقی قدرت فکری	269 ​​کیلوبایت
	داوران: عظیموف چینگیزخان نوفاتوویچ عضو آکادمی علوم حقوقی اوکراین آکادمی آکادمی علوم مهندسی اوکراین برنده جایزه دولتی اوکراین پروفسور دکترای علوم حقوق استاد گروه حقوق مدنی آکادمی ملی حقوق اوکراین یاروسلاو گل آلود؛ Kroitor Volodymyr Andriyovich رئیس گروه رشته های حقوق مدنی دانشگاه امور داخلی دانشیار کاندیدای علوم حقوقی. انباشته های آرایه هنجاری در حال انتقال به مرحله بهینه سازی یوگو در...
47714.		جامعه شناسی به عنوان یک علم در مورد جامعه	522.46 کیلوبایت
	Vivchennya novoї realnostі scho در raptovo vіdkrilasya برای spriynyattya من گاو کوهان دار skladaєtsya گروه stanіv mnozhini که مردم obєdnan از rіznimi zhittєvimi zvichkami راه vіdchuvati هفتم іnterpretuvati dovkolishnіy جهانی از rіznimi mozhlivostyami vplivati در perebіg podіy آل بازدید کنندگان porіvnyano stіykimi zvyazkami mіzh او من Pevnyi mіroyu vzaєmorozumіnnya sotsіologії priznachennyam بود. بزرگ‌ترین شایستگی جامعه‌شناسی در این است که می‌تواند بیماری‌های اجتماعی و همچنین کارکردهای پیش‌آگهی و کاربردی را همتراز با فرآیندهای کلان اجتماعی تشخیص و تعالی بخشد.
47715.		دستورالعمل های روشی سیستم نرم افزار	56.5 کیلوبایت
	در نتیجه کار، دانش آموزان باید با: اصول سازماندهی مؤثر تعامل بین کاربر و سخت افزار رایانه با استفاده از نرم افزارهای خدماتی مانند محیط های عملیاتی و پوسته ها آشنا شوند. ترکیب و هدف توابع سیستم، توابع کتابخانه و دستورات زیرسیستم فایل سیستم عامل لینوکس. برنامه قالب یک پیمایش ساده را از طریق دایرکتوری های سیستم فایل اجرا می کند و محتویات دایرکتوری ها را در دو صفحه نمایش نمایش می دهد. دانش آموزان را تشویق به خواندن ...
47716.		فناوری اطلاعات و اطلاعات	101.95 کیلوبایت
	شبکه کامپیوتری محلی، سیستمی است که امکان تبادل اطلاعات بین ساختمان های خارجی متصل به سیستم را فراهم می کند. این شامل بخش‌های نرم‌افزاری و سخت‌افزاری است که برای اتصال پیوست‌ها به کانال‌های رایانه ضروری است تا بتوانند با یکدیگر تعامل داشته باشند.

1. کشیش جان میندورف. درآمدی بر الهیات پدری.- م.، 2001. - 448 ص. چکیده دوره ای از سخنرانی ها در مورد پدرشناسی بر اساس یادداشت های دانشجویی از سخنرانی های ارائه شده در آکادمی الهیات سنت ولادیمیر (نیویورک) در سال های 1979-1981.
2. Sagarda N.I., Sagarda A.I. Patrology.- م.، 1383. - 1216 صفحه. دکتر تاریخ کلیسا N. I. Sagarda (1870 - 1943؟) خالق دوره اساسی و تنها دوره کامل سخنرانی در مورد پاترولوژی در روسیه امروز است. پروفسور ساگاردا برای اولین بار در روسیه به بررسی و تحلیل دقیق آثار ادبی و تاریخی مربوط به ظهور و توسعه بعدی مسیحیت پرداخت. ویژگی متمایز "سخنرانی" او ترکیبی نادر از تحلیل های کاملاً علمی با توصیف واضح شخصیت زنده این یا آن پدر کلیسا و شرایطی است که مسیر زندگی او را همراهی می کند. آثار پروفسور N. I. Sagarda مکمل دوره سخنرانی در صندلی دوم است که در سن پترزبورگ تدریس می کرد. D. A. از سال 1910، برادر کوچکترش، پروفسور الکساندر ایوانوویچ ساگاردا (1883 - 1950).
3. Stolyarov A. Patrology and Patristics (معرفی مختصر). - م.، 2004. - 158 ص. هدف این کتاب کوتاه، آشنا کردن خواننده با طیفی از مفاهیم اساسی و مشکلات مرتبط با مطالعه پدرشناسی - میراث نظری آن دوره مهم در تاریخ فرهنگ معنوی مسیحی است که هشت قرن اول قرن بیستم را به خود اختصاص داده است. عصر جدید. ابتدا در مورد رابطه متقابل دو اصطلاح پاترولوژی و پدرشناسی صحبت خواهیم کرد; تفاوت احتمالی بین معانی آنها اساس ساختار کتاب است که از دو بخش تشکیل شده است. اولی مراحل اصلی تاریخ پاترولوژی را به عنوان رشته ای که به مطالعه پدرشناسی می پردازد، مشکلات روش شناختی و قابل بحث آن را بررسی می کند، و اطلاعاتی در مورد ادبیات اصلی در این زمینه ارائه می دهد. بخش دوم به خود پدرشناسی اختصاص دارد. در اینجا از مسائل خاص فلسفی دینی صحبت می کنیم، از مشکلات اصلی دوره بندی و طبقه بندی پدرشناسی در ارتباط با ویژگی های سبکی آن صحبت می کنیم و در پایان، خلاصه ای از تاریخچه مراحل اصلی پدرشناسی ارائه می شود. ارائه در یک دیدگاه تاریخی و فلسفی ساخته شده است.
4. فوکین A. گشت لاتین. جلد 1. دوره اول: پاترولوژی لاتین پیش از نیسی (150-325).- م.، 1384. - 368 صفحه. از مطالب: آغاز نگارش مسیحی لاتین. رم و شمال آفریقا. جهات اصلی الهیات و نمایندگان آنها. آموزه خدا: شواهد اصلی وجود خدا. آفرینش و صنعت. نقد بت پرستی. جنجال ضد یهود و غیره ترتولیان، نوشته های باقی مانده. سنت سیپریان کارتاژی، آموزه های او. درباره خدا تعریف کلیسا وحدت کلیسای جهانی غسل تعمید و کریسمس. توبه عشای ربانی. اسکاتولوژی و دیگران نواتیان، تدریس او. کمودین، آموزه های او. خلقت، فرشتگان و انسان. خدمات و مناصب کلیسا. آخرالزمان و نشانه های نزدیک شدن به آن. هزاره پادشاهی صالحان. رستاخیز عمومی و قیامت. لاکتانتیوس، نوشته های بازمانده، نوشته های گمشده و غیر معتبر ویژگی های الهیات و عذرخواهی. دین و فلسفه، دلیل بر وجود خدا. سه گانه شناسی. وحدت پدر و پسر. سوال در مورد روح القدس آمدن دوم مسیح و غیره
5. پاترولوژی پوپوف I.V. دوره کوتاه. M.: آکادمی الهیات مسکو، 2007. - 287 ص. چکیده یک دوره سخنرانی برای دانشجویان آکادمی الهیات مسکو. پوپوف به عنوان استادیار (1897) و سپس استاد (1898) در گروه اول پاترولوژی MTA، از سال 1893 تا زمان تعطیلی آن در سال 1919 در آنجا تدریس کرد. پس از بسته شدن آکادمی، او تا سال 1923 در آنجا تدریس کرد. در دوره های آکادمیک الهیات در مسکو یک دوره در پاترولوژی تدریس کرد. این سخنرانی ها شامل پدران چهار قرن اول می شود.
6. مایوروف جی.جی. شکل گیری فلسفه قرون وسطی. پاتریستیک لاتین- م.: اندیشه، 1979، 2009، 2013. - 431 ص. این کتاب اولین مطالعه در ادبیات شوروی درباره فلسفه عصر ظهور و استقرار مسیحیت در اروپای غربی (قرن 1 - 6) است. نویسنده با تکیه بر مطالب غنی، که اکثراً در ادبیات ما به آن پرداخته نشده است، مفاهیم فلسفی، زیبایی‌شناختی و اجتماعی-سیاسی این دوره را در زمینه فرهنگی و تاریخی گسترده تحلیل می‌کند و تأثیر آن‌ها را بر اندیشه فلسفی قرون وسطی بالغ نشان می‌دهد. . آرای آگوستین و بوتیوس، متفکرانی که تأثیر مستقیم بر فرهنگ فلسفی غرب داشتند، با بیشترین کمال آشکار می شود. یکی از معدود کتاب های دوره شوروی در مورد تاریخ فلسفه که در آن توجه زیادی به سهم مسیحیت در فلسفه شده است.
7. Shmonin DV مقدمه ای بر فلسفه قرون وسطی. پاتریتیک. - م.، 2010. - 150 ص. کتاب درسی به بررسی خاستگاه فلسفه اروپای قرون وسطی، ویژگی‌های اصلی و مشکلات گونه‌شناختی آن که در سده‌های اول مسیحیت پدیدار شد، می‌پردازد و خلاصه‌ای از اندیشه‌های فلسفی و کلامی دوران پدری (پایان قرن اول تا هشتم) ارائه می‌کند.
8. Legeev M.، کشیش. پاترولوژی. دوره کلیسای باستان: با گلچین.م.، 2015. 592 ص. کتاب درسی پاترولوژی توسط کاندیدای الهیات، کشیش میخائیل لگیف، دوره نگارش پاتریستی کلیسای باستان (قرن I-III) را پوشش می دهد. این کتاب بر اساس اصل ارائه زمانی مطالب ساخته شده است. رویکرد نویسنده مبتنی بر دیدگاهی مفهومی از رشد تاریخی اندیشه پدری به عنوان یک کل است.
9. Quasten J. پاترولوژی. V.1-4.- Westminster, Md.: Christian Classics, Inc., 1984-1988. v 1. آغاز ادبیات پدری. v 2. ادبیات پیش از نیقیه پس از ایرنائوس. v 3. دوران طلایی ادبیات پدری یونان از شورای نیکیه تا شورای کلسدون. v 4. عصر طلایی ادبیات پدری لاتین از شورای نیقیه تا شورای کلسدون.

ادبیات اضافی

1. بولوتوف V.V. سخنرانی در تاریخ کلیسای باستان: تجدید چاپ. در 4 جلد - م.، 1994.
2. بیچکوف V.V. زیبایی شناسی پدران کلیسا. - م.: لادومیر، 1995.
3. هارناک ع. تاریخ جزمات / Abbr. مطابق. با او. // تاریخ عمومی فرهنگ اروپا. - T.6. - سن پترزبورگ، b.g.
4. کازاکوف M.M. مسیحی شدن امپراتوری روم در قرن چهارم. - اسمولنسک، 2002.
5. کارساوین L.P. پدران مقدس و معلمان کلیسا (افشای ارتدکس در آثار آنها) / پیشگفتار. و نظر بده S.V. موسولووا - M.: انتشارات دانشگاه دولتی مسکو، 1994. - 176 ص.
6. Kasyan M. Patristika. آثار پدران کلیسا و تحقیقات پاترولوژیک. - م.، 2007. - 440 ص.
7. لبدف A.P. تاریخ نگاری کلیسا در نمایندگان اصلی آن از قرن چهارم تا بیستم. / اد. M.A. Morozova. - سن پترزبورگ: Aleteya, 2000. - 476 p.
8. پوسنوف M.E. تاریخ کلیسای مسیحی (قبل از تقسیم کلیساها - 1054). - کیف: "راه به حقیقت"، 1991. - 614 ص. (نسخه مجدد: بروکسل، 1964).
9. سیدوروف A.I. میراث پاتریسیتیک و آثار باستانی کلیسا. در 5 جلد - م.، 2011-2014.
10. Skurat K. خاطرات و آثار در گشت (قرن I-V). یخرما، 1385. - 568 ص.
11. اسپاسکی A.A. تاریخ جنبش های جزمی در عصر مجالس کیهانی. - T.I: سوال تثلیثی. - سرگیف پوساد، 1906. - 662.11 ص.
12. فلوروفسکی G.V. پدران شرقی قرن چهارم. - م.، 1992.
13. فوکین A. شکل گیری دکترین تثلیث در پاتریتیک لاتین. م.، 2014. - 784 ص.
14. مسیحیت: فرهنگ لغت دایره المعارف / سرمقاله S.S. Averintsev و دیگران - M., 1993-1995.V.1-3.
15. تاریخ فلسفه قرون وسطی. قسمت 1. پاتریتیک. - م.: دانشگاه اروپایی علوم انسانی، 2002، 504 صفحه خواننده.

3. منابع.

1. Patrologia Graeca، ed. جی پی میگن پاریس.
2. Patrologia Latina، ed. جی پی میگن پاریس.
3. CD-ROM: پایگاه داده پاترولوژیا لاتین. - الکساندریا، کمبریج، پاریس، مادرید: Chadwyck-Healey Inc., 1992-1995.
4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindbonae: Geroldi، 1866-
5. Corpus Christianorum. سری لاتین. - Turnhout: Brepolis، 1953-
6. Clavis Patrum Graecorum, ed. M. Geerard. 5 جلد - Turnhout: برپولیس، 1974-1987.

مطالعه عمیق و واقعاً علمی درس تنها در صورت مراجعه مداوم به منابع امکان پذیر است. به لطف کاتبان قرون وسطی، تعداد قابل توجهی از نسخه‌های خطی نوشته‌های پدری در مجموعه‌ها، کتابخانه‌ها و بایگانی‌های مختلف صومعه‌ها، بخش‌های بزرگ اسقف‌ها و مؤسسات آموزشی قرون وسطی نگهداری شده است. بیشتر نسخه های خطی مربوط به زمان پس از قرن دهم است، اگرچه متن هایی از زمان های قبل وجود دارد. بدیهی است که همه مخلوقات تا به امروز باقی نمانده اند. برخی از آنها به دلایل مختلف از بین رفتند و اطلاعات مربوط به آنها از ارجاعات به آنها یا نقل قول هایی از آنها در آثار نویسندگان دیگر به دست آمد.

انتشار آثار پدران کلیسا و سایر نویسندگان مسیحی به صورت اصلی و ترجمه بلافاصله پس از اختراع چاپ آغاز شد. معتبرترین و مورد استفاده در محافل علمی تا به امروز، انتشارات سریال زیر است: Patrologiae cursus complectus: Series Graeca، Series Latina، ed. جی پی میگن پاریس. مجموعه آثار نویسندگان مسیحی، شامل 221 جلد به زبان لاتین و 161 جلد به زبان یونانی، که تحت سردبیری ابوت مین در 1844-1855 منتشر شد، فهرست ها در 1862-1865 منتشر شد. این دوره حدود هزار سال را در بر می گیرد - از اواخر قرن دوم تا آغاز قرن سیزدهم و شامل ادبیات همه گونه ها: آثار الهیات، هیجوگرافی، شعر، ادبیات تاریخی و علمی، مکاتبات، مواد کلیسای جامع، اسناد مختلف است. این نشریه کاستی های جدی هم دارد. اصل زمانی به طور کامل رعایت نشده است، آثار برخی از نویسندگان به طور همزمان در چندین جلد قرار می گیرد و بدیهی است که آثار آخرالزمانی در آن گنجانده شده است.

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vindbonae: Geroldi، 1866 - نسخه آکادمی وین از نظر علمی پیشرفته تر از نسخه Minh است و هنوز ادامه دارد. متون بر اساس نسخه‌های خطی موجود منتشر می‌شوند، مغایرت‌ها لحاظ می‌شود و از دستگاه علمی بسیار دقیق استفاده می‌شود. این نشریه نویسندگانی از قرن دوم تا هشتم را پوشش می دهد.

از آغاز قرن بیستم، نسخه Patrologia Orientalis در پاریس منتشر شده است که حاوی انتشارات و ترجمه‌های تک تک آثار و یادبودهای ادبیات کلیسایی یونان و سایر کلیساهای شرقی (قبطی، ارمنی و غیره) است.

در روسیه، ترجمه آثار تک تک پدران و سایر نویسندگان مسیحی به زبان روسی عمدتاً از اواسط قرن نوزدهم تا پایان یافتن آکادمی ها در زمان شوروی در آکادمی های الهیات انجام می شد. از دهه 1990، کار ترجمه در مدارس الهیات از سر گرفته شد. در سال های اخیر، آثار فردی توسط دانشمندان سکولار ترجمه شده و با دستگاه علمی ارائه شده است. این کار در حال حاضر ادامه دارد، اگرچه هنوز کامل نشده است.

منابع و تحقیق در اینترنت (Runet)

از نیمه دوم دهه 1990. توسعه سریع اینترنت و به ویژه "وب جهانی" (World Wide Web) وجود دارد. اینترنت نه تنها به بخشی جدایی ناپذیر از تمدن مدرن تبدیل شده است، بلکه به یک مخزن بی سابقه از تمام دانش انباشته شده توسط بشر در طول تاریخ وجود خود تبدیل شده است. اما نه تنها اینترنت یک مخزن دانش است. فن آوری های مدرن باعث می شود که آنها به راحتی از هر کجای دنیا در دسترس باشند و تقریباً همه محدودیت ها را از بین ببرند و کسب دانش، اطلاعات و پردازش آن در هر حجمی را به یک فرآیند هیجان انگیز تبدیل کنند. برای میلیون‌ها محقق، بسیاری از منابع و نشریات با استفاده از رایانه متصل به اینترنت به راحتی از هر نقطه در جهان قابل دسترسی هستند. در آغاز قرن بیست و یکم، هم تعداد شرکت کنندگان در این شبکه و هم حجم اطلاعات ارائه شده توسط آن به معنای واقعی کلمه هر روز در حال افزایش است. البته بخش معینی از این اطلاعات مربوط به دنیای باستان و مسیحیت اولیه است.

مهم ترین منبع اینترنتی خارجی که حاوی تعداد زیادی متون نویسندگان مسیحی باستان به زبان های مختلف است، یعنی نسخه های الکترونیکی تقریباً تمام نشریات چاپی، پورتال Documenta Catholica Omnia (http://www.documentacatholicaomnia.eu/) است. این منبع به شما امکان می دهد تا در متون اصلی حفظ شده تقریباً همه پدران و معلمان کلیسا و نویسندگان کلیسا بیابید.

در سال‌های اخیر، کتابخانه‌های الکترونیکی حاوی متون نویسندگان باستانی و مسیحی اولیه که به روسی ترجمه شده‌اند، ظاهر شده‌اند. اساساً این متون از نشریات معروف اسکن شده اند. در میان سایت های روسی زبان و کتابخانه های الکترونیکی، موارد زیر برجسته هستند.

"کتابخانه فلسفی قرون وسطی"(http://antology.rchgi.spb.ru) مجموعه‌ای از نویسندگان قدیمی باستانی و قرون وسطی در وب‌سایت مؤسسه علوم انسانی مسیحی روسیه است و شامل مجموعه‌ای از متون نویسندگان مسیحی، کتاب‌شناسی و نشریات مربوط به آنهاست. این سایت ارائه می دهد: سنت کلمنت روم، سنت ایگناتیوس انطاکیه، سنت ایرنائوس لیون، ترتولیان، کلمنت اسکندریه، سنت باسیل کبیر، سنت گریگوری نیسا، اوسبیوس قیصریه، سنت آمبروز میلان، آگوستین مقدس، بوئتیوس. این سایت شامل یک گالری از مینیاتورهای قرون وسطایی، یک فرهنگ لغت لاتین-روسی از اصطلاحات فلسفی، و یک فهرست کتابشناختی است.

"کتابخانه یاکوف کروتوف"(http://www.krotov.info) مجموعه گسترده ای از متون مسیحی، کتابشناسی، مطالعات، از جمله تاریخ مسیحیت باستان را ارائه می دهد.

"ادبیات شرقی"(http://www.vostlit.info/) حاوی بسیاری از منابع تاریخی باستانی متاخر و قرون وسطی از شرق و غرب است.

"مستود پورتال مسیحی"(http://mstud.org/) مجموعه ای از مواد مطالعه برای این دوره و سایر رشته های کلیسا است. بخش‌های اصلی شامل ادبیات (متن نوشته‌های پدران مقدس، معلمان کلیسا و نویسندگان کلیسا در گذشته و حال) و چکیده‌ها (اطلاعات در مورد شخصیت‌های خاص در تاریخ مسیحیت، اطلاعاتی که با نام‌های جغرافیایی خاص مرتبط است، اطلاعات مربوط به برخی از نام‌های خاص است. تاریخ در تاریخ کلیسا).

در کنار منابع اینترنتی فهرست شده، که تعداد و محتوای آنها دائما در حال گسترش است، سایت های خصوصی بسیاری وجود دارد که توسط دانش آموزان مدرسه، دانش آموزان، دوستداران دوران باستان و طرفداران مسیحیت ایجاد شده است. در این سایت‌ها می‌توانید منابع، نشریات و مطالب جالب را بیابید، اما اغلب ارائه این اطلاعات با کیفیت و قابل اعتماد نیست، بنابراین با چنین منابعی باید با احتیاط برخورد کرد. در این راستا، جامعه علمی معیارهای خاصی را برای ارزیابی انتشارات منابع و تحقیقات در اینترنت ایجاد می کند. این معیارها به نظر ما عبارتند از:

1. وجود مالکیت وب سایت و امکان ارتباط با نویسنده یا نویسندگان آن (ایمیل یا آدرس پستی).
2. وجود پیوند به یک متن چاپی هنگام انتشار منبع یا نشانی از منبع اینترنتی که این متن از آن کپی شده است.
3. حضور یک دستگاه علمی در تحقیقات منتشر شده در اینترنت.
4. نشانی از نویسندگان ترجمه متون به روسی و زبان های دیگر.
5. طراحی متن: تقسیم به فصل و پاراگراف، وجود مراجع و نظرات، فهرست منابع و انتشارات علمی منابع.

4. موضوع و وظایف پدرشناسی.

در میان سایر رشته های الهیات، پاتریتیک (یا پاترولوژی) رشته ای است که به مطالعه آثار پدران مقدس کلیسا می پردازد. وقتی مردم در مورد پدران کلیسا صحبت می کنند، منظورشان معمولاً الهیدانان بزرگی است، مانند، برای مثال، Sts. ایگناتیوس انطاکیه، گریگوری نیسا، ماکسیموس اعترافگر، گریگوری پالاماس - قدیسانی که آموزه‌ها و نام‌هایشان در سنت ارتدکس استوار شده است.

از سوی دیگر، شخصیت هایی مانند اوریگن، یک بدعت گذار، اما، با این وجود، متفکر بزرگ الهیات مسیحی، بخشی جدایی ناپذیر و اجتناب ناپذیر از تاریخ اندیشه مسیحی هستند. اگرچه اوریگن پدر کلیسا نبود، بدون اطلاع از تعالیم او، درک منطق توسعه الهیات مسیحی در پنج قرن اول غیرممکن است، زیرا آموزش او زیربنای تمام جریانات اصلی تفکر ارتدکس شرقی آن زمان است.

اصطلاح "پترولوژی" (یعنی "آموزه پدران کلیسا") برای اولین بار توسط محقق پروتستان جی. گرهارد (متوفی 1637) استفاده شد که مقاله ای با عنوان "پترولوژی، یا اثری در مورد زندگی و کار کلیسا" نوشت. معلمان کلیسای مسیحی باستان "، که پس از مرگ او در سال 1653، نور را دید. قبلاً در این نام، ویژگی های مشخصه علم در حال ظهور ترسیم شده است، که هم یک علم کلیسایی-تاریخی و هم یک علم الهیاتی است. موضوع آن بررسی زندگی، آثار و الهیات پدران و معلمان کلیسا است که البته متضمن درک بافت فرهنگی-تاریخی و کلیسایی-تاریخی است که تا حد زیادی تعیین کننده زندگی و جهان بینی این کلیسا است. آن پدر مقدس و نویسنده کلیسا. بنابراین، پاترولوژی با تعدادی از رشته های تاریخی و الهیاتی، در درجه اول با تاریخ کلیسا، پیوند ناگسستنی دارد.

همچنین در قرن هفدهم اصطلاح "پتریستیکس" تقریباً به طور همزمان در بین نویسندگان کاتولیک و پروتستان ظاهر می شود.

محققان مختلف (ارتدوکس، کاتولیک، پروتستان، سکولار) مرز بین پدرشناسی و پاترولوژی را به روش های مختلف تعریف می کنند. دیدگاه رایج این است که پدرشناسی مقدم است و حامی شناسی ثانویه است، یعنی اولی منابع بنیادی اندیشه و آموزه مسیحی را در بر می گیرد و دومی آنها را توصیف می کند.

پاترولوژی و پدرشناسی، به گفته برخی از نویسندگان، رشته های کلامی متفاوتی هستند. به گفته archim. سیپریان (کرن)، مطالعه شخصیت و زندگینامه یک نویسنده کلیسا، گردآوری فهرستی از آثار او، تثبیت اعتبار آنها و تعیین تأثیرات یا وام های احتمالی برای پاترولوژی مهم است. پاترولوژی یک علم تاریخی است و ارتباط نزدیکی با تاریخ کلیسا دارد. برای پاتریستیک ها، ارائه نظام مند دیدگاه های جزمی و سایر دیدگاه های الهیاتی نویسندگان کلیسا مهم است؛ هدف آن ارائه تاریخی نظام های الهیاتی است.

N.I. به عنوان مثال، ساگاردا پدرشناسی را عمدتاً یک علم الهیاتی می‌دانست که "شواهد پراکنده در آثار پدران کلیسا را ​​برای جزم، اخلاق، نظم کلیسا و انضباط کلیسا جمع‌آوری می‌کند و می‌کوشد آنها را بر اساس ارتباط درونی آنها ارائه کند. ، می توان آن را به عنوان یک بیان سیستماتیک از آثار وام گرفته شده از پدران و شواهدی تعریف کرد که در خدمت ارائه توجیهی تاریخی برای حقایق مسیحی است، شیوه زندگی و فعالیت ادبی نویسندگان الهیات را ارائه نمی دهد، بیوگرافی و کتابشناسی را حذف می کند. محتوای جزمی آثار آنها با توجه به دیدگاه های اصلی، در ارتباط قرار می گیرد و در نتیجه یک نظام تعلیم دینی سنتی ایجاد می کند.

پاتریتیک (از یونانی pater، لات. pater - پدر) - فلسفه و الهیات پدران کلیسا، یعنی رهبران روحانی و مذهبی مسیحیت تا قرن هفتم. تعالیم توسعه یافته توسط پدران کلیسا برای جهان بینی مذهبی مسیحی اساسی شد. پاتریستیک ها سهم بزرگی در شکل گیری اخلاق و زیبایی شناسی جامعه باستانی متاخر و قرون وسطی داشتند. (مواد از ویکی پدیا - دانشنامه آزاد)

پاتریتیک - اصطلاحی که در قرن 17 ظاهر شد. و به کلیت تعالیم نویسندگان مسیحی اشاره دارد. 1 - 8 قرن، - به اصطلاح. پدران کلیسا باطل کردن قرن پنجم سه نشانه تنظیم شد که "پدر" معتبر را متمایز می کرد: قدمت ، تقدس زندگی و ارتدکسی آموزه (بعداً یک چهارم به آنها اضافه شد - تأیید کلیسا). همه نویسندگان اصلی مسیحی این معیارها را نداشتند. بنابراین، با t.sp مدرن. بخش جدایی ناپذیر P. آن دسته از آموزه هایی هستند که سنت مسیحی آنها را کاملاً ارتدکس نمی داند و تقریباً هر نویسنده ای از قرن های اول مسیحیت را می توان "پدر" نامید. "فرهنگ دایره المعارف فلسفی".

از آنجایی که تنها زبان‌های یونانی و لاتین تفاوت‌هایی را در ذهنیت بیان می‌کنند که در مقیاس کل پاتریتیک قابل توجه است، تقسیم پاتریتیک به یونانی و لاتین اساساً با تقسیم به شرقی (از جمله شاخه‌های پیرامونی - سریانی، ارمنی، قبطی) همزمان است. و غربی. ویژگی پدرشناسی شرقی توجه به مسائل الهیات عالی و جهت گیری سنتی به متافیزیک افلاطونی است: بیشتر نوآوری های الهیاتی متعلق به شرق است، جایی که شدت زندگی جزمی-کلیسا بسیار بالاتر از غرب بود. غرب لاتین که با سنت فرهنگی رومی متحد شده بود، بیشترین علاقه را به مشکلات فرد و جامعه نشان داد. انسان شناسی، اخلاق و حقوق. البته این گرایش‌های کلی توجه به مسائل اخلاقی و انسان‌شناختی در شرق (نمسیوس، «کاپادوکیان» - سنت باسیل کبیر، گریگوری نازیانزوس، گریگوری نیسا) و ذوق متافیزیک در غرب (ویکتورین) را منتفی نمی‌کند. ایلاریوس سنت آگوستین); اما قابل توجه است که مناقشه تثلیثی (درباره تثلیث ذاتی خدا) اندکی غرب را تحت تأثیر قرار داد، در حالی که مناقشه پلاگیوس (درباره رابطه بین اراده آزاد و فیض) تقریباً هیچ طنینداری در شرق نداشت.

5. پدرشناسی و فلسفه.

در معنای وسیع، پاتریتیک شکلی اعتقادی از ساختن فرهنگ مسیحی، ترکیبی چندوجهی از ارزش‌های دینی مسیحیت و میراث ادبی و فلسفی باستانی است. برخلاف فلسفه قدیم، پاتریستیک حقیقت واحد مکاشفه را می شناسد، که نیاز به جستجو و اثبات ندارد، بلکه نیاز به توضیح و تفسیر دارد و به مالکیت شرکت کل جامعه مسیحی تبدیل می شود. سنت مسیحی پدرشناسی را یک آموزه واحد می داند که توسط نویسندگان مختلف با ژرفای متفاوت آشکار شده است.

ثابت بنیادی پدرشناسی به صورت سلسله مراتبی (به ترتیب نزولی) ساختار یافته است: مکاشفه (اقتدار مطلق) هنجار غالب کلیسا است، اقتدار شرکتی اقتدار شخصی یک "پدر" فردی است. پدرشناسی از بسیاری جهات با مفهوم فلسفه دینی مطابقت دارد که از نظر مقدمات اساسی با دین، از نظر موضوع تأمل با الهیات و از نظر روش های عقلی با فلسفه «محض» مطابقت دارد.

بنابراین، منابع طرح پاتریتیک، فلسفه باستان (روش عقلانی عام و محتوای خاص جنبش‌های فلسفی مانند افلاطون‌گرایی و نوافلاطونی‌گرایی، رواقی‌گرایی و غیره) از یک سو، و آموزه غایت‌شناسی مسیحی (در درجه اول ایده) است. وحی، و همچنین خداباوری، خلقت گرایی، غایت گرایی و غیره) - از سوی دیگر. ارزیابی‌های کاملاً متضاد از ویژگی‌های همگرایی فرهنگی ("هنی‌سازی" مسیحیت - هارناک؛ "مسیحی‌سازی" یونانی‌گرایی - گیلسون، کوئستن) در یک چیز اتفاق نظر دارند: عنصر دینی پاتریتیک به‌طور قابل‌توجهی بر عقلانیت-بازتابی غلبه دارد.

از زمان A. Harnack، مرسوم شده است که مسیحیت قرون وسطی باستان و کل فرهنگ آن را تلفیقی از عناصر یهودی و هلنیستی کتاب مقدس بدانیم، یعنی آنها را دو بعدی، دو در یک ببینیم. در رابطه با دوران گذار از دوران باستان به قرون وسطی، باید از وحدت دوگانه در معنایی وسیع تر صحبت کرد، یعنی به این معنا که هر پدیده فرهنگی این عصر اساساً دو بعدی است: می توان آن را اندازه گیری کرد، اولا بر اساس معیارهای عقب مانده دوران باستان و ثانیاً بر اساس معیارهای پیشرو قرون وسطی. از این منظر، تنها می توان در مورد قهقرایی یا پیشرفت فلسفه و پدرشناسی این زمان تصمیم گرفت. به عنوان مثال، ادغام فلسفه با الهیات و عرفان در مکاتب ایلخانی و مکاتب بت پرستان متأخر، بر اساس معیارهای عقب مانده دوران باستان، تنزل و انحطاط آشکاری بود، اما بر اساس معیارهای پیشرو قرون وسطی کلاسیک، الهیاتی شدن فلسفه بود. و از طریق این انطباق با شرایط جدید، «کلیسا»، پدیده‌ای مترقی بود. نباید فراموش کرد که وجه معکوس خداشناسی فلسفه، فلسفی شدن و عقلانی شدن الهیات بود. این مهم ترین وظیفه برای قرون وسطی، یعنی فلسفی کردن الهیات و الهیات کردن فلسفه، توسط پدرشناسان انجام می شد که اقتدار آنها در این امر و سایر امور برای قرون وسطی پس از حجیت کتاب مقدس بالاترین بود.

علم پدری را نباید به عنوان یک «پیوند انتقالی» بین فلسفه باستان و قرون وسطی تلقی کرد، زیرا هسته دینی از همان ابتدا درجه بالایی از یکپارچگی درونی را به پاتریسیستی ارائه می کرد و پارادایم شناسی مسیحی که در قرن های اول پاتریستیکی متولد شده بود، بر فلسفه تسلط داشت. آگاهی از اروپا بدون تغییرات قابل توجه برای بیش از یک هزاره. بنابراین، در بسیاری از پارامترها، پدرشناسی از نظر ژنتیکی با مکتب‌شناسی (که می‌توان آن را ادامه مستقیم پدرشناسی به حساب آورد) مرتبط است و از نظر درونی به‌طور بی‌اندازه‌ای به آن نزدیک‌تر از فلسفه باستان است. در عین حال، پدرشناسی از نظر سبکی و از برخی جهات در محتوا با مکتب شناسی تفاوت دارد.

در دوره اولیه و حتی در دوران شکوفایی میهن پرستی، وابسته به کلیشه های فرهنگی کهن بود که به نسبت تحصیلات هر یک از نمایندگان پدرپرستی تأثیر محسوسی داشت. اگرچه تمرکز بر فرهنگ باستان عمدتاً بیرونی بود (طرح بیان بلاغی، تکنیک استفاده از نظریات و اصطلاحات فلسفی)، سبک فکری پدرشناسی را تعیین کرد: در عصر پدرشناسی، پدران کلیسا مستقیماً از میراث باستانی آنچه را دریافت کردند. نویسندگان قرون وسطی از سنت مسیحی عبور کردند. بنابراین از نظر روش شناختی مصلحت است که پاتریتیک را «قدیم مسیحی» در مقابل مکتب گرایی «قرون وسطایی مسیحی» (Trelch) بدانیم.

6. دوره بندی.

مراحل اصلی تاریخ پاتریتیک در یک ارائه شماتیک (Stolyarov A.):

دوره اول جزمی (قرن II-III)

• پدران رسولی، معذرت خواهان و گنوسی های مسیحی قرن دوم.
• آموزه های الهیات اواخر قرن دوم - سوم.

II. پدرشناسی بالغ دوران اوج. آغاز و شکل گیری جزم شناسی (قرن IV-V)

III. دیر پاتریستیک. تکمیل توسعه جزمی (قرن VI-VIII)

از نظر تاریخی، تقسیم زیر به طور سنتی انجام می شود ( از ویکیپدیا، دانشنامه آزاد):

1. پدران رسولی که مستقیماً به رسولان می پیوندند.
2. پدران معذرت خواه (محافظ) قرن دوم که به ویژه سعی در اثبات سازگاری تعلیم مسیحی با فلسفه یونان داشتند و گاه مسیحیت را در قالب فلسفه ای جدید ارائه می کردند (Justin, 100-167, سپس Athenagoras, دوم. نیمه قرن دوم). تا قرن دوم به مناقشه ای با گنوستیک ها مربوط می شود که تاتیان به سمت آنها می گذرد (نیمه دوم قرن دوم). ترتولیان این دوره را به پایان می رساند.
3. قرن 3 و اوایل قرن 4 مشخصه آنها اولین تلاش ها برای نظام سازی در زمینه الهیات و با طرح مسئله مسیح است که منجر به تلاش های متعدد برای حل آن شد. مفاد متناقض از یک سو در تز قدیس آتاناسیوس (378-295) که مدعی الوهیت بودن مسیح بود و از سوی دیگر در انکار الوهیت خود توسط آریوس تجسم یافت. در حالی که فلسفه کلمنت اسکندریه هنوز سیستماتیک نشده بود، اوریگن که از یونانی وام گرفته بود. فلسفه مفهوم آن و تا حد زیادی موافق با عقاید نوافلاطونیان، اولین نظام الهیات مسیحیت را ایجاد کرد.
4. 4. در قرن چهارم. و اوایل قرن 5 مسیحیت برای اولین بار شروع به کشف تاریخ خود می کند. دکترین تثلیث به زودی فرمول نهایی خود را دریافت می کند. یوسبیوس قیصریه ای که به آریانیسم گرایش داشت، اولین تاریخ کلیسا و عقاید آن را نوشت. او استدلال می کرد که افلاطون و فلسفه یونان به طور کلی بر موسی تأثیر داشته اند - به طور خاص از طریق عهد عتیق. سه کاپادوکسی بزرگ تحت تأثیر افلاطون و اوریژن به نظام‌بندی الهیات در تقابل با آریانیسم مشغول بودند.
5. از باهم. قرن چهارم، یعنی با تکمیل فرآیند تدوین جزمات و با تقویت کلیسا، ویژگی کلیسایی-سیاسی پاتریتیک ها از قبل چشمگیر است. پس از هیلاری پواتیه، «آتاناسیوس غرب» (310-367) و سنت آمبروز میلانی، «فیلو لاتین» (340-397)، آگوستین تبارک در وهله اول الهیات عملی کلیسا و ادعاهای آن را قرار می دهد. برای هدایت ارواح و وساطت مقدس. او با آموزه دولت الهی خود («شهر خدا»)، شالوده متافیزیک تاریخی را پی ریزی می کند.

با آغاز قرن XX. یک قاعده ناگفته برای پایان دادن به پاتریستی در غرب با پاپ گرگوری کبیر (قرن ششم) و در شرق - با جان دمشقی (قرن هشتم) اتخاذ شد.