فرقه راجنیش(اوشو) "کوئینتون در آسمان شرق معلق بود، جایی که وحشتناک تر از دنیای زیرین غرب است."
(G.K. Chesterton)
به گفته محقق مشهور فرقه های ارتدوکس، میخائیل مدودف، "فرقه راجنیش یکی از مخرب ترین ها برای آگاهی پیروان است. تکنیک رشد درونی در فرقه در این واقعیت نهفته است که رشد معنوی ماهر به طور مستقیم به رویکرد و دلبستگی به شخصیت مرشد بستگی دارد. همه اینها با ایده ظاهراً سود شخصی همراه است.
نامهای دیگر: «تنها دین».
مدیریت: بنیانگذار جنبش راجنیش (اوشو) است.
یکی از فعال ترین دنبال کنندگان اوشو راجنیش در مسکو - پوپووا ناتالیا پاولونا (متولد 1951).
در روسیه، سازمانی به نام جنبش اوشو به طور گسترده ای شناخته شده است.
پیروان او آموزه های فیلسوف هندی باگاوان شری راجنیش را مطالعه می کنند. اولین سازمان در سال 1991 در اوکراین در کیف ظاهر شد ، سپس در شهرهای دیگر کشورهای مستقل مشترک المنافع از جمله روسیه ظاهر شد. پیروان این سازمان چه می کنند؟ این مدیتیشن طبق سیستم اوشو، درمان بیماری های مختلف و طالع بینی است.
بلافاصله این سوال مطرح می شود که "اوشو" چیست؟ ترجمه از ژاپنی قدیمی: "o" - با احترام، عشق، سپاسگزاری، هماهنگی. «شو» - گسترش شعور و نعمت، وجود.
این سازمان در فهرست گروه‌های مذهبی و سازمان‌های مذهبی مخرب شرق‌گرا قرار دارد. شما باید مراقب باشید و اطلاعات مربوط به فعالیت ها و بررسی افراد آگاه را به طور کامل مطالعه کنید.
همچنین این حرکت با نام دیگری ظاهر می شود. تنها دین". خود را "اوه بنیانگذار دین واحد» راجنیش برای برخی استاد روشنفکر و ویرانگر بدنام سنت ها و باورهای هندی باستان، و برای برخی دیگر «تروریست معنوی» و «گورو جنسی» بود.
در مسکو، یکی از فعال ترین پیروان اوشو، پوپووا ناتالیا پاولونا است. مراکز اوشو معمولاً توسط سانیاسین هایی با لباس های قرمز و نارنجی هدایت می شوند. این جنبش ها در 22 کشور از جمله آمریکا، هند، انگلیس، فرانسه، کانادا، ژاپن، روسیه و سایر کشورها شکل گرفت.
در روسیه، در شهرهایی مانند مسکو، سن پترزبورگ و ورونژ، از سال 1996 تحت عنوان " فعالیت می کنند. تانترا یوگا «.به طور واقعی شناخته شده است که این فرقه (با نمایندگی پوپووا N.P.. و سایر اعضای گروه) کلاس های درس را در دبیرستان شماره 984 در مسکو برگزار کردند. اطلاعات دقیقی در مورد تعداد فالوورها در روسیه وجود ندارد. تنها مشخص است که حدود 35 پیرو راجنیش در ورونژ وجود دارد.
ستاد نهضت شوش - OSHO کمون بین المللی, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.
مراکز اوشو به رهبری سانیاسین‌هایی که لباس‌های قرمز و نارنجی پوشیده‌اند، در 22 کشور از جمله ایالات متحده آمریکا، هند، انگلستان، فرانسه، کانادا، ژاپن، روسیه و سایر کشورها تأسیس شده‌اند.
در روسیه - در سن پترزبورگ، ورونژ (از سال 1996 تحت نام ". تانترا یوگا") و مسکو.
مشخص است که این سازمان (با نمایندگی پوپووا N.P. و دیگران) کلاس هایی را در مدرسه متوسطه شماره 984 در مسکو برگزار کرد.
تا سال 1984 گورو اوشو راجنیشحدود 350 هزار دنبال کننده جمع آوری کرد که میانگین سنی آنها 34 سال بود.
اطلاعات دقیقی برای روسیه وجود ندارد. فقط مشخص است که در ورونژ 30-35 پیرو راجنیش وجود دارد و تعداد آنها در سراسر کشور به طور پیوسته در حال افزایش است.
پیروان اوشو در روسیه اکنون در تمام هند مسیحیان ارتدوکس بسیار بیشتری هستند. اوشو یک بودای زنده بود که به زمین آمد. آموزه های اوشو همیشه باعث طوفانی از عشق و پذیرش و همچنین حملات و طرد شده است. در هر صورت هیچ آدم بی تفاوتی نسبت به اوشو وجود ندارد.
افرادی که با دیدگاه های یکسان متحد می شوند اغلب با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند، رویدادهای مشترک برگزار می کنند. پورتال روسی اوشو حتی در روسیه ظاهر شد. این شامل بسیاری از اطلاعات جالب در مورد سیستم اوشو، در مورد تاریخچه او است. افراد می توانند از طریق اینترنت با یکدیگر ارتباط برقرار کنند. همچنین در آنجا می توانید اطلاعیه هایی در مورد اردوهای جدید، آموزش ها، سمینارهای مختلف یا فقط در مورد استراحت برای همه افراد همفکر مشاهده کنید.
حتی یک فرد معمولی که به اشتراک نمی گذارد دیدگاه های اوشو، می توانید بروید و تمام مواد موجود در آنجا را ببینید. اگر فقط علاقه مند هستید می توانید در یکی از کمپ ها شرکت کنید طرفداران اوشوو مردم و معارف را بهتر بشناسید.
همچنین یک سرویس دوستیابی وجود دارد، گزارش های عکس زیادی در مورد آشرام ها و سفرها وجود دارد.
مدیتیشن پویا در هند - شورای متواضع و بدون هرزگی آموزه های راجنیشآمیزه ای از تنتریسم با مکاشفه های خودساخته و هذیان خود راجنیش است. که در هندوئیسم جایگاه ویژه ای دارد، راه حلال است. قبل از گسترش مسیحیت به هند، تنتریسم به سطحی از بی رحمی، ظلم، جادوگری و تعصب رسید که اغلب برای آگاهی مدرن قابل درک نیست. در درشت ترین اشکال خود، شامل .
آموزه های اوشو- موضوع پیچیده و به دور از ابهام است. این آموزش هم شهروندان عادی را مجذوب خود می کند (اوه، چه کسی در میان ما رویای عشق را نمی بیند - عظیم و فراگیر؟)، و افراد مشهور. بنابراین، به عنوان مثال، در رسانه ها، اطلاعاتی وجود دارد که اوشو راجنیش علاقه مند به آموزش است. او در یک کنفرانس مطبوعاتی در یاروسلاول اظهار داشت که کندی و نگاهی ویژه به واقعیت اطراف را از اوشو خواهد آموخت.
با این حال، این تعجب آور نیست، زیرا اوشو راجنیش، بنیانگذار دکترین مراقبه به عنوان روشی جهانی برای درک زندگی، بارها در سخنرانی های خود در مورد همجنس گرایی صحبت کرد. این افکار در طول زمان دگرگون شده‌اند و در حال حاضر با بیشترین دقت در سخنرانی‌ها منعکس می‌شوند. «درباره مردان: همه چیز درباره انسان مدرن «.
مجموعه مقالات اوشو(کتاب های بدون ایده و معنای منطقی، و همچنین سرقت علمی و سرشماری کتاب های قدیمی) به طور فعال توسط همجنس گرایان و لزبین ها در فروشگاه های خرده فروشی متعلق به این برند خریداری می شوند. نیل". پس این چه چیزی است: رابطه جنسی لجام گسیخته بدون محدودیت یا عشق بزرگ همه به همه و همه چیز؟
با این حال، پیروان و شاگردان وفادار اوشو راجنیش مخالفان سرسخت این دیدگاه هستند که این یک آموزه تساهل و سهل انگاری جنسی است، آنها معتقدند که جنسیت، به درستی درک و پذیرفته شده در روح، بسیار بسیار دور از هرزگی است.
نقش اصلی در آموزش را "مراقبه پویا" ایفا می کند (سه مرحله حرکت شدید و کاتارسیس منجر به دو مرحله آرامش و آرامش می شود).
« بنیانگذار دین واحد» پیروانش را ترغیب کرد
"زمان را با غوطه ور شدن در لحظه متوقف کنید."
او "رهایی از "من" خود، از وجدان را موعظه می کرد. او گفت که باید بدون فکر کردن به هیچ چیز، بدون اینکه بار فکری در مورد گذشته، یا آینده، یا در مورد خانواده و یا در مورد نان روزانه داشته باشید، زندگی کنید. و به عنوان تنها راه برای انجام این کار، او به سیستم خود از جمله مراقبه، سرود، رقص های آیینی، مشابه رقص های هیپی های اول اشاره کرد.
راجنیش توضیح داد: «من جهان خودم شدم.
پس از مدیتیشن شدید، نوعی یأس کیهانی یا میل به خودکشی گرفتارش شد: خدا شو یا بمیر! با گذشت زمان، همه سؤالات حل شد و از بین رفت و یک "خلاء بزرگ" در مغز او ایجاد شد. او می گوید که در 21 مارس 1953 به ورطه نیستی بی خاصیت و بی انتها سقوط کرد. بدیهی است که دقیقاً همین اتفاق افتاده است. راجنیش تحت تأثیر مواد مخدر به ورطه بی انتها غرور شیدایی و اغوای شیطانی خود افتاد و سیفلیس را تجربه کرد.
او اعتراف کرد: «من دیگر وجود ندارم. «حضور عظیمی را در اطرافم در اتاقم احساس کردم... یک ارتعاش قوی... یک انفجار عظیم نور... داشتم در آن غرق می شدم... آن شب دری به سوی واقعیت دیگری باز شد... واقعیت واقعی... بی نام بود... اما آنجا بود. ”
در آن لحظه، چیزی کاملاً بیگانه راجنیش را در اختیار گرفت.
خودش اینطور توضیح داد:
«آن شب مُردم و دوباره متولد شدم. اما اونی که به دنیا اومده با اونی که مرده کاری نداشت... اونی که مرده کاملا مرده، چیزی ازش نمانده... بعد از انفجار فقط خلاء بود. هرچه قبلاً اتفاق افتاده بود، من نبودم و مال من نبود.
«آن شب واقعیت دیگری درهای خود را باز کرد، بعد دیگری در دسترس قرار گرفت. این تجربه شما را تا ته دل می لرزاند. شما هرگز نمی توانید پس از چنین تجربه ای مثل قبل باشید، آن بینش های جدید، ویژگی های جدید را به زندگی شما خواهد آورد.
«در آن روز، بیست و یکم مارس، شخصی که هزاران سال زندگی کرد، به تازگی درگذشت. موجودی دیگر، کاملاً جدید، که اصلاً با گذشته مرتبط نبود، شروع به وجود کرد ... من از گذشته رها شدم، از تاریخم جدا شدم، زندگی نامه ام را از دست دادم. آن شب مردم و دوباره متولد شدم. اما مردی که دوباره متولد شد با مردی که مرده کاری نداشت... مردی که مرد کاملاً مرد. چیزی از او باقی نمانده بود...حتی سایه ای.
تجربیاتی که باگاوان راجنیش توصیف کرده است، بسیار یادآور فرآیند ورود شیاطین به شخص است. فردی که به آنها وسواس دارد واقعاً کاملاً متفاوت می شود. واضح است که راجنیش در آن شب شروعی شیطانی را تجربه کرد. بعداً اعضای خانواده اش اعتراف کردند که او دیگر همان آدم سابق نیست.
محقق تال بروکادعا می کند که راجنیش واقعاً توسط شیطان تسخیر شده است. او کیفیت یک مالکیت کامل را دارد، نوعی دجال که «واقعاً به آن سوی جهان متصل است».
بروک داستان اهارت فلوزر، یکی از شاگردان وفادار راجنیش را روایت می‌کند که برخوردهایش را بازگو می‌کند - تجاوز گروهی، تبادل شریک جنسی اجباری، همجنس‌گرایی اجباری، سقط جنین، مرگ‌های بیشماری و خودکشی در جامعه پونا. زنان مورد علاقه مانند لاکسمی، جادوگر شماره یک راجنیش، بدون پول به خیابان های هند پرتاب شدند. دیگران داستان های جوامع شیطان پرستی، خون آشام های معنوی، ربوده شدن ارواح برای زندگی، قربانیان خودکشی بی شمار را تعریف می کنند.
راهبه پیر در مورد ایزابلا، دختری اسپانیایی از یک خانواده نجیب توضیح داد: "او دیوانه او بود، دیوانه با این راجنیش." - اما راجنیش از او استفاده کرد و او را دور انداخت. او پرنده ای شکننده بود و او را له کرد... اما او همچنان به راجنیش اعتقاد داشت و تکرار می کرد که این فقط آزمایشی برای فداکاری او بود... او در نهایت به یک دیوانه خانه در پونا رفت... همه جور زمزمه کرد. مزخرف... خدایا! من به شما می گویم - او شیطان است! .
راجنیش گفت: مراقبه حالتی از آگاهی خالص و بدون محتوا است. برای دستیابی به آن ، او مستقیماً پیروان خود را به خشم دعوت کرد - او هر روز صبح توصیه کرد که با دستان خود بپرند و فریاد بزنند: "هو! هو! هوو!، توصیه می‌کند جلوی آینه چهره بسازید، خودتان را بدون سر تصور کنید، از بینی‌تان وزوز کنید، چهار دست و پا در اتاق راه بروید و مانند سگ غر بزنید، شیر بطری نوزاد را بمکید و به طور کلی «فضانورد باشید». از فضای درونی شما".
در داستان های مربوط به فرقه راجنیش، واقعاً در مورد پادشاهی تاریکی است. آنها تا حدودی شبیه به داستان های عیاشی درویدهای باستانی در انگلیس هستند، زمانی که یک خدای شاخدار عظیم الجثه که بر تختی نشسته بود، مانند تجسم شر، به محراب پوشیده از خاک فکر می کرد. این افرادی که خود را به عنوان خدا برتری می دهند مانند دجال های کوچک هستند و از آنها
«آیند، مطابق عمل شیطان، با تمام قدرت و نشانه‌های دروغ و شگفتی‌ها و با هر نیرنگ ناعادلانه خواهد بود» (دوم تسالونیکیان 2: 9، 10).
هر دین سنتی نور و مهربانی را با خود به ارمغان می آورد، اما راجنیش که متوجه شد روح خود را به چه کسی فروخته است، خود را منحصراً با مرگ مرتبط کرد. او بعداً یادآور شد:
«تنهایی از 7 سالگی گریبانم را گرفت. تنهایی طبیعت من شده است. این مرگ برای من مرگ همه دلبستگی ها شده است. هر وقت رابطه من با کسی صمیمی شد، آن مرگ به من خیره شد. از آن روز به بعد، هر لحظه آگاهی از زندگی همواره با آگاهی از مرگ همراه بود.
برای هماهنگی باطن خود، مجالس خود را صرف می کرد. مدیتیشن در آشرام‌های راجنیش شامل رقص‌های خاصی است که در آن شرکت‌کنندگان با چشم‌بند، لباس‌های خود را در می‌آورند و خود را در خلسه‌ی خلسه‌آمیز قرار می‌دهند. صدها هزار نفر از ساکنان مدرس، بمبئی و کلکته برای سخنرانی او گرد هم آمدند که به تکان دادن و پاره کردن لباس‌ها ختم شد. بسیاری از اوقات، چنین "رقص هایی" در گروه های راجنیش، به عنوان مثال در ایالات متحده آمریکا، به رابطه جنسی گروهی ختم می شد.
در اینجا سخنان راجنیش ما پرم پاراس ماهر آمده است: "وقتی شروع به زیر سوال بردن ذهن کنید، دیر یا زود به ورطه مراقبه خواهید افتاد." در ورطه جنون و قدرت شیاطین است که پیروان راجنیش فرو می‌ریزند.
مدافعان این نوع «معنویت» هر چه می‌توانند بگویند، همه اینها بسیار شبیه مناسک شیطان پرستان است.
کسانی که آموزه های او را نپذیرفتند، تنگ نظر و احمق اعلام شدند، در حالی که راجنیش هاله یک "نابغه نادرست" را به خود نسبت داد: "بسیاری از عرفای بزرگ مانند احمق ها رفتار می کردند و معاصران آنها کاملاً در زیان بودند: چگونه می توان فهمید. زندگی آنها - و بزرگترین خرد در او وجود داشت. عاقل بودن در میان شما واقعاً احمقانه است. هیچ چیز از این سرمایه گذاری حاصل نخواهد شد. شما فقط دردسرهای زیادی ایجاد خواهید کرد." این یک موقعیت بسیار راحت در رابطه با منتقدان است. چون از من انتقاد میکنی یعنی هنوز به سطح من نرسیدی یعنی آدمهای تنگ نظر و بی روحی هستی. اما این یک کلاهبرداری محض و مگالومانیا است!
چقدر واقعی آموزه های راجنیش با آن تصاویر شیرین دروغین زندگی او که پیروانش برای ما ترسیم می کنند مطابقت ندارد، از فرازهای زیر او قابل مشاهده است:
"زندگی راحت. آن را با تظاهر پیچیده نکنید. هیچ کس ادرار نمی کند. بنابراین فقط در کتاب های درسی. همه می نویسند - این زندگی است. عشق از کثیفی رابطه جنسی شکوفا می شود. شفقت از کثیفی خشم ناشی می شود. و نیروانا از خاک این دنیاست.
«خودت را خروس بدانی دیوانه است. اما اینکه خود را انسان بدانی دیوانه تر است، زیرا به هیچ شکلی تعلق نداری... تو به بی شکل ها تعلق داری... و تا زمانی که بی شکل و بی نام نشوی، هرگز از نظر روانی سالم نخواهی بود.
"تو پیش من آمدی. قدم خطرناکی برداشتی این خطرناک است، زیرا در کنار من می توانید برای همیشه گم شوید. نزدیک شدن فقط می تواند به معنای مرگ باشد، نه چیز دیگری. من شبیه پرتگاه هستم»؛
"من فقط می توانم به شما کمک کنم که هیچ شوید. من فقط می توانم تو را به ورطه هل دهم... به ورطه. شما به هیچ چیز نخواهید رسید، به سادگی منحل خواهید شد. می افتی و می افتی و حل می شوی و لحظه ای که تمام وجودت را حل می کنی دچار خلسه می شوی».
«وقتی تو را وارد سانیا می‌کنم، تو را به این مرگ بی‌نام و بی‌خانمان می‌آورم».
"یک فرد واقعی و کامل... هیچ وابستگی ندارد."
مانند دیگر فرقه گرایان، راجنیش رویکردی بسیار سریع برای یک فاجعه جهانی را پیش بینی کرد: "این بحران در سال 1984 آغاز می شود و در سال 1999 پایان می یابد. همه انواع ویرانی ها در این زمان بر روی زمین حاکم خواهند شد - از بلایای طبیعی تا خودکشی توسط دستاوردهای علم. به عبارت دیگر سیل هایی که از زمان نوح ندیده اند، زلزله ها، فوران های آتشفشانی و هر آنچه ممکن است را طبیعت در اختیار ما قرار خواهد داد... جنگ هایی وجود خواهد داشت که بشریت را در آستانه جنگ هسته ای قرار می دهد، اما کشتی نوح چنین نخواهد کرد. آن را ذخیره کنید. راجنیشیسم کشتی هوشیاری نوح است، گوشه ای از آرامش در مرکز یک طوفان... فاجعه جهانی و اجتناب ناپذیر خواهد بود. پنهان شدن از آن تنها در تدریس من امکان پذیر نخواهد بود.
در اوایل سال 1984، راجنیش پیش بینی خود را درباره یک فاجعه ادعایی در آینده گسترش داد و خاطرنشان کرد که پیشگویی نوستراداموس محقق خواهد شد و ایدز 2/3 از جمعیت جهان را خواهد کشت. در همان زمان، او به پیروان خود اعلام کرد: "من نمی گویم که راجنیش ها از فاجعه جان سالم به در خواهند برد، اما می توانم با اطمینان کامل بگویم که کسانی که زنده می مانند راجنیش هستند و بقیه میمون خواهند بود (یعنی نه تا سطح "ابر مرد" راجنیش بزرگ شده است - اد.) یا خودکشی کند. در نهایت، بقیه مهم نیست."
راجنیش بر خلاف دیگر گوروهایی که انکار خود را موعظه می‌کنند، بلافاصله به عنوان گوروی جنسی هند شناخته شد و از طریق اغماض مطلق به خواسته‌های خود، کناره‌گیری کامل از خود را موعظه کرد. او صریحاً خواستار روابط جنسی قبل از ازدواج، ازدواج های "علنی" و نابودی خانواده، رابطه جنسی آزاد است. تبلیغ او در مجله تایم بود: "سرکوب یک کلمه در واژگان سانیاسین نیست." راجنیش یوگای تانتریک (جنسی)، رقص وجدآمیز، برهنه کردن، و حتی مصرف مواد مخدر را به عنوان وسیله ای برای مدیتیشن تشویق کرد. عقیم سازی زنان به عنوان یک داروی ضد بارداری نیز یک عمل رایج است. راجنیش به پیروانش دستور داد: «مسیر بی‌میلی از طریق میل می‌گذرد».
تمایلات جنسی خود را توسعه دهید، خود را سرکوب نکنید! او تماس گرفت. - عشق آغاز همه چیز است. اگر شروع را از دست دادی، پایانی برایت نخواهد بود... من عیاشی را القا نمی کنم، اما آنها را هم نهی نمی کنم. هر کس برای خودش تصمیم می گیرد.»
راجنیش نوشت: «وقتی در مدیتیشن لحظه‌ای از روشنگری، نگاهی اجمالی به نوعی خلسه دارید، بگذارید اتفاق بیفتد، بگذارید به اعماق وجودتان نفوذ کند و خودتان در آن فرو بروید.» معمولاً وقتی سرسپردگان راجنیش را به حالت خلسه می‌آوردند، مردم چنان رفتارهای زشتی انجام می‌دادند که بعداً می‌ترسیدند به خاطر بیاورند. اما آنها فقط راجنیش را باور کردند و به توصیه او عمل کردند.
"عشقی" که راجنیش در عمل موعظه کرد، بدون هیچ محدودیتی، از جمله سکس گروهی، لجام گسیخته ترین سکس بود. به همین دلیل به او لقب "گورو جنسی" داده شد.
اما دانشجویان و پیروان راجنیش به شدت به این دیدگاه اعتراض دارند. بنابراین، سوامی ساتیا ودانتا نوشت: "باگاوان "رابطه جنسی آزاد" یا تحمل جنسی را آنطور که سوء تفاهم شده است آموزش نمی دهد. برعکس، او به هیچ وجه اعلام می‌کند که جنسیت، که به درستی درک شود، ربطی به هرزگی ندارد.
حل این اختلاف را می توان در نقل قول اوشو در مورد موضوع جنسی یافت که کاملاً واضح و بدون ابهام موضع روشن راجنیش را در این مورد منعکس می کند:
«سکس در همه جا وجود دارد، چیزی نیست، اصلاً مرموز نیست. اگر می خواهی جنسیت را بفهمی کافی است جنسیت حیوانی را بفهمی و هر چیزی که در مورد جنسیت در حیوانات مصداق دارد برای انسان نیز قابل اجرا است. از این نظر، انسان چیزی بیش نیست»;
"هیچ گناهی در رابطه جنسی ساده و خالص وجود ندارد... نیازی به پنهان کردن آن در پشت کلمه زیبای "عشق" وجود ندارد. نیازی به ایجاد مه عاشقانه در اطراف او نیست» (ص 5);
این باید یک پدیده ناب باشد: این دو در این لحظه احساس می‌کنند که دوست دارند در سطح عمیق‌تری با هم ارتباط برقرار کنند، همین. نه تکلیفی، نه تکلیفی، نه تکلیفی در این. سکس باید پر از بازی و دعا باشد» (ص 6).
"من به شما آزادی کامل می دهم. تلاش من اینجاست تا به شما کمک کنم فراتر از آن بروید. بنابراین، اگر همجنس‌گرا هستید، باید از همجنس‌گرایی فراتر بروید. اگر دگرجنس گرا هستید، باید از دگرجنس گرایی فراتر بروید» (ص 50);
«کودکی در گهواره با اندام تناسلی خود بازی می‌کند و مادر می‌آید و دست‌هایش را برمی‌دارد. اکنون این یک شوک برای کودک است. او از دست زدن به اندام تناسلی خود می ترسد. و خیلی خوب است که آنها را لمس کنی ... خیلی آرامش بخش است. با لمس آنها، کودک به ارگاسم غیر جنسی می رسد. این فقط یک لذت است میل طبیعی به دست زدن به اندام تناسلی، بازی با آنها بسیار زیباست» (ص 55);
«وقتی رابطه جنسی به هم متصل می‌شود، با درک ادغام می‌شود، انرژی کاملاً جدیدی متولد می‌شود - این انرژی تانترا نامیده می‌شود... تانترا واقعی یک تکنیک نیست، بلکه عشق است. این یک تکنیک نیست، بلکه یک دعا است... شما می توانید ساعت ها در یک ارتباط تنتریک بمانید... مانترا بر نوع دیگری از ارگاسم متمرکز است... ارگاسم تنتریک را می توان ارگاسم دره نامید» (, p.70-74 )
ارگاسم جنسی معمولی دیوانه کننده به نظر می رسد، ارگاسم تانتریک یک مراقبه عمیق و آرام است... عمل عشق تانتریک را می توان هر چند بار که می خواهید انجام داد... فقط به بازی ادامه دهید و اصلاً به رابطه جنسی فکر نکنید. ممکن است اتفاق بیفتد یا نشود» (صص 76-77).
نه تنها موعظه آزادی زندگی جنسی راجنیش را جذب کرد. او نوشت: «هر سانیاسی باید سهم بزرگی داشته باشد، زیرا ما در تلاشیم تا رویایی بزرگ را تحقق بخشیم که در آن همه ادیان می توانند ملاقات کنند، که در آن زمین می تواند خانه ما شود - نه اینکه به ملت ها، نژادها و رنگ پوست تقسیم شود. ” این رویا توسط پیروان راجنیش محقق خواهد شد - "روشنگر" یا رفتن به "روشنگری".
آشرام های راجنیش به مهدکودک و انکوباتور «مردم جدید دنیای جدید» تبدیل شدند. و البته فقط گورو باگوان به آنها کمک می کند تا مسیر "روشنگری" را نشان دهند. "هر کس این پتانسیل را دارد که خدا شود... خدا حالتی از آگاهی است... این راهی برای لذت بردن از زندگی همین جا و اکنون است." "روشنگری" جهشی به سوی ناشناخته است و برای رسیدن به آن باید با تمام وجود خود را تسلیم باگوان کنید، موانع ذهنی پیش روی او را بردارید.
"وقتی شاگرد می شوی، وقتی من تو را آغاز می کنم... من فقط سعی می کنم به تو کمک کنم خودت را پیدا کنی."
اوشو آرمان یک انسان جدید را به عنوان فردی که قادر به لذت بردن از یک زندگی فیزیکی کامل و در عین حال رسیدن به اوج روح است، تبلیغ کرد. او چنین شخصی را زوربا بودا نامید و بودا را به عنوان نماد روح و زوربا را به عنوان نماد بدن انتخاب کرد (زوربا قهرمان یکی از رمان های نویسنده یونانی کازانتزاکیس است که دارای پتانسیل عظیمی برای عشق است. زندگی).
شبه گورو گفت: "زندگی یک زوربا را به طور کامل زندگی کنید، و به طور طبیعی وارد زندگی یک بودا خواهید شد... زوربا تنها آغاز است... زوربا یک تیر است. اگر به درستی از آن پیروی کنید، به بودا منتهی خواهد شد... دیر یا زود، زمانی که به زوربای خود اجازه دهید تا به بیان کامل خود دست یابد، چیزی برای شما باقی نمی ماند جز اینکه به دنبال چیزی بالاتر، کاملتر و با شکوه باشید. ”
اوشو به شاگردانش آموخت که زوربا را سرکوب نکنند. او اصرار کرد که شدید زندگی کنید، هیچ چیز را رد نکنید، همه چیز را بپذیرید و کشف کنید: ماده و روح، روح و بدن، عشق و مراقبه. اوشو گفت: «به تمام تجربیات زندگی عمیق بروید.
راجنیش که لقب عجیب «مرد سیاره» را به خود اختصاص داد، مکرراً در مورد مذاهب سنتی خصمانه صحبت کرد: «ما داریم انقلاب می‌کنیم... من کتاب‌های مقدس قدیمی را می‌سوزانم، سنت‌ها را نابود می‌کنم... به من شلیک کنید، اما به ایمان شما نخواهم آمد. " او همه ادیان ارتدکس را «ضد زندگی» نامید.
راجنیش گفت: «من بنیانگذار یک دین واحد هستم، ادیان دیگر حقه‌بازی هستند. عیسی، محمد و بودا به سادگی مردم را فاسد کردند... آموزش من مبتنی بر دانش، بر تجربه است. مردم مجبور نیستند مرا باور کنند. تجربه ام را برایشان توضیح می دهم. اگر آن را درست بدانند، آن را می پذیرند. اگر نه، پس دلیلی برای اعتقاد به او ندارند.
نمایندگان جنبش های دینی جدید در روسیه به معنای واقعی کلمه به الزامات احترام به سازمان ها و آموزه های خود وسواس دارند. در عین حال، در بیشتر موارد، آنها خود را کاملاً قابل قبول می دانند که احساسات مذهبی مؤمنان ادیان سنتی را که اکثریت جمعیت روسیه را تشکیل می دهند، آزار دهند.
آنچه راجنیش گفت و نوشت به هیچ وجه محترمانه نبود. این چیزی جز توهین و دامن زدن به نفرت بین مذهبی نیست:
«هر دینی که زندگی را بی‌معنا می‌بیند و به شما می‌آموزد از آن متنفر باشید، دین واقعی نیست. دین هنری است که نشان می دهد چگونه باید زندگی کرد. اما این مغازه‌ها که نام ادیان را به خود اختصاص داده‌اند، نمی‌خواهند شخص واقعاً مذهبی شود، زیرا در این صورت نیازی به کشیش نخواهد بود».
«همه ادیان گذشته به خاطر زندگی هستند، هیچ کدام به خاطر زنده ها، هیچ کدام به خاطر خنده. هیچ دینی حس شوخ طبعی را ویژگی دینداری نمی داند. به همین دلیل است که می گویم دین من اولین دینی است که انسان را در کلیتش، در طبیعی بودنش می داند، انسان را به عنوان یک کل، آن گونه که هست می داند. تقدس برای من به معنای مقدس نیست، بلکه چیزی است که به طور کامل پذیرفته شده است... این اولین دینی است که هیچ چیز را از زندگی شما رد نمی کند. او شما را به عنوان یک کل می پذیرد، همانطور که هستید، و راه ها و روش هایی را برای هماهنگ تر کردن کل پیدا می کند ... ";
«همه ادیان به سیاست تبدیل شده اند. آنها از اصطلاحات مذهبی استفاده می کنند، اما سیاست پشت همه اینها وجود دارد. اسلام چیست؟ هندوئیسم چیست؟ مسیحیت چیست؟ آنها همه گروه های سیاسی هستند، سازمان های سیاسی هستند که تحت پوشش دین سیاست می کنند... معبد دیگر نیست. معبد ناپدید شده، تبدیل به سیاست شده است.
کاهنان مسیحی دو هزار سال است که آموزش دیده اند، اما حتی یک عیسی از آنها بیرون نیامده است، و حتی یک نفر نیز بیرون نخواهد آمد، زیرا شما نمی توانید عیسی بودن را آموزش دهید. شما نمی توانید عیسی را در یک کارخانه تولید کنید. و اینها کارخانه ها، این دانشکده های الهیات هستند. آنجا کشیشان را آزاد می‌کنید، و اگر این کشیش‌ها کاملا خسته‌کننده، مرده، سنگین هستند، پس درک این موضوع دشوار نیست که کل دین یکسان می‌شود... البته، این کشیش‌های مسیحی مرده‌اند، همه چیز برای آنها برنامه‌ریزی شده است. ;
"یک شخص واقعاً مذهبی نمی تواند یک مسیحی، یک هندو، یک بودایی باشد. دین مطلقاً بی فایده است. خوب، معبد چه فایده ای دارد؟ مسجد چه فایده ای دارد؟ چرا به کلیساها نیاز داریم؟ ;
"اگر این سرزمین به دینداری واقعی برسد، آنگاه آموزش مسیحیت، هندوئیسم، اسلام، بودیسم را متوقف خواهیم کرد - زیرا این یکی از بزرگ ترین گناهان جهان است."
او همچنین روابط بدی با هندوئیسم داشت. در هند، او را بیشتر به نام "نگاریا" راجنیش می شناسند - معلمی خشن که اسطوره ها و باورها، سنت ها و آموزه های باستانی را نابود کرد. او اعلام کرد: "من شورش شدید را آموزش می دهم." اگر می‌خواهیم جامعه را تغییر دهیم، باید بسیار صادق و راستگو باشیم، باید علیه آن سخن بگوییم.» سالها پیش، در دومین کنگره مذهبی هندو، جایی که رئیس هندوئیسم، شانکاراچاریا، ریاست آن را بر عهده داشت، نظرات راجنیش باعث عصبانیت شدید نمایندگان جریان‌های اصلی هندوئیسم رسمی شد، که پس از آن مجدانه خود را از او جدا کردند.
ویرانگر بدنام سنت ها و باورهای هندی باستان، "تروریست معنوی" و "گورو جنسی" راجنیش در 11 دسامبر 1931 در خانواده ای جین، پیرو یکی از ادیان باستانی هند، در روستای دورافتاده کوچوادا به دنیا آمد. استان مادیا پرادش، در مرکز هند. پدر و مادرش او را راجنیش چاندرا موهان نامیدند.
بعدها، این شخص با نام باگوان شری راجنیش (یا راجنیش) شناخته شد که به معنای "آن فرد مبارکی که خداست" یا اوشو ("اقیانوسی"، "محلول در اقیانوس") است. شاگردانش او را «آچاریا» («معلم») و «بهاگوان» (که در سانسکریت به معنای «انسان مقدس» است) نامیدند.
راجنیش بزرگترین از پنج خواهر و هفت برادرش بود. دوران کودکی او تحت الشعاع این واقعیت بود که پدرش که در تجارت بدشانس بود، اغلب در راه بود. پدر راجنیش جایگزین پدربزرگش شد که بسیار به او وابسته بود.
او هفت سال اول زندگی خود را با پدربزرگ و مادربزرگش گذراند که به او آزادی کامل دادند تا خودش باشد. مرگ پدربزرگش که او را بسیار دوست داشت، در زندگی درونی او تأثیر عمیقی گذاشت.
از اوایل کودکی، راجنیش که اعلام کرد به روشنگری رسیده و روزه ای را که 700 سال پیش آغاز کرده بود در زندگی دیگری به پایان رسانده بود، وسواس فکر مرگ بود.
او می گوید: «مرگ قبل از شروع زندگی نگاهی طولانی به من انداخت. "تنهایی به جوهر من تبدیل شده است."
یک طالع بین هندو به والدین راجنیش گفت که این پسر تا سن 21 سالگی هر 7 سال یکبار می میرد. پس از آن است که او سرانجام روشنگری ناگهانی را تجربه خواهد کرد. وقتی راجنیش 7 ساله بود، پدربزرگش درگذشت. در ۱۴ سالگی نزدیک بود خودش را غرق کند. به فراز و نشیب های سرنوشت، او فعالانه حماقت خود را اضافه کرد - او خود را از پل های مرتفع به گرداب های سریع پرتاب کرد، جایی که یک قیف چرخان از آب او را به داخل مکید و سپس به عقب برد. او به گونه ای عجیب می خواست نظریه خود را مبنی بر «همکاری با مشیت الهی در همه چیز» اثبات کند.
در جوانی، بزرگترین اشتیاق او مطالعه بود، اما او ادبیات کاملاً خاصی را برای گورو آینده خواند. در این دوره به او لقب کمونیست (!) داده اند، زیرا او به شدت مارکس و انگلس را می خواند. او حتی حلقه‌ای از جوانان را سازماندهی کرد که در آن ایدئولوژی کمونیستی به طور مرتب مورد بحث قرار می‌گرفت و مخالفت با مذهب ابراز می‌شد. او و دوستانش معتقد بودند که سوسیالیسم تمام مشکلات اقتصادی هند را حل می کند. در این زمان او ملحد است و آشکارا از مناسک مذهبی و ایمان کورکورانه به متون مقدس انتقاد می کند. اما به تدریج در اندیشه های سوسیالیستی ناامیدی به وجود آمد. راجنیش متوجه شد که در اینجا هیچ سود سهامی دریافت نخواهد کرد و به یارانش در حلقه مارکسیستی اعلام کرد:
فقط یک انقلاب در آگاهی، و نه در سیاست، می تواند صلح و شادی به ارمغان بیاورد.»
این گذار از شیفتگی به کمونیسم به تولد ایده ایجاد دین شخصی در زمانی بین سالهای 1945-1950 رخ داد.
راجنیش پسر والدین نسبتاً ثروتمندی بود، بنابراین او می‌توانست تحصیلات عالیه خوبی دریافت کند. در سال 1957 از دانشگاه فارغ التحصیل شد و دیپلم با ممتاز، مدال طلا و فوق لیسانس فلسفه گرفت. پس از آن از سال 1957 تا 1966 در دو دانشگاه هند به تدریس فلسفه پرداخت.
بعدها، او همچنین قدرت خود را در جادوی پنهانی، تله‌کینزی و کنترل تنفس یوگا امتحان کرد. او شروع به سفرهای زیادی در هند و موعظه کرد. او با پای پیاده سرگردان شد و سوار الاغ شد و به همه گفت که چگونه می توانند برای زنده ماندن تغییر کنند و متحول شوند. به گفته شاگردش که بعداً قدرت ترک این فرقه را پیدا کرد، اکارت فلوسر، در مصاحبه ای با مجله فوروارد، موعظه های راجنیش چندان موفقیت آمیز نبود و تا سال 1970 او چیزی بیش از یک مرد خسته و فقیر نبود، که با این حال، بسیار در اشتباه بود و معتقد بود که او صاحب یک موهبت و قدرت خاص است.
از سال 1969، راجنیش شروع به راه اندازی اولین دانش آموزان خود کرد و به آنها نام های جدید و مدالی با تصویر خود داد. در بمبئی او تصمیم گرفت گروهی از افرادی را ایجاد کند که بتواند شروع به آموزش کند. او به تدریج با شاگردانش بزرگ شد، اتاقی که در آن زندگی می کرد، دیگر آنها را در خود جای نداد.
سپس در سال 1974، راجنیش به شهر ثروتمند هند پونا (120 مایلی جنوب بمبئی) نقل مکان کرد. در همین دوره، او جنبش بین المللی نئوسانیاسین خود را سازماندهی کرد. یک کمون در اطراف او شروع به شکل گیری کرد و افراد بیشتری را از غرب جذب کرد و "در جستجوی حقیقت معنوی" بود. در اواسط دهه 70، شبه گورو از قبل میزبان افراد VIP مسافر، ستارگان سینما مانند دایانا راس، و حتی روث کارتر استاپلتون، خواهر جیمی کارتر بود. پیروان سانیاسین با ردای قرمز مایل به قرمز درخشان او در خیابان های پونا سرازیر شدند تا مغازه داران محلی را خوشحال کنند. جامعه ای به سرعت در حال رشد متشکل از 7000 نفر به زودی شکل گرفت. تعداد بیشماری دیگر مرتباً بازدید می کردند.
در سال 1981، اوشو به آمریکا آمد، جایی که پیروانش مزرعه ای بزرگ خریدند و کمون راجنیش پورام را تأسیس کردند.
پس از آن، آشرام های اوشو در جاهای دیگر هند و همچنین در 22 کشور دیگر از جمله ایالات متحده آمریکا، انگلستان، آلمان (در کلن، مونیخ، هامبورگ)، فرانسه، کانادا، ژاپن، روسیه و تعدادی از کشورهای دیگر تشکیل شد. خطبه های راجنیش مخاطبین خود را یافت. سالانه بیش از 50000 نفر تنها از مدرسه آواز و مدیتیشن پونا می‌گذرند، جایی که دفتر مرکزی جنبش (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India) است. تا سال 1984، راجنیش حدود 350 هزار دنبال کننده جمع کرد که میانگین سنی آنها 34 سال بود.
سخنرانی های ضبط شده راجنیش در قالب کتاب ها و جزوه های زیادی منتشر و تکثیر شد که سپس در سراسر جهان توزیع شد.
امروزه بیش از 500 مرکز مدیتیشن راجنیش در سراسر جهان فعالیت می کنند. محل گردهمایی بین المللی پیروان این جنبش، کمون بین المللی اوشو در پونا است که توسط کمیته ای منتخب متشکل از 11 زن و 10 مرد اداره می شود.
چند دانشگاهی متعلق به اوشو صدها کارگاه، گروه و دوره آموزشی را در 9 بخش خود ارائه می دهد:
متعلق به جنبش اوشو، حداقل تا سال 1985، با نوعی لباس (رنگ های طلوع خورشید: قرمز، نارنجی، صورتی)، یک زنجیر چوبی که طلسمی با تصویر اوشو و یک نام جدید به آن آویزان شده بود، نمادین بود.
در کشورهای مستقل مشترک المنافع، گروه هایی در زمینه مراقبه، طالع بینی و آموزش روانی در سازمان های جنبش اوشو ایجاد شده است. در بلاروس، راجنیشیست ها در مینسک، در اوکراین - در کیف و اودسا، در گرجستان - در تفلیس، در لتونی - در ریگا فعالیت می کنند.
در روسیه، پیروان اوشو سازمان های خود را در مسکو، سنت پترزبورگ، ورونژ (از سال 1996 با نام تانترا یوگا، 30-40 پیروان فعال)، نیژنی نووگورود، پرم، کالینینگراد، یکاترینبورگ، کراسنودار و سایر شهرها ایجاد کردند.
در مسکو، مرکز مراقبه راژنیشفسکی "ATMA" تحت رهبری Soldatov A.V. و کوسیخینا V.S.، مرکز اوشو مسکو، "خانه شرقی" به رهبری ماریخین و سایر گروه های پیروان راجنیش.
راجنیشیست ها نیز فعالانه در مدارس روسیه نفوذ می کنند. مشخص است که راجنیشیست ها مدتی پیش کلاس های خود را در دبیرستان شماره 984 مسکو برگزار کردند.
مرکز اوشو سمینارهای منظمی را برگزار می کند. در اردیبهشت 97، برنامه های زیر برای کسانی که در سمینار «لمس تانترا» شرکت کردند، ارائه شد: «یوگای عملی تانترا، تمرینات زوجی، تکنیک های تنفس، تکنیک های مختلف تانتریک، کار با چاکراها، کار با بدن، ... غلبه بر موانع. در انتخاب شریک زندگی، غلبه بر مشکلات در ارتباط بین زن و مرد، ... کارت های تاروت.
از اخیراً ، باشگاه Yamskoye Pole Moscow هر یکشنبه میزبان یک "دیسکو مدیتیشن" است که در آن نه تنها می توانید برقصید، بلکه می توانید روی زمین غلت بزنید، چهره بسازید، فریاد بزنید، بپرید، پارس کنید و سوت بزنید. این دیسکو توسط رئیس انجمن "خانه شرقی" سوامی آناند توشان (در جهان - ایگور ماریین) برگزار می شود. توشان یک دوره تحصیلی را در Multiversity در پونا به پایان رساند و یک شروع معنوی - sannyas دریافت کرد. پس از آن به روسیه بازگشت و شروع به ترجمه کتاب های راجنیش به روسی کرد. سپس به همراه چند تن از دوستانش به سراسر کشور سفر کرد و در سمینارها و سخنرانی ها به تبلیغ معارف استاد پرداخت. توشان گروه خود را "اوشو کولی ها" نامید، زیرا مجبور بود چندین سال را "روی چرخ" بگذراند. توشان با جذب پیروان، مرکز خانه شرقی را تأسیس کرد که شامل یک مدرسه رقص هندی، یک استودیوی هنری، آموزش مدیتیشن و یک دیسکو اوشو است.
راجنیش نقش بزرگی را به رقص خلسه ای اختصاص داد - حرکات خود به خودی بدون مراحل کار شده و موقعیت های حفظ شده.
"بدن فراموش می شود، فقط حرکت باقی می ماند. مانند درختی در باران در باد شدید احساس کنید.
بنابراین، همه چیز در دیسکو اوشو مجاز است که با دیگران تداخل نداشته باشد. برای مثال می توانید همه چیز را از خودتان حذف کنید. یا برعکس، عجیب ترین لباس ها را بپوشید. نقش دی جی در کنسول توسط خود توشان انجام می شود. او به رقصندگان نگاه می کند و بسته به حال و هوای آنها، موسیقی خاصی می گذارد. او ترتیب دادن عیاشی های جنسی را در طول چنین "رقص هایی" منع نمی کرد.
همانطور که از زمان تأسیس مرکز پونا در مطبوعات گزارش شده است، برخی از بازدیدکنندگان کمون با داستان های عیاشی جنسی و مصرف مواد مخدر در جوامع اوشو بازگشتند. برخی از محققان بر این باورند که کلمه "عیاشی" به سختی برای اعمال اوشو قابل استفاده است، زیرا راجنیش جلوه های زندگی را به مثبت و منفی تقسیم نمی کند، مانند بسیاری از فرقه های هندو، در دکترین اوشو، مفاهیم خوب و بد مبهم است.
یکی از اعمال معنوی که به طور گسترده در فرقه راجنیش استفاده می شود، به اصطلاح "مراقبه پویا" است. توضیح داده شده است که گفته می شود با کمک او
"پیامدهای تجربه زندگی قبلی حذف می شود، انرژی به دست می آید."
هر جلسه با تنفس آشفته با ضربان طبل شروع می شود. به دلیل تهویه بیش از حد ریه ها که همراه با چنین تنفسی است، فرد از اکسیژن اضافی مست می شود. به او توصیه می شود فریاد بزند، روی زمین غلت بخورد، هر گونه حرکت غیرارادی انجام دهد. حالت ویژه ای که شخص تجربه می کند به عنوان چیزی مرموز توضیح داده می شود که فقط به دلیل رازی که مرشد در اختیار دارد ممکن است. در واقع، به گفته پروفسور دکتر مارگارت تیلر سینگر (دانشگاه کالیفرنیا)، این پدیده توضیح فیزیولوژیکی روشنی دارد و حقه ای بیش نیست.
در فرقه راجنیش، روان درمانگران حرفه ای با گورو همکاری می کردند. رهبران به مردم القا می کنند که خود شخص مقصر وضعیت دردناک قبلی خود است، زیرا ظاهراً در رفتار خود ناکافی بوده است. پس از چند روز "درمان"، مردم توانایی فکر کردن برای خود را از دست می دهند، آنها تبدیل به افرادی می شوند که بیوگرافی خودشان را ندارند، "اینجا و اکنون وجود دارند". اکنون آنها آماده پذیرش «دکترین جدید» هستند. گوروها به ویژه از نظر عاطفی توسط پیروان زن درک می شوند، آنها اکثریت فرقه را تشکیل می دهند. مناسک مذهبی چیزی شبیه به این است. راجنیش این کلمات را فریاد می زند: «زندگی! مرگ! ناامیدی! خوشبختی!". آنها مخلوط می شوند و در نهایت به معنای "هیچ" است. این زمزمه کردن، دانش‌آموزان را شبیه به مدیتیشن به حالت خلسه می‌برد. در این حالت فرد عملاً احتیاط ندارد، انسان خارج از واقعیت است.
در میان تمرین های مدیتیشن ارائه شده توسط اوشو به متخصصان، یکی به نام "آگاهانه بمیر" وجود دارد.
با تبدیل شدن به سانیاسین (راهب) در فرقه راجنیش، شخص کاملاً اراده خود را از دست می دهد. بنابراین، سانیاسین ها فقط می توانند به صورت گروهی و با اطاعت از اراده رهبر وجود داشته باشند. فرقه راجنیش، حداقل برای پیروان آمریکایی او، با ارادت متعصبانه خاصی از طرفداران، حتی در پس زمینه فرقه های مخرب دیگر، مشخص می شود. به عنوان مثال، وقتی راجنیش اشاره کرد که زنی که با بچه‌ها سر و کار دارد نمی‌تواند به روشنگری دست یابد، بسیاری از سانیاسین‌های زن درست همان جا در مرکز فرقه لاگونا بیچ عقیم شدند.
راجنیش در مراسم مذهبی خود اغلب پیروان خود را با کمک داروها به حالت نیروانا (از سانسکریت به عنوان "سعادت"، "روشنگری" ترجمه شده است) می آورد و جلسات مراقبه فردی در آشرام های "انسان مقدس" به دعوا ختم می شد. و چاقو زدن مواردی وجود داشت که فرقه گرایان که از ناله ها و مواد مخدر باگوان دیوانه شده بودند، دست و پای یکدیگر را شکستند.
روانپزشک بتی تیلدن(بریتانیا کبیر) معتقد است که بدون کمک پزشکی، پیروان فرقه راجنیش قادر به بازگشت به زندگی عادی نیستند. روان درمانگرانی که برای راجنیش کار می کردند افرادی سرد، حسابگر و بی رحم بودند. برای راجنیش، جان و سلامتی پیروانش ارزشی نداشت:
"من علاقه ای به امکانات شما ندارم. اگر احساس بدی دارید، پس باید اینطور باشد. همه اینها به نام عشق انجام می شود ... ".
به گفته یک روزنامه نگار از مونیخ، او با دوازده تن از پیروان سابق راجنیش آشنا است که پس از ترک فرقه کاملاً از نظر روحی نابود شدند. در اینجا فقط دو نمونه از چنین پیامدهایی وجود دارد.
نوازنده هامبورگ، 26 ساله. نمی تواند با واقعیت تماس پیدا کند، فوراً همه چیزهایی را که گفته است فراموش می کند، می گوید: "او مطلقاً انرژی ندارد."
پرستار از برلین، 29 ساله. دچار «انصراف» شد. پس از ترک فرقه، او نتوانست به طور مداوم فکر کند و خودکشی کرد.
کسانی که به آموزه ها و شیوه های مخرب راجنیش پیوسته اند در نهایت به نوعی زامبی تبدیل می شوند. یک پزشک سی ساله پرم - از پیروان راجنیش - یک بار گفت: "تجربه درونی من، لذت معنوی که تجربه کردم، گواهی می دهد که راه رسیدن به آزادی واقعی از طریق رهایی یک فرد از صدای وجدان است. صدای وجدان در یک فرد صدای شیطان است که یک بار دیگر تأیید کرد که این سازمان را می توان با اطمینان کامل به عنوان بالقوه خطرناک ترین از نظر مشارکت احتمالی در سازماندهی اقدامات ضد اجتماعی از جمله اقدامات تروریستی طبقه بندی کرد.
و این تعجب آور نیست، زیرا راجنیش به رفع کامل همه شبهات و خود ذهن از پیروان خود دست می یابد:
«ذهن مثل یک بیماری است... وقتی ذهنی هست، همیشه گرفتار می‌شوی. ذهن به تو تجاوز می کند، مجبورت می کند، تو زندانی آن هستی... مدیتیشن، بیرون انداختن ذهن است، خود را از زیر بار رهایی می دهد. نیازی نیست تمام مدفوعات را با خود حمل کنی وگرنه خنگ تر و گنگ تر می شوی».
"ذهن مرده ترین چیز در توست... ذهن به اندازه مو مرده است... ذهن انسان یک میمون است";
هم یکی و هم دیگری: هم مو و هم عقل مرده اند، آنها را به اطراف نبرید. فوق العاده خواهد بود! مطمئن شوید که ذرات مرده در شما جمع نمی شوند ... ذهن یک قسمت مرده شماست، آن مدفوع است.
مدیتیشن چیزی نیست جز خالی شدن، هیچ شدن. پوچی باید مسیر، هدف، همه چیز شما باشد. از فردا صبح شروع کنید به خالی کردن خود از هر چیزی که در آن پیدا می کنید ... - هر چیزی را که پیدا می کنید، فقط آن را دور بریزید. هر چیزی که به طور بی رویه ظاهر می شود. خودت را خالی کن"؛
هنگامی که ذهن نیاز است، از آن مانند یک وسیله مکانیکی استفاده کنید. وقتی از آن استفاده نمی کنید، آن را کنار بگذارید و فراموشش کنید. سپس بی فایده شوید و کاری بی فایده انجام دهید - و شروع به زندگی کامل شاد خواهید کرد.
«اگر آگاه شدی، زشتی، زشتی ظاهر می شود».
بسیاری از پیروان او "به سوزن قلاب کردند" و معتاد شدند. پروفسور کلود اولیونشتاین، مدیر مرکز درمان دارویی مارموتان در پاریس گفت: «در میان بیماران من افراد زیادی از اطرافیان باگوان بودند که در پونا شفا یافتند. طبق گفته‌های بخش مرشد سابق، مجله تایم اظهار داشت که مواردی وجود داشت که فرقه‌گرایان دیوانه از مراسم فرقه و مواد مخدر، پاها و دست‌های یکدیگر را شکستند.
میخائیل مدودف و تاتیانا کلاشنیکوا، محققین مضرات تمرین‌های مراقبه برای سلامتی انسان، نوشتند: «به گفته محقق برجسته تاریخ ادیان L.A. تیخومیروف، «دو فرآیند روانی- معنوی کاملاً متفاوت که از ابتدا تا انتها مسیرهای متفاوتی را دنبال می کنند.
شخصی که مسیر تمرین یوگی-غیبت را دنبال می کند ابتدا خود را در انفعال خواب آور غوطه ور می کند و باعث می شود روح به بخش های جداگانه تجزیه شود. او که خود را به حالتی رسانده است که در آن هیچ عملی ممکن نیست، تصور می کند با تلاش اراده از هم پاشیده خود، راز محتوای خود را از مافوق محسوس مجبور کند. این عمل تصاویر و رؤیاهای دروغین است که در آن روح انسان بیش از پیش کور می شود و به دام احساسات غیرعادی کشیده می شود که نمی تواند خود را از آن رهایی بخشد. همه مسیرهای غیبی-یوگی، علیرغم تنوع بیرونی، در جوهر معنوی خود متحد هستند. تال بروکساتیا سای بابا، یکی از مبتکران سابق یکی دیگر از گوروهای نو-هندو، پس از بازدید از پونا، برداشت های خود را به شرح زیر توصیف کرد:
«راجنیش که موضوع وحشت و ستایش رسانه‌ها بود، تصویر یک «مرد جدید» را خلق کرد که همه هنجارها و سنت‌ها را رد می‌کند. انسان از نظر راجنیش خدایی لذت طلب است که به هیچ چیز (به جز صدای درونی راجنیش) وابسته نیست و آزاد است که بسته به میل خود به کیهان هر ظاهری بدهد. این لذت جوی غالب است که در خود وجود دارد و به کسی بدهکار نیست. خانواده نفرین شده، بچه ها سربارند. خدا حافظ " نئوسانیاسین"پول دارد، او به طرز عجیبی سرگرم می شود. سپس علاقه به او از بین می رود. قتل، تجاوز، ناپدید شدن مرموز، تهدید، آتش‌سوزی، انفجار، کودکان رها شده اعضای اشرامدر خیابان‌های پونا، مواد مخدر در میان هیبریدهای شگفت‌انگیز قرمزپوشی که خود را پیشگامان جسور معنای جدیدی از «عشق» می‌دانند، خشمگین است.
مسیحیان شاغل در بیمارستان روانپزشکی پونا همه آنچه گفته شد را تأیید می کنند و فراموش نمی کنند که به سطح بالای اختلالات روانی مرتبط با این واقعیت اشاره کنند که آشرام قدرت سیاسی را به دست گرفته است و کسی نیست که از آن شکایت کند. "
در اوایل سال 1981، گزارش هایی مبنی بر تهدید جان راجنیش منتشر شد. یک رژیم سختگیرانه در آشرام برقرار شد، هرکسی که وارد می شد به دنبال اسلحه می گشت. یک فروشگاه به آتش کشیده شد و یک انفجار در نزدیکی مرکز پزشکی آشرام رخ داد. به گفته فرقه، حمله به گورو در ماه فوریه، اداره آشرام را مجبور کرد تا جستجو برای مقر جدیدی را که از قبل آغاز شده بود، تسریع بخشد.
به گزارش مجله India Today، "پلیس و مقامات در پونا به اتفاق نظر دارند که این حوادث توسط پیروان راجنیش تحریک شده است" زیرا "دو هفته اخیر تحقیقات نشان داده است که بنیاد راجنیش در مالیات های پرداخت نشده تا گردن است. سوء استفاده از کمک های مالی برای اهداف خیریه، سرقت و در پرونده های جنایی علیه اعضای فرقه که تحقیقات در مورد آنها تا زمان خروج او از شهر تکمیل نشده بود.
در سال 1981، دولت ایندیرا گاندی، آشرام باگوان را از حق به عنوان یک سازمان مذهبی سلب کرد. کنسولگری ایالات متحده در بمبئی ویزا را برای راجنیش صادر کرد و در 1 ژوئن 1981 با فروختن اموال آشرام و بردن 17 نفر از فداکارترین شاگردان خود، مخفیانه به نیویورک پرواز کرد. پس از اینکه راجنیش پونا را ترک کرد، طرفداران او در سراسر غرب گسترش یافتند و تصمیم گرفتند «شهرهای مقدس» را در سراسر اروپا تأسیس کنند، شهرهایی که قرار بود خودکفا باشند و قرار بود جایگزینی برای جامعه شوند و نمونه هایی از «سانیاها» باشند. در ایالات متحده، تلاش هایی برای ایجاد مدلی از "شهر مقدس" انجام شده است که توسط خود "معلم" اداره می شود. در 10 جولای 1981، مرکز مراقبه Chidvilas Rajneesh در Montclair، نیوجرسی، مزرعه Big Magdy را از یک شرکت سرمایه گذاری در آماریلو، تگزاس به مبلغ 6 میلیون دلار (که 1.5 میلیون دلار آن نقد بود) خریداری کرد. قلمرو آن در نزدیکی مدرس (اورگان) بیش از 100 مایل مربع را پوشش می دهد. این مرکز همچنین توانست 14889 هکتار را در همین منطقه از اداره مدیریت زمین آمریکا اجاره کند.
به زودی، دویست نفر از پیروان راجنیش از 16 کشور اروپایی در مجدی بزرگ جمع شدند تا با شور و شوق از معلم در خانه جدیدش در ماه سپتامبر استقبال کنند. پس از مدتی، قصد ساخت «اولین شهر روشنگرانه در آمریکا» به نام راجنیش پورام (شهر راجنیش) عمومی شد. در 4 نوامبر 1981، کمیسیون شهرستان واسکو با اختلاف مضاعف به برگزاری همه پرسی در ماه مه 1982 در مورد اینکه آیا مزرعه بزرگ Magdi را می توان یک شهر در نظر گرفت یا خیر، رأی داد. در چنین مواردی فقط ساکنان محلی و در این مورد پیروان راجنیش رای می دهند و پیش بینی نتیجه کار دشواری نبود: 154 رای به ظاهر شهر راجنیش پورام و حتی یک رای مخالف.
در مدت کوتاهی، در استپ غبارآلود اورگان، نه چندان دور از شهر استانی Enteloop، در مزرعه متروکه Big Magdy، واحه ای از تمدن غرب ایجاد شد: یک فرودگاه، یک هتل راحت با کازینو، خیابان های خرید، رستوران ها. . جاده ها با اتوبوس های مخصوصی که در مسیرهایی که "مرد مقدس" نشان داده بود، در حال تردد بودند. این "معجزه" با کار 6000 طرفدار راجنیش و همچنین با پول 500000 به اصطلاح گردشگر ماهر ایجاد شد که دور از گورو زندگی می کنند، اما مرتباً برای ارتباط با رهبر خود به اورگان می آمدند و منتقل می شدند. مبالغ چشمگیر به حساب او
از همان ابتدا، تلاش این فرقه برای ایجاد بهشت در صحرای اورگان با مخالفت های شدید روبرو شد. مشروعیت شهر جدید به دو دلیل زیر سوال رفت: اول اینکه بند جدایی ایالت و کلیسا نقض شد و دوم اینکه تصمیم کمیسیون شهرستان واسکو قوانین مربوط به استفاده از زمین را نقض کرد. خطر تخریب بیشتر ساختمان ها وجود داشت. به عنوان یک اقدام احتیاطی در برابر تصمیم برای برچیدن راجنیش پورام و نشان دادن اینکه این سازمان در بین خدمات و مقامات شهرداری نفوذ دارد، راجنیش‌ها رسماً شهرک مجاور را اشغال کردند و تصمیم گرفتند نام آن را از Entelope به راجنیش تغییر دهند.
گورو با استفاده از این واقعیت که طبق قوانین محلی، 22 روز در ایالت زندگی می کند تا حق رای در انتخابات محلی را بدست آورد، تصمیم گرفت تعداد رای دهندگان را به هزینه پیروان خود افزایش دهد. . در نیویورک، سانفرانسیسکو و دیگر شهرهای بزرگ ایالات متحده، حامیان باگوان شروع به دعوت از الکل ها، ولگردها و معتادان به مواد مخدر به آشرام کردند. همه اینها تا انتخاب شهردار این شهر ادامه داشت. عملیات "خانه را با همسایه خود تقسیم کن" که توسط راجنیش انجام شد، 3500 نفر را در شهر راجنیش گرد آورد. پیروان باگوان به گورو شخص مناسب رای دادند و Enteloup به راجنیش تغییر نام داد.
بیشتر چهل نفر از ساکنان اصلی انتلوپ، اکثرا مسن، تحت نظارت مداوم نیروی پلیس سانیاسین ها قرار گرفتند، به نفع فرقه مالیات دریافت کردند و مجبور شدند به فکر ساحل برهنگی باشند که توسط شورای شهر پر از راجنیش ها در شهر ایجاد شده بود. پارک آنها تصمیم گرفتند تسلیم شوند و شهر را ترک کنند. با خریدن خانه‌های موجود و ساختن خانه‌های جدید، شهر رشد کرد.
در همین حال، اداره مهاجرت آمریکا تحقیقات خود را به ظن نقض قوانین مهاجرت و مقررات کیفری مربوط توسط اعضای این سازمان ادامه داد. بنیاد بین المللی راجنیش". بیش از 30 راجنیش، از جمله رهبری، مظنون به ازدواج ساختگی شهروندان آمریکایی با شهروندان خارجی بودند. ضمناً شرایط اقامت خود راجنیش نیز در شک و تردید بزرگی قرار داشت و اداره مهاجرت آمریکا امیدوار بود با اغراق در شدت بیماری ویزا دریافت کند.
افراد بی خانمان و الکلی ها که کار خود را انجام داده بودند، می توانستند آنجا را ترک کنند. دستور متفرق کردن شرکت مشکوک به گارد شخصی گورو داده شد و او توسط یک گروه از شبه نظامیان آموزش دیده ویژه محافظت می شد که نه تنها به اسلحه کوچک، بلکه با هلیکوپترها نیز مسلح بودند (حتی حداقل یک هلیکوپتر جنگی با موشک).
با این حال، ولگردها عجله ای برای ترک شهر راجنیش که توسط آنها اعلام شده بود، نداشتند. آنها هم قرار نبود برای استاد کار کنند. با اکراه، مرشد مجبور شد موافقت کند که آنها در میان گله او باقی بمانند. اما به زودی اتفاقات عجیبی در مجاورت Rajneeshpuram-Rajneesh تازه ساخته شده شروع شد. چندین بار پلیس ایالتی مجبور شد جنایاتی را که به سبک بسیار شبیه به هم بودند بررسی کند: به نظر می رسید که مردم به خواب رفته و توسط یک سم ناشناخته کشته شده اند. علاوه بر این، همه قربانیان از میان هواداران اخیراً ظاهر شده اوشو بودند که در رای گیری شرکت کردند. اجساد آنها در مکان های مختلف پیدا شد، اما نه در راجنیش پورامه.
پلیس به طور قابل درک به مرشد و همکارانش مشکوک بود. راجنیش با احساس خطر، چیزی شوخ‌تر از کناره‌گیری از امور دنیوی و عهد بستن به سکوت پیدا نکرد. باید بگویم که او واقعاً با "امور سکولار" سروکار نداشت، زیرا او ارتشی از بردگان فرقه ای داشت.
در حالی که راجنیش از امور کمون بازنشسته شد، با عهد سکوت، گروهی از نزدیکترین دستیاران او مرتکب بی قانونی شدند. رسوایی های بزرگ مالی در رهبری سازمان مشخص شد.
چهار سال شبه قدیس ساکت بود. پیرو وفادار او شیلا سیلورمن واسطه ارتباط او با جهان شد. او آشرام را به طور مؤثر با دست سخت اداره می کرد، مرتباً از فرقه گرایان ادای احترام می کرد و البته برای مرد ساکت اکراهی که همچنان به انتشار جزوه هایی در مورد "آزادی از طریق تمایلات جنسی" تبلیغ می کرد، تبلیغ می کرد.
این نمایش اسلاید به جاوا اسکریپت نیاز دارد.
شیلا شخصاً ارتش آشرام را رهبری می کرد که تعداد آنها حدود 100 نفر در صفوف آن بود. هنگامی که کشاورزان اطراف سعی کردند از ساکنان راجنیش پورام بخواهند که اخلاق مسیحی یا حداقل هنجارهای اولیه جامعه بشری را رعایت کنند، شیلا تهدید کرد که به ازای هر پیرو راجنیش پانزده کشاورز را خواهد کشت و اعلام کرد که به زودی کل اورگان نامیده خواهد شد. راجنیش پورام: "برای رسیدن به این هدف، من آماده ام هر بولدوزری که به سمت تخریب این جهان می رود، آن را با خون خود رنگ کنید!" . تحت تأثیر افکار عمومی، پلیس و سپس FBI پرونده ای را علیه فرقه باگوان باز کردند. راجنیش تصمیم گرفت صحبت کند، اما دیگر دیر شده بود.
حدود چهار دوجین بازرس FBI مستقیماً در راجنیش پورام تحقیق می کردند. آنها انبارهای اسلحه، آزمایشگاه هایی برای تولید مواد مخدر را کشف کردند که مرتباً به غذای فرقه گرایان اضافه می شد. در جریان جستجوها، آنها یک گذرگاه زیرزمینی به دقت استتار شده برای فرار مرشد در مواقع اضطراری پیدا کردند.
در 27 اکتبر 1985، اف بی آی راجنیش را در فرودگاه شارلوت، کارولینای شمالی، جایی که هواپیمای خود باگوان برای سوخت گیری فرود آمده بود، دستگیر کرد. ظاهرا راجنیش و هشت تن از همکارانش به برمودا پرواز کردند.
اندکی قبل از افشای "کاهن اعظم" شیلا سیلورمناو که احساس می کرد ابرها روی او جمع شده اند، خوب می دانست که با نگهبانان شخصی و شوهر بعدی اش به اروپای غربی حرکت کند. در حالی که شبه قدیس زنگ خطر را به صدا درآورد و درجات نازک شده خود را جمع کرد، شیلا 55 میلیون دلار از حساب بانکی آشرام سوئیس برداشت و ناپدید شد. باگوان چه نوع اتهاماتی را علیه همکار اخیر خود مطرح نکرد. او فریاد زد که شیلا سعی کرده است زندگی پزشک شخصی "قدیس" را مسموم کند، خود گورو را به جان هم انداخته، ولگردهایی را کشت که پلیس اجساد آنها را در مزارع اطراف پیدا کرده است... "کاهن اعظم" بود. همچنین غیر فعال نیست. هنگامی که اینترپل شیلا و باند او را در اشتوتگارت ردیابی کرد، سیلورمن با کمال میل در مورد تمام نکات و جزئیات فعالیت های واقعی راجنیش گفت.
دادگاه کوتاهی که در پورتلند، اورگان برگزار شد، در 14 نوامبر 1985 به پایان رسید. راجنیش در دو فقره کیفرخواست فدرال مجرم شناخته شد. ساختارهای دولتی ایالات متحده تصمیم گرفتند راجنیش را از کشور اخراج کنند، بنابراین او یک مجازات کاملاً نمادین دریافت کرد: ده سال حبس تعلیقی به اضافه 300 هزار دلار جریمه. به شبه گورو جنایتکار دستور داده شد تا ظرف پنج روز تمام وسایل خود را جمع آوری کرده و خاک ایالات متحده را ترک کند. FBI بر خروج او نظارت داشت.
در اواسط سال 1986، راجنیش به هند بازگشت. در عرض چند ماه، کمون در پونا برنامه‌های روان‌درمانی و مدیتیشن خود را از سر گرفت و گسترش داد، که در کلمه "Multiversity" که راجنیش به عنوان نامی رایج برای آموزه‌ها و اعمال خود انتخاب کرد، منعکس شد.
در پایان دهه 80، سلامتی راجنیش به طور قابل توجهی بدتر شده بود. راجنیش در آخرین ماه‌های قبل از مرگش، اگر سلامتی‌اش اجازه می‌داد، برای "مدیتیشن موسیقی و سکوت" نزد شاگردانش رفت و سپس آنها فیلم‌های گفتگوهای قبلی او را تماشا کردند.
ادیان جهان. دایره المعارف برای کودکان. T.6.، قسمت 2. - م.: آوانتا +، 1996.
زیستگاه مذهبی: ارزیابی تهدیدها و جستجوی اقدامات حفاظتی. - M.: انتشار دومای دولتی فدراسیون روسیه، 1998. - 176 ص.
سازمان‌های مذهبی جدید در روسیه با ماهیت مخرب، غیبی و نوبت‌پرستان: یک کتاب راهنما. - چاپ سوم، تکمیل و اصلاح شده. - جلد 4. گروه های عرفانی شرقی. قسمت 1 / Avt.-stat. ای. کولیکوف. - مسکو: "زائر"، 2000.
چاندرا موهان جین(هندی चन्द्र मोहन जैन، 11 دسامبر 1931 - 19 ژانویه 1990) بیشتر به عنوان شناخته شده است. باگوان شری راجنیشو آچاریا، و بعداً به عنوان اوشو(هندی ओशो - اقیانوسی روسی، حل شده در اقیانوس) - یک رهبر مذهبی و روحانی هندی و عارف، که توسط برخی از محققان به هندوئیسم نو منسوب شده است، الهام بخش جنبش نو شرق شناسی و مذهبی-فرهنگی راجنیش. واعظ سانیاهای جدید که در غوطه ور شدن در جهان بدون دلبستگی به آن، تأیید زندگی، طرد نفس و مراقبه و منجر به رهایی کامل و روشنگری بیان می شود.
انتقاد از سوسیالیسم، مهاتما گاندی و مسیحیت اوشو را به شخصیتی بحث برانگیز در طول زندگی اش تبدیل کرد. علاوه بر این، او از آزادی روابط جنسی دفاع کرد، در برخی موارد تمرین های مراقبه جنسی ترتیب داد، که به همین دلیل نام مستعار را به دست آورد. گورو جنسی". برخی از محققان او را "گورو رسوایی ها" می نامند.
اوشو بنیانگذار سیستم آشرام در بسیاری از کشورها است. او در طول اقامت خود در ایالات متحده، شهرک بین المللی راجنیش پورام را تأسیس کرد که چندین نفر از ساکنان آن تا سپتامبر 1985 مرتکب عمل به اصطلاح بیوتروریستی شدند. پس از اخراج راجنیش از آمریکا، 21 کشور از ورود به این کشور ممانعت به عمل آوردند یا او را "شخصا غیر گراتا" اعلام کردند. سازمان اوشو در برخی از اسناد رسمی روسیه و آلمان و همچنین توسط افراد فردی در زمره فرقه های مخرب قرار گرفت. در اتحاد جماهیر شوروی، جنبش راجنیش به دلایل ایدئولوژیک ممنوع شد.
پس از مرگ اوشو، نگرش نسبت به او در هند و در سراسر جهان تغییر کرد، او به طور گسترده ای به عنوان یک معلم مهم در هند و یک معلم معنوی جذاب در سراسر جهان شناخته شد. آموزه های او بخشی از فرهنگ عامه در هند و نپال شده است و جنبش او توزیع خاصی در فرهنگ ایالات متحده و سراسر جهان پیدا کرده است. صحبت‌های اوشو که بین سالهای 1969 تا 1989 ضبط شده است، توسط پیروان در بیش از 1000 کتاب جمع‌آوری و منتشر شده است.
اوشو در طول زندگی خود از نام های مختلفی استفاده کرد. این مطابق با سنت های هندی بود و منعکس کننده تغییر مداوم در فعالیت معنوی او بود. در زیر معنی نام اوشو در دوره های مختلف زندگی آورده شده است:
چاندرا موهان جین در 11 دسامبر 1931 در کوچواد، روستای کوچکی در ایالت مادیا پرادش (هند) به دنیا آمد. او بزرگترین فرزند از یازده تاجر پارچه بود و در هفت سال اول توسط پدربزرگ و مادربزرگش بزرگ شد. خانواده او که به جامعه مذهبی جین تعلق داشتند، به او لقب راجنیش یا راجا ("شاه") دادند. راجنیش دانش آموز باهوشی بود و عملکرد تحصیلی خوبی در مدرسه داشت، اما در عین حال به دلیل نافرمانی، غیبت های مکرر از مدرسه و انواع تحریکات نسبت به همکلاسی هایش با معلمان مشکل زیادی داشت.
راجنیش زود با مرگ روبرو شد. پدربزرگش که او عمیقاً به او وابسته بود، زمانی که اوشو هفت ساله بود درگذشت. هنگامی که او پانزده ساله بود، دوست دختر (و پسر عمویش) ششی بر اثر تب حصبه درگذشت. این از دست دادن عمیقاً راجنیش را تحت تأثیر قرار داد و سالهای آرام نوجوانی او با مالیخولیا، افسردگی و سردردهای مزمن مشخص شد. در این زمان بود که او 15 تا 25 کیلومتر در روز می دوید و اغلب تا حد خستگی مراقبه می کرد.
راجنیش در دوره اشتیاق به سوسیالیسم یک آتئیست بود، از ایمان به متون مذهبی و مناسک انتقاد می کرد و در نوجوانی به هیپنوتیزم علاقه نشان می داد. او مدتی در جنبش‌های کمونیستی، سوسیالیستی و ناسیونالیستی که برای استقلال هند می‌جنگیدند، شرکت کرد: ارتش ملی هند و راشتریا سویامسواک سانگا. با این حال، عضویت او در این سازمان ها کوتاه مدت بود، زیرا او نمی خواست از هیچ رشته، ایدئولوژی یا سیستم بیرونی پیروی کند و شروع به این باور کرد که فقط یک "انقلاب در آگاهی" می تواند مردم را آرام و خوشحال کند. همچنین راجنیش مطالعه خوبی داشت و می دانست که چگونه بحث ها را رهبری کند. او به عنوان یک جوان خودخواه، متکبر و حتی سرکش شهرت داشت.
راجنیش در نوزده سالگی تحصیلات خود را در رشته فلسفه در کالج هیتکارین در جبالپور آغاز کرد. پس از درگیری با یک معلم، او مجبور شد کالج را ترک کند و به کالج D. N. Jain، که آن هم در جبالپور قرار دارد، نقل مکان کند. در حالی که هنوز در جبالپور دانشجو بود، در 21 مارس 1953، در حین مدیتیشن در طول ماه کامل در پارک باانوارتال، تجربه خارق‌العاده‌ای داشت که در طی آن احساس غرق در شادی کرد - تجربه‌ای که بعداً به عنوان روشنگری معنوی خود توصیف کرد:
آن شب مردم و دوباره متولد شدم. اما کسی که دوباره متولد می شود با مرد مرده کاری ندارد. این یک چیز مستمر نیست... کسی که مرده کاملاً مرده است. چیزی از او باقی نمانده بود... حتی یک سایه. ایگو کاملاً، کاملاً مرد... در آن روز، 21 مارس، شخصی که هزاران سال زندگی کرده بود، به سادگی مرد. موجودی دیگر، کاملاً جدید، که اصلاً با گذشته مرتبط نبود، شروع به وجود کرد ... من از گذشته رها شدم، از تاریخم جدا شدم، زندگی نامه ام را از دست دادم.
او در سال 1955 با مدرک لیسانس از کالج DN Jain فارغ التحصیل شد. در سال 1957 با درجه ممتاز از دانشگاه ساگارا با مدرک کارشناسی ارشد در رشته فلسفه فارغ التحصیل شد. پس از آن، او معلم فلسفه در کالج سانسکریت رایپور شد، اما به زودی معاون آموزشی از او خواست که به دنبال شغل دیگری باشد، زیرا به نظر او راجنیش تأثیر مخربی بر اخلاق، شخصیت و دینداری دانش آموزان دارد. راجنیش در سال 1958 تدریس فلسفه را در دانشگاه جبالپور آغاز کرد و در سال 1960 به مقام استادی رسید. او به عنوان یک سخنران مشهور، توسط همسالانش به عنوان یک مرد فوق العاده باهوش شناخته شد که بر کاستی های تحصیلات اولیه خود در یک شهر کوچک غلبه کرد.
در دهه 1960، هر زمان که فعالیت های آموزشی او به او اجازه می داد، راجنیش تورهای سخنرانی گسترده ای را در هند برگزار می کرد که در آن مهاتما گاندی را تمسخر می کرد و از سوسیالیسم انتقاد می کرد. او معتقد بود که سوسیالیسم و گاندی به جای انکار فقر، فقر را تعالی می بخشند. او استدلال کرد که برای شکست فقر و عقب ماندگی، هند به سرمایه داری، علم، فناوری مدرن و کنترل تولد نیاز دارد. او با انتقاد از هندوئیسم ارتدکس، دین برهمنی را مرده، پر از تشریفات پوچ، سرکوب پیروان آن با ترس از لعنت و وعده برکت خواند و گفت که همه نظام های سیاسی و مذهبی دروغین و ریاکارانه هستند. از طریق این اظهارات، راجنیش خود را در میان اکثریت منفور کرد، اما آنها توجه او را جلب کردند. در این زمان او شروع به استفاده از نام کرد آچاریا. در سال 1966، پس از یک سلسله سخنرانی های تحریک آمیز، او مجبور به استعفا از سمت معلمی شد و به تمرین خصوصی و تدریس مراقبه پرداخت.
سخنرانی‌های اولیه آچاریا راجنیش به زبان هندی بود و بنابراین بازدیدکنندگان غربی را هدف قرار ندادند. زندگینامه نویس R. Ch. Prasad خاطرنشان کرد که جذابیت شگفت انگیز راجنیش حتی توسط کسانی که نظرات او را نداشتند احساس می کردند. اجراهای او به سرعت طرفدارانی از جمله در میان تاجران ثروتمند برای او به ارمغان آورد. آنها در ازای کمک های مالی در مورد رشد معنوی و زندگی روزمره خود مشاوره فردی دریافت کردند. سنت مشورت گرفتن از یک محقق یا قدیس یک عمل رایج در هند است، مشابه اینکه مردم در غرب از یک روان درمانگر یا مشاور مشاوره دریافت می کنند. بر اساس رشد سریع این عمل، محقق مذهبی آمریکایی و دکترای جیمز لوئیس پیشنهاد کرد که راجنیش یک شفادهنده معنوی با استعداد غیرمعمول است. از سال 1962، راجنیش چندین بار در سال کمپ های مدیتیشن را با تکنیک های تصفیه فعال برگزار کرد، در همان زمان اولین مراکز مراقبه شروع به ظهور کردند (Jeevan Jagrati Kendra یا Awakened Life Center).
جنبش زندگی بیدار او (Jeevan Jagrati Andolan) در این دوره عمدتاً از اعضای جامعه مذهبی جین در بمبئی تشکیل شده بود. یکی از این اعضای جنبش در مبارزات هند برای استقلال شرکت کرد و در حزب کنگره ملی هند جایگاه قابل توجهی داشت و همچنین روابط نزدیکی با رهبران این کشور مانند گاندی، جواهر لعل نهرو و مورارجی دسای داشت. دختر این سیاستمدار، لاکشمی، منشی اول راجنیش و شاگرد فداکار او بود.
آچاریا راجنیش استدلال کرد که شوکه کردن مردم تنها راه بیدار کردن آنهاست. بسیاری از هندی ها از سخنرانی های او در سال 1968 شوکه شدند، که در آن او به شدت از نگرش جامعه هند نسبت به عشق و رابطه جنسی انتقاد کرد و از آزادسازی نگرش ها حمایت کرد. او گفت که تمایلات جنسی اولیه الهی است و نباید احساسات جنسی را سرکوب کرد، بلکه باید با شکرگزاری پذیرفت. راجنیش استدلال کرد که تنها با شناخت ماهیت واقعی خود، یک شخص می تواند آزاد باشد. او مذاهبی را که طرفدار کناره‌گیری از زندگی بودند، نمی‌پذیرفت، دین واقعی، به گفته او، هنری است که می‌آموزد چگونه می‌توان از زندگی نهایت لذت را برد. این سخنرانی‌ها بعداً به‌عنوان کتابی با عنوان «از سکس تا فراخودآگاه» ظاهر شد و در مطبوعات هند منتشر شد و او را «گورو جنسی» نامیدند. با وجود مخالفت برخی از هندوهای تثبیت شده، در سال 1969 از او برای سخنرانی در دومین کنفرانس جهانی هندو دعوت شد. در آنجا او از این فرصت استفاده کرد و از همه ادیان سازمان یافته و کشیشان آنها انتقاد کرد، که باعث خشم رهبران روحانی هندو حاضر در کنفرانس شد.
در یک رویداد مدیتیشن عمومی در بمبئی (بمبئی فعلی) در بهار 1970، آچاریا راجنیش برای اولین بار مراقبه پویا خود را ارائه کرد. در ژوئیه 1970، او یک آپارتمان در بمبئی اجاره کرد، جایی که بازدیدکنندگان را پذیرفت و همچنین شروع به گفتگو با گروه های کوچکی از مردم کرد. اگرچه راجنیش، طبق آموزه خود، ابتدا به دنبال تأسیس سازمانی نبود، اما در 26 سپتامبر 1970، در طی یک اردوی مراقبه در مانالی، اولین مدرسه "نئوسانیاسین ها" را ایجاد کرد، که امروزه بیشتر به آنها اشاره می شود. به سادگی به عنوان "سانیاسین". ورود به سانیا به معنای دریافت نام جدیدی از او، برای یک زن، به عنوان مثال، "ما دیان شاما"، برای یک مرد، به عنوان مثال، "سوامی ساتیاناندا"، و همچنین پوشیدن لباس نارنجی، یک مالا (گردنبند) بود. با 108 مهره چوبی و یک مدال با تصویر راجنیش.
رنگ نارنجی لباس و مالا از ویژگی های سانیاسین های سنتی هند است که در آنجا به عنوان زاهدان مقدس در نظر گرفته می شوند. در انتخاب چنین سبک عمداً تحریک آمیزی عنصر شانس وجود داشت. این اتفاق پس از آن افتاد که آچاریا راجنیش لاکشمی را با لباس نارنجی دید که لاکشمی به طور خودجوش آن را برای خود انتخاب کرد. به گفته راجنیش، سانیاهای او باید مؤید زندگی باشد زیرا "مرگ هر آنچه دیروز بودی" را جشن می گیرد. خود راجنیش در چارچوب سنیاها نباید پرستش می شد. آچاریا توسط سانیاسین ها به عنوان یک کاتالیزور یا "خورشید که گل را هل می دهد تا باز شود" دیده می شد. در سال 1971 اولین دانشجویان از کشورهای غربی وارد شدند و به جنبش پیوستند. در میان آنها یک زن جوان انگلیسی بود که نام "ویوک" را از آچاریا راجنیش دریافت کرد. راجنیش به این نتیجه رسید که در زندگی گذشته او دوست او شاشی بوده است. ششی قبل از مرگش به راجنیش قول داد که نزد او بازگردد. ویوک پس از "بازگشت" همراه همیشگی راجنیش در سال های بعد بود.
در همان سال، راجنیش عنوان «آچاریا» را کنار گذاشت و به جای آن نام مذهبی باگوان (به معنای واقعی کلمه: مبارک) شری راجنیش را برگزید. اعطای این عنوان توسط بسیاری از هندوها مورد انتقاد قرار گرفت، اما به نظر می رسید باگوان از این بحث لذت می برد. او بعداً با بیان اینکه تغییر نام تأثیر مثبت داشت، گفت: فقط کسانی که حاضرند با من حل شوند می مانند، بقیه فرار کرده اند. در همان زمان، او محور فعالیت های خود را نیز تغییر داد. اکنون او کمتر و کمتر به سخنرانی برای عموم علاقه مند بود. در عوض، او اعلام کرد که در درجه اول با موضوع دگرگونی افرادی که ارتباط داخلی با او داشتند، سروکار دارد. از آنجایی که دانشجویان بیشتر و بیشتری از غرب نزد او می آمدند، باگوان شروع به سخنرانی به زبان انگلیسی نیز کرد. در بمبئی سلامتی او شروع به از بین رفتن کرد. به دلیل کیفیت پایین هوای بمبئی، آسم، دیابت و همچنین آلرژی او افزایش یافت. آپارتمان او برای پذیرایی از بازدیدکنندگان بسیار کوچک شد. منشی او لاکشمی به دنبال جای بهتری برای ماندن رفت و در پونا پیدا کرد. پول خرید دو ویلا همسایه، که مساحت تقریبی 2.5 هکتار را اشغال می کنند، از مشتریان و دانش آموزان، به ویژه از Ekaterina Venizelos (Ekaterina Venizelos) به دست آمد. ما یوگا موکتا) وارث ثروت یک شخصیت مشهور یونانی.
باگوان و پیروانش در مارس 1974 از بمبئی به پونا نقل مکان کردند. مشکلات سلامتی او را برای مدتی آزار می‌داد، اما ساخت آشرام در پارک کرهگان متوقف نشد. سانیاسین ها در آشرام کار می کردند و اغلب در ازای آن مدتی اقامت و غذای رایگان دریافت می کردند. سالهای بعد با گسترش مداوم آشرام، با بازدیدکنندگان بیشتر و بیشتر از غرب مشخص شد. تا سال 1981، آشرام دارای نانوایی، تولید پنیر، مراکز هنری و صنایع دستی برای خیاطی، جواهرات، سرامیک و لوازم آرایشی ارگانیک، و همچنین یک مرکز پزشکی خصوصی با بیش از 90 کارمند، از جمله 21 پزشک بود. اجراها، کنسرت های موسیقی و پانتومیم برگزار شد. افزایش جریان مردم از غرب تا حدودی به دلیل بازگشت برخی از دانشجویان غربی از هند بود که اغلب مراکز مراقبه را در کشورهای خود ایجاد کردند. برخی از مردم گزارش دادند که هرگز با سانیاسین ها در تماس نبوده اند و تنها زمانی که عکسی از باگوان را در جایی دیدند، ارتباط غیرقابل توضیحی با او احساس کردند و پس از آن فهمیدند که باید باگوان را ملاقات کنند. دیگران کتاب‌های باگوان را می‌خواندند و از این رو تمایل داشتند او را ببینند. باگوان هجوم قابل توجهی از گروه های فمینیستی را دریافت کرد. بیشتر فعالیت های اقتصادی آشرام را زنان اداره می کردند.
در توصیف باگوان آمده است: «مردی از نظر جسمی جذاب با چشم‌های قهوه‌ای هیپنوتیزم، ریش، چهره‌های تراشه‌دار و لبخندی برنده، اعمال و سخنان سرسختانه‌اش، و همچنین بی‌نظیری و رفتار ظاهراً بی‌نترس و بی‌دیده‌اش، تعداد زیادی از افراد را به خود جذب می‌کرد. مردم غرب را ناامید کرد، به عنوان نشانه هایی که ممکن است در اینجا پاسخ واقعی پیدا شود.» علاوه بر این، او با این واقعیت متمایز بود که فن‌آوری مدرن و سرمایه‌داری را می‌پذیرفت، چیزی علیه رابطه جنسی نداشت و بسیار خوب خوانده می‌شد - او به راحتی از هایدگر و سارتر، سقراط، گورجیف و باب هوپ سخن می‌گفت، و همچنین آزادانه درباره تانترا، نو صحبت می‌کرد. عهد، ذن و تصوف.
علاوه بر این، ترکیب همزمان مدیتیشن شرقی و درمان های غربی نقش مهمی ایفا کرد. تمرین‌کنندگان اروپایی و آمریکایی از جنبش روانشناسی انسان‌گرا به پونا آمدند و شاگردان باگوان شدند. «آنها نزد او آمدند تا از او یاد بگیرند که چگونه مراقبه زندگی کند. زندگی‌نامه‌نویس باگوان می‌نویسد: آنها در او معلمی معنوی یافتند که مفهوم روانشناسی کل‌نگر را که آنها توسعه داده بودند کاملاً درک می‌کرد و تنها کسی که می‌شناختند، می‌توانست از آن به عنوان ابزاری برای رساندن مردم به سطوح بالاتر آگاهی استفاده کند. گروه های درمانی به زودی به بخشی ضروری از آشرام و همچنین یکی از بزرگترین منابع درآمد تبدیل شدند. در سال 1976، 10 درمان مختلف وجود داشت، از جمله برخورد، اولیه و روشنگری شدید و گروهی که شرکت کنندگان در آن باید سعی می کردند به سوال "من کی هستم؟" پاسخ دهند. در سال های بعد، تعداد روش های موجود به حدود هشتاد افزایش یافت.
برای تصمیم گیری در مورد گروه های درمانی، شرکت کنندگان یا با باگوان مشورت کردند یا بر اساس ترجیحات خود انتخاب کردند. برخی از گروه های اولیه در آشرام، مانند Encounter، آزمایشی بودند و اجازه پرخاشگری فیزیکی و همچنین تماس جنسی بین اعضا را داشتند. گزارش‌های متناقضی از جراحات وارده در جلسات گروه Encounter در مطبوعات منتشر شد. پس از شکستگی دست یکی از شرکت کنندگان، گروه های خشن ممنوع شدند. ریچارد پرایس، که در آن زمان یک درمانگر مشهور در جنبش روانشناسی انسان گرا و یکی از بنیانگذاران مؤسسه Esalene بود، دریافت که برخی از گروه ها اعضا را به «خشونت بودن» تشویق می کنند تا «نقش خشونت آمیز» را (که هنجار Encounter است). گروه‌هایی که در ایالات متحده برگزار می‌شوند) و به خاطر «بدترین اشتباهات برخی از رهبران گروه بی‌تجربه اسالن» مورد انتقاد قرار گرفتند. با این حال، بسیاری از سانیاسین ها و بازدیدکنندگان علاقه مند به شرکت در این آزمایش هیجان انگیز بودند. به این معنا، آنها از سخنان باگوان الهام گرفتند: "ما در اینجا همه راه هایی را آزمایش می کنیم که شفای آگاهی انسان و غنی سازی فرد را ممکن می سازد."
یک روز معمولی در آشرام در ساعت 6 صبح با یک ساعت مدیتیشن پویا شروع شد. در ساعت 8 باگوان یک سخنرانی عمومی در به اصطلاح "سالن بودا" ایراد کرد. تا سال 1981، مجموعه‌های سخنرانی به زبان هندی با مجموعه‌های انگلیسی جایگزین می‌شد. بسیاری از این سخنرانی ها تفسیرهای خود به خودی بر متون سنت های معنوی مختلف بود یا پاسخی به سؤالات بازدیدکنندگان و دانشجویان بود. گفتگوها سرشار از شوخی ها، حکایات و اظهارات تحریک آمیز بود که دائماً طغیان های سرگرمی را از سوی مخاطبان فداکار او برانگیخت. مراقبه های مختلفی در طول روز انجام می شد، مانند «مراقبه کندالینی"، "مراقبه نطراجو درمان، که شدت بالای آن به انرژی معنوی، «میدان بودا» باگوان نسبت داده شد. عصرها، دارشان ها، گفتگوهای خصوصی باگوان با تعداد کمی از شاگردان و مهمانان فداکار، و نیز آغاز به کار شاگردان ("پذیرش در سانیا") بود. دلیل دارشان معمولاً ورود مرید به آشرام یا خروج آتی او یا موضوعی جدی بود که سانیاسین مایل بود شخصاً با باگوان در مورد آن صحبت کند. چهار روز در سال از اهمیت ویژه ای برخوردار بودند، این روزها جشن گرفته می شد: روشنگری باگوان (21 مارس). تولد او (11 دسامبر) و تولد گورو پورنیما؛ ماه کامل، که در طی آن معلم معنوی به طور سنتی در هند مورد احترام قرار می گیرد، و روز پارینیروانا، روزی که تمام روشنفکران درگذشته مورد احترام قرار می گیرند. برای بازدیدکنندگان، اقامت در پونا به طور کلی یک تجربه شدید و بسیار واضح بود، خواه بازدیدکننده در پایان «سانیا» بگیرد یا نه. آشرام بنا به توصیف مریدان، در عین حال «شهربازی و دیوانه خانه، تفریحگاه و معبد» بود.
آموزه باگوان بر خودانگیختگی تأکید داشت، اما آشرام خالی از قوانین نبود. در ورودی نگهبانی وجود داشت، سیگار کشیدن و مواد مخدر ممنوع بود و برخی از قسمت های محوطه مانند خانه لائوزیجایی که باگوان در آن زندگی می کرد فقط برای تعداد محدودی از دانش آموزان در دسترس بود. کسانی که می‌خواستند به سخنرانی در تالار بودا گوش دهند («لطفاً کفش‌ها و ذهن خود را درب ورودی بگذارید»، باید ابتدا یک تست رایحه انجام دهند زیرا باگوان به شامپوها و لوازم آرایشی حساسیت داشت. و کسانی که چنین بوهایی داشتند از دسترسی محروم شدند.
در دهه 1970، باگوان برای اولین بار به عنوان یک "گورو جنسی" مورد توجه مطبوعات غربی قرار گرفت. انتقاد از او به گروه‌های درمانی، نگرش باگوان نسبت به رابطه جنسی، و اظهارات اغلب شوخی اما شدید اجتماعی او در مورد ارزش‌های اجتماعی ("حتی افرادی مانند عیسی نیز کمی روان رنجور باقی می‌مانند") وارد شده است. رفتار سانیاسین ها به موضوع جداگانه ای برای انتقاد تبدیل شده است. برخی از این زنان برای کسب درآمد برای اقامت بیشتر خود در هند به بمبئی رفتند و به فحشا پرداختند. سانیاسین های دیگر اقدام به قاچاق تریاک، حشیش و ماری جوانا کردند که برخی از آنها دستگیر و زندانی شدند. آوازه اشرام از جمله موارد دیگر از این امر آسیب دید. در ژانویه 1981، شاهزاده گرگ هانوفر ( سوامی آناند ویمالکیرتیپسر عموی شاهزاده چارلز و از نوادگان امپراتور ویلهلم دوم، بر اثر سکته مغزی در پونا درگذشت. پس از آن، اقوام مضطرب می خواستند مطمئن شوند که دختر کوچک او با مادرش (همچنین سانیاسین) در پونا بزرگ نمی شود. اعضای جنبش ضد فرقه شروع به ادعا کردند که سانیاسین ها برخلاف میل خود مجبور به شرکت در گروه های درمانی هستند، آنها از حمله های عصبی رنج می برند، و آنها را مجبور به فحشا و قاچاق مواد مخدر می کنند.
نگرش خصمانه جامعه اطراف تا حدی به باگوان نشان داده شد که در سال 1980 به جان او حمله شد. یک بنیادگرای جوان هندو، ویلاس توپه، در یک سخنرانی صبحگاهی، چاقویی را به سمت باگوان پرتاب کرد، اما نتوانست. یک فیلم ممنوعه درباره آشرام در هند ظاهر شد که فیلم‌هایی را که گروه‌های درمانی و فیلم‌هایی از باگوان را نشان می‌داد که آشکارا از مورارجی دسای، نخست‌وزیر وقت، رئیس دولت هند، به دلیل اتخاذ موضع سخت‌تر علیه آشرام انتقاد می‌کرد، سانسور کرد. علاوه بر همه اینها، معافیت مالیاتی آشرام به طور ماسبق لغو شد و میلیون ها ادعای مالیاتی را در پی داشت. دولت صدور ویزا برای بازدیدکنندگان خارجی که آشرام را به عنوان مقصد اصلی خود ذکر کرده بودند، متوقف کرد.
با توجه به تعداد روزافزون بازدیدکنندگان و خصومت مدیریت شهری نسبت به افرادی که به باگوان می روند، دانشجویان به فکر رفتن به ساسواد، واقع در حدود 30 کیلومتری پونا، جایی که می خواستند یک کمون کشاورزی بسازند، افتادند. اما آتش زدن و مسموم شدن چشمه در ساسواد نشان داد که از فعالیت های آشرام نیز در آنجا استقبال نشده است. تلاش های بعدی برای به دست آوردن زمین برای آشرام در گجرات به دلیل مخالفت مقامات محلی شکست خورد.
سلامتی باگوان در اواخر دهه 1970 رو به وخامت گذاشت و تماس شخصی او با سانیاسین ها از سال 1979 به بعد کاهش یافت. دارشان های عصر به شکل دارشان های انرژی شروع به برگزاری کردند - به جای گفتگوهای شخصی، اکنون "انتقال انرژی" وجود داشت، که زمانی اتفاق افتاد که انگشت شست باگوان وسط پیشانی دانش آموز یا "چشم سوم" را لمس کرد. در 10 آوریل 1981، باگوان مرحله ای از سکوت را آغاز کرد و به جای گفتمان های روزانه شروع به اجرای ساتسانگ کرد (نشستن آرام در کنار هم با دوره های کوتاه خواندن آثار معنوی مختلف و موسیقی زنده). تقریباً در همان زمان، ما آناند شیلا (شیلا سیلورمن) جایگزین لاکشمی به عنوان منشی باگوان شد. شیلا به این نتیجه رسید که باگوان که در آن زمان از مشکل بسیار طولانی و دردناک لغزش دیسک رنج می برد، باید برای درمان بهتر به ایالات متحده سفر کند. به نظر می رسید باگوان و ویوک در ابتدا چندان از این ایده حمایت نمی کردند، اما شیلا اصرار داشت که حرکت کند.
راجنیش پورام، اورگان خانه ای که اوشو در آن زندگی می کرد. تابستان 1982
در بهار سال 1981، پس از یک بیماری طولانی، اوشو وارد دوره سکوت شد. به توصیه پزشکان، در خرداد ماه امسال به دلیل ابتلا به دیابت و آسم، برای معالجه به آمریکا منتقل شد.
پیروان اوشو مزرعه ای را به قیمت 5.75 میلیون دلار خریداری می کنند بیگ مادیمساحتی به مساحت 64 هزار هکتار در مرکز اورگان که در قلمرو آن سکونتگاه راجنیشپورام (اکنون حومه آنتلوپ) تأسیس شد که تعداد پیروان آن به 15 هزار نفر رسید. در ماه اوت، اوشو به راجنیش پورام نقل مکان کرد، جایی که در یک تریلر به عنوان مهمان کمون زندگی می کرد.
راجنیش پورام، اورگان اوشو یک رولزرویس سیلور اسپیریت را در کنار انبوهی از پیروان خود می راند. تابستان 1982
در طول چهار سالی که اوشو در آنجا زندگی کرد، محبوبیت راجنیش پورام افزایش یافت. بنابراین، حدود 3000 نفر در سال 1983 و در سال 1987 - حدود 7000 نفر از اروپا، آسیا، آمریکای جنوبی و استرالیا به جشنواره آمدند. مدرسه، اداره پست، آتش نشانی و پلیس، سیستم حمل و نقل 85 اتوبوس در شهر افتتاح شد. بین سالهای 1981 و 1986، جنبش راجنیش حدود 120 میلیون دلار از طریق کارگاه‌های مختلف مدیتیشن، سخنرانی‌ها و کنفرانس‌ها با هزینه‌های حضور 50 تا 7500 دلار جمع‌آوری کرد.
محقق مذهبی A. A. Gritsanov خاطرنشان می کند که " در پایان سال 1982، ثروت اوشو به 200 میلیون دلار بدون مالیات رسید.". اوشو همچنین دارای 4 هواپیما و 1 هلیکوپتر جنگی بود. علاوه بر این، اوشو مالک "نزدیک به صد رولزرویس (تعداد متفاوت است." طبق گزارش ها، پیروان او می خواستند تعداد رولزرویس را به 365 دستگاه برسانند، یکی برای هر روز از سال.
در همان زمان، درگیری با مقامات محلی در مورد مجوزهای ساختمانی، و همچنین در ارتباط با درخواست خشونت توسط ساکنان کمون، تشدید شد. آنها در ارتباط با اظهارات ما آناند شیلا، دبیر و دبیر مطبوعاتی اوشو تشدید شدند. خود اوشو تا سال 1984 به سکوت ادامه داد و عملاً از زندگی کمون منزوی شد. مدیریت کمون را شیلا برعهده گرفت که نقش تنها واسطه بین اوشو و کمونش را بر عهده گرفت.
در داخل کمون نیز تضادهای داخلی تشدید شد. بسیاری از پیروان اوشو که با رژیم تأسیس شده توسط شیلا مخالف بودند، آشرام را ترک کردند. در مواجهه با مشکلات، رهبری کمون به رهبری شیلا نیز از روش های جنایتکارانه استفاده کرد. در سال 1984، سالمونلا به غذای چندین رستوران در شهر دالاس در نزدیکی دالاس اضافه شد تا ببیند آیا نتایج انتخابات آتی می تواند تحت تأثیر کاهش تعداد افراد واجد شرایط رای دادن باشد یا خیر. به دستور شیلا، پزشک شخصی اوشو و دو مقام اورگان نیز مسموم شدند. پزشک و یکی از کارکنان به شدت بیمار شدند، اما در نهایت بهبود یافتند.
در سال 1984، اداره تحقیقات فدرال یک پرونده جنایی علیه فرقه راجنش آغاز کرد"، زیرا در آنتلوپ" در قلمرو مرکز راجنش، انبارهای اسلحه، آزمایشگاه های مواد مخدر کشف شد».
پس از آنکه شیلا و تیمش با عجله کمون را در سپتامبر 1985 ترک کردند، اوشو یک کنفرانس مطبوعاتی برای ارائه اطلاعات در مورد جنایات آنها تشکیل داد و از دفتر دادستانی خواست تا تحقیقات را آغاز کند. در نتیجه تحقیقات، شیلا و بسیاری از کارمندانش بازداشت و سپس محکوم شدند. با وجود اینکه خود اوشو در فعالیت های مجرمانه شرکت نمی کرد، اعتبار او (به ویژه در غرب) به طور قابل توجهی آسیب دید.
در 23 اکتبر 1985، هیئت منصفه فدرال در جلسه غیرعلنی کیفرخواست علیه اوشو را در ارتباط با نقض قوانین مهاجرت بررسی کرد.
در 29 اکتبر 1985، پس از فرود هواپیمای شخصی باگوان برای سوخت گیری در شارلوت، کارولینای شمالی، او بدون حکم بازداشت و بدون اینکه در آن زمان اتهامات رسمی مطرح شود، بازداشت شد. انگیزه بازداشت، تلاش غیرمجاز باگوان برای ترک ایالات متحده بود. (به گفته راجیش، او قرار بود با 8 نفر از نزدیکان خود برای استراحت در برمودا پرواز کند). به همین دلیل، باگوان از وثیقه محروم شد. او پیش از این در زندان ایالتی اوکلاهاما با نام «دیوید واشنگتن» ثبت نام کرده بود، در یک بازداشتگاه پیش از محاکمه قرار گرفت. به توصیه وکلایش که با طرف متهم موافق بودند، باگوان امضا کرد الفورد پلا- سندی که به موجب آن متهم به اتهامات وارده اعتراف کرده و در عین حال بر بی گناهی خود تاکید کند. در نتیجه، باگوان به 2 مورد از 34 فقره اتهامی علیه خود به دلیل نقض قانون مهاجرت اعتراف کرد. در نتیجه، در 14 نوامبر، باگوان به طور مشروط به 10 سال زندان محکوم شد، او به پرداخت 400000 دلار جریمه نقدی محکوم شد و پس از آن باگوان بدون حق بازگشت به مدت 5 سال از ایالات متحده اخراج شد. باگوان آشرام خود را در اورگان منحل کرد و علناً اعلام کرد که یک معلم مذهبی نیست. همچنین شاگردان او 5000 نسخه از کتاب «راجنیشیسم» را سوزاندند که مجموعه‌ای 78 صفحه‌ای از آموزه‌های باگوان بود که «راجنیشیسم» را «مذهبی غیرمذهبی» تعریف کرد. راجنیش گفت که دستور داد کتاب را بسوزانند تا فرقه را از آخرین آثار نفوذ شیلا که لباس‌هایش نیز "به آتش اضافه شد" پاک شود.
در 10 دسامبر 1985، ثبت نام راجنیش پورام توسط قاضی منطقه هلن جی فرای به دلیل نقض مقررات قانون اساسی مبنی بر جدایی کلیسا از دولت باطل شد. بعدها، در سال 1988، دادگاه عالی ایالات متحده مشروعیت راجنیش پورام را به رسمیت شناخت.
در 21 ژانویه 1986، باگوان قصد خود را برای سفر به سراسر جهان برای دیدار پیروان خود در کشورهای مختلف اعلام کرد. در فوریه 1986، باگوان با ویزای توریستی 30 روزه وارد یونان می شود. پس از آن، کلیسای ارتدکس یونان از مقامات یونانی می خواهد که باگوان را از کشور اخراج کنند، با این استدلال که در غیر این صورت "خون ریخته خواهد شد". در 5 مارس، پلیس بدون هیچ مجوزی وارد قلمرو ویلای یک کارگردان فیلم محلی که باگوان در آن زندگی می کرد، می شود و عارف را دستگیر می کند. باگوان جریمه ای 5000 دلاری می پردازد و در 6 مارس به سوئیس پرواز می کند و قبل از عزیمت به روزنامه نگاران یونانی بیانیه زیر را بیان می کند: «اگر یک نفر با ویزای توریستی چهار هفته ای بتواند اخلاق دو هزار ساله شما، دین شما را از بین ببرد. پس ارزش نگهداری ندارد باید نابود شود.»
به محض ورود به سوئیس، به دلیل «نقض قوانین مهاجرتی ایالات متحده»، وضعیت «پرسونا غیر گرتا» را دریافت می کند. او با هواپیما به انگلستان می رود و در آنجا نیز اجازه اقامت ندارد و سپس در 7 مارس به ایرلند می رود و در آنجا ویزای توریستی دریافت می کند. صبح روز بعد پلیس به هتل می رسد و از باگوان می خواهد که فورا کشور را ترک کند، اما بعداً مقامات به دلیل امتناع کانادا از فرود هواپیمای باگوان در گرانادا برای سوخت گیری هواپیما به او اجازه می دهند برای مدت کوتاهی در ایرلند بماند. در همان زمان، باگوان از ورود به هلند و آلمان محروم شد. در 19 مارس دعوتنامه ای برای بازدید با امکان اقامت دائم از طرف اروگوئه ارسال شد و در همان روز باگوان و پیروانش به مونته ویدئو رفتند. در اروگوئه، سانیاسین ها دلایلی را کشف کردند که چرا تعدادی از کشورها از سفر خودداری کردند. این دلایل تلکس هایی حاوی «اطلاعات طبقه بندی شده دیپلماتیک» بود که در آن اینترپل ادعاهایی مبنی بر «اعتیاد به مواد مخدر، قاچاق و فحشا» در میان مردم اطراف باگوان گزارش می کرد.
در 14 مه 1986، دولت اروگوئه قصد داشت در یک کنفرانس مطبوعاتی اعلام کند که بهاگوان اقامت دائم دریافت کرده است. اما به گفته تعدادی از منابع، سانگوئینتی که رئیس جمهور اروگوئه بود، شامگاه گذشته با مقامات آمریکایی تماس گرفت و خواستار اخراج باگوان از این کشور شد و تهدید کرد که وام آمریکایی به اروگوئه را لغو می کند و وام را در اروگوئه نمی دهد. آینده. 18 ژوئن باگوان با ترک اروگوئه موافقت کرد. او در 19 ژوئن با ویزای 10 روزه وارد جامائیکا می شود. بلافاصله پس از ورود، یک هواپیمای نیروی هوایی آمریکا در کنار هواپیمای باگوان فرود می آید. صبح روز بعد، تمام ویزای باگوان و پیروانش باطل می شود. پس از آن او به لیسبون پرواز می کند و مدتی در ویلا زندگی می کند تا اینکه پلیس دوباره به سراغش می آید. در نتیجه، پس از اینکه 21 کشور تحت فشار ایالات متحده از ورود بهاگوان ممانعت به عمل آوردند یا او را «شخص غیر گرتا» اعلام کردند، او در 29 ژوئیه به هند بازمی گردد، جایی که به مدت شش ماه با دوستش در بمبئی زندگی می کند. در هند، اوشو مرکزی برای برنامه های روان درمانی و مدیتیشن افتتاح می کند.
محقق مذهبی A. S. Timoshchuk و مورخ I. V. Fedotova خاطرنشان می کنند که " فراخوان برای آزادی کامل، همراه با دیدگاه های بسیار لیبرال در مورد ازدواج و روابط جنسی، خشم عمومی در سراسر جهان را برانگیخته است و ممکن است نقش شومی داشته باشد.».
در 4 ژانویه 1987، اوشو به خانه ای که بیشتر عمر خود را در آن سپری کرده بود، به پونا بازگشت. بلافاصله پس از اطلاع از بازگشت اوشو، رئیس پلیس شهر به او دستور داد که فورا پونا را ترک کند به این دلیل که راجنیش "شخصیت جنجالی" است و "می تواند نظم شهر را برهم بزند." با این حال، دادگاه عالی شهر بمبئی در همان روز این حکم را لغو کرد.
در پونا، اوشو هر روز شب‌های گفتمانی برگزار می‌کند، به جز زمانی که به دلیل بیماری قطع می‌شود. انتشارات و درمان ها از سر گرفته شد و آشرام گسترش یافت. اکنون به "چندینگی" معروف شد، جایی که قرار بود این درمان به عنوان پلی برای مدیتیشن عمل کند. اوشو روش‌های درمانی مدیتیشن جدیدی مانند گل سرخ را توسعه داد و پس از بیش از ده سال وقفه شروع به هدایت مراقبه در گفتارهای خود کرد. جریان بازدیدکنندگان دوباره افزایش یافت. اما اکنون، پس از گذراندن تجربه کار با یکدیگر در اورگان، بیشتر سانیاسین ها دیگر نمی خواستند با سایر سانیاسین ها زندگی کنند، بلکه شروع به ترجیح یک زندگی مستقل در جامعه کردند. لباس قرمز/نارنجی و مالا تا حد زیادی حذف شده اند و از سال 1985 اختیاری بوده اند. پوشیدن لباس‌های قرمز منحصراً در آشرام در تابستان 1989، همراه با لباس‌های سفید برای مدیتیشن عصرانه و لباس‌های سیاه برای رهبران گروه‌ها دوباره برقرار شد.
تا پایان سال 1987، هزاران سانیاسین و بازدیدکننده هر روز از دروازه بین‌المللی کمون اوشو در شهر پونا هند عبور می‌کنند. اوشو روزانه دارشان دارد، اما سلامتی او به طور پیوسته رو به وخامت است. در مکالمات، اوشو اغلب تکرار می کند که نمی تواند برای مدت طولانی با مردم خود بماند و به شنوندگان توصیه می کند که روی مراقبه تمرکز کنند.
در نوامبر 1987، اوشو معتقد بود که بدتر شدن وضعیت سلامتی خود (تهوع، خستگی، درد در اندام ها و عدم مقاومت در برابر عفونت) به دلیل مسمومیت وی توسط مقامات آمریکایی در حین زندان است. پزشک و وکیل سابق او فیلیپ جی. تولکس (سوامی پرم نیرن) پیشنهاد کرد که تالیم رادیواکتیو در تشک اوشو وجود دارد زیرا علائم در سمت راست متمرکز شده بود، اما هیچ مدرکی ارائه نکرد. چارلز اچ. هانتر، دادستان ایالات متحده، آن را "یک کلاهبرداری کامل" توصیف کرد، در حالی که دیگران قرار گرفتن در معرض HIV یا دیابت مزمن و استرس را پیشنهاد کردند.
از آغاز سال 1988، گفتارهای اوشو منحصراً بر ذن متمرکز شده است. سخنرانی های روزانه او اکنون در عصر برگزار می شود، و نه صبح، مانند قبل.
در پایان ماه دسامبر، اوشو اعلام کرد که دیگر نمی‌خواهد او را «باگوان شری راجنیش» خطاب کنند و در فوریه 1989 نام «اوشو راجنیش» را انتخاب کرد که در سپتامبر به «اوشو» خلاصه شد. وی همچنین درخواست کرد که تمام برندهایی که قبلاً با نام "راجنیش" نامگذاری شده بودند، در سطح بین المللی به "OSHO" تغییر نام دهند. وضعیت سلامتی او همچنان رو به کاهش بود. او آخرین سخنرانی عمومی خود را در آوریل 1989 انجام داد و پس از آن فقط در سکوت با پیروان خود نشست. اندکی قبل از مرگش، اوشو پیشنهاد کرد که یک یا چند نفر در جلسات عصرانه (که اکنون به عنوان اخوان لباس سفید شناخته می شود) او را تحت نوعی جادوی شیطانی قرار دهند. تلاش برای یافتن عاملان این حادثه انجام شد اما کسی پیدا نشد.
در 6 اکتبر 1989، اوشو "حلقه داخلی" را انتخاب می کند - این گروه شامل بیست و یک دانش آموز نزدیک است که مسئولیت مدیریت اداری و حل مسائل اصلی عملی زندگی کمون به آنها سپرده شده است. در ژوئن تا ژوئیه دانشگاه Sannyas تاسیس شد. این شامل تعدادی دانشکده است که کارگاه های مختلف و برنامه های گروهی را پوشش می دهند.
در 17 ژانویه 1990، سلامتی اوشو به طور قابل توجهی بدتر شد. اوشو در جلسه عصر فقط برای احوالپرسی حضور یافت. وقتی وارد سالن شد، مشخص بود که حرکت برایش فوق العاده سخت است.
اوشو در 19 ژانویه 1990 در سن 58 سالگی درگذشت. کالبد شکافی انجام نشده است، بنابراین علت مرگ مشخص نشده است. چندین نسخه تایید نشده وجود دارد، طبق بیانیه رسمی دکتر اوشو، مرگ بر اثر نارسایی قلبی ناشی از عوارض دیابت و آسم رخ داده است. به گفته پیروان نزدیک به اوشو، مرگ ناشی از عمل کند تالیم بود که اوشو در دوران حبس خود در ایالات متحده با آن مسموم شد. اوشو قبل از مرگش پیشنهادهای پزشکان را برای مداخله فوری پزشکی رد کرد و به آنها گفت که "کیهان خودش زمان خودش را می سنجد." جسد اوشو به سالن منتقل شد و در آنجا یک جلسه جمعی برگزار شد و سپس سوزانده شد. دو روز بعد، خاکستر باقی مانده از جسد اوشو به سالن چوانگ تزو منتقل شد - به همان اتاقی که قرار بود اتاق خواب جدید او باشد. برخی از خاکسترها نیز به نپال، به آشرام اوشو-تاپوبان منتقل شد. لوحی روی خاکستر گذاشته شد که چند ماه قبل خود اوشو دیکته کرده بود: «OSHO. هرگز به دنیا نیامد، هرگز نمرد، فقط از 11 دسامبر 1931 تا 19 ژانویه 1990 از این سیاره زمین دیدن کرد.
آموزه های اوشو به شدت التقاطی هستند. این یک موزاییک پر هرج و مرج است که از عناصر بودیسم، یوگا، تائوئیسم، سیکیسم، فلسفه یونان، تصوف، روانشناسی اروپایی، سنت های تبتی، مسیحیت، حسیدیسم، ذن، تانتیسم و دیگر جنبش های معنوی و همچنین دیدگاه های خود تشکیل شده است. محقق مذهبی L. I. Grigoryeva نوشت که " آموزه های راجنش آمیزه ای از عناصر هندوئیسم، تائوئیسم، تصوف و غیره است.". خودش اینطور در موردش صحبت کرد: من سیستم ندارم سیستم ها فقط می توانند مرده باشند. من یک جریان غیرسیستماتیک و آنارشیک هستم، من حتی یک شخص نیستم، بلکه فقط یک روند خاص هستم. نمیدونم دیروز چی بهت گفتم»; « ... گل خشن است، عطر لطیف است... این چیزی است که من سعی می کنم انجام دهم - همه گل های تانترا، یوگا، تائو، تصوف، ذن، حسیدیسم، یهودیت، اسلام، هندوئیسم، بودیسم، جینیسم را گرد هم بیاورم.»; « حقیقت فراتر از شکل‌ها، نگرش‌ها، صورت‌بندی‌های کلامی، عملکردها، منطق است و درک آن با روشی آشفته و نه نظام‌مند انجام می‌شود.»; « من شروع یک آگاهی دینی کاملاً جدید هستم - گفت O. - لطفاً مرا با گذشته مرتبط نکنید - حتی ارزش یادآوری را ندارد.»; « پیام من یک دکترین نیست، نه یک فلسفه. پیام من نوعی کیمیاگری است، علم دگرگونی، پس فقط کسانی می توانند آنچنان که هستند بمیرند و دوباره متولد شوند، آنچنان تازه به دنیا بیایند که اکنون حتی تصورش را هم نکنند... فقط آن چند جسور آماده شنیدن خواهند بود، زیرا برای شنیدن به خطر افتادن است».
بسیاری از سخنرانی‌های اوشو حاوی تناقضات و پارادوکس‌هایی است که اوشو به شرح زیر بیان می‌کند: دوستان من تعجب کردند: دیروز شما یک چیز گفتید و امروز - چیز دیگری. به چی گوش کنیم؟ من می توانم سردرگمی آنها را درک کنم. آنها فقط کلمات را گرفتند. مکالمات برای من ارزشی ندارد، فقط فاصله بین کلماتی که می گویم ارزش دارد. دیروز با کلماتی درهای پوچی خود را باز کردم، امروز با کلماتی دیگر آنها را باز کردم.».
محقق مذهبی M. V. Vorobyova خاطرنشان کرد که هدف اصلی آموزه های اوشو این است: غوطه ور شدن در این دنیا و در این زندگی". محقق مذهبی S. V. Pahomov خاطرنشان کرد که هدف آموزه های اوشو این است: از دست دادن "من" خود در آگاهی اقیانوسی". پاخوموف همچنین خاطرنشان کرد که اوشو برای رسیدن به این هدف، تمرین‌های مدیتیشن متنوعی را توسعه داد، از جمله تمرین مراقبه پویا، که معروف‌ترین تمرین در بین تمام تمرین‌ها است.
محقق مذهبی L. I. Grigoryeva نوشت که " هدف نهایی از اعمال مذهبی راجنش دستیابی به حالت روشنگری و رهایی کامل است. راه های رسیدن به این حالت، رد کلیشه های فرهنگ، تربیت، سنت ها، طرد هر چیزی است که جامعه تحمیل می کند." که در آن " از بین بردن "موانع و کلیشه های اجتماعی" باید در هنگام برقراری ارتباط با "معلم" و کسب آزادی درونی - از طریق تمرین "مراقبه پویا" و عیاشی های جنسی که تحت لوای تنتریسم ارائه می شود رخ دهد.آ".
کاندیدای علوم فلسفی S.A. Selivanov خاطرنشان کرد که "کارت های تماس" متمایز اوشو عبارتند از: مراقبه پویا، نئوسانیاها، ایده یک "جامعه" تحقق یافته در پونا، که در آن سالن هایی برای مراقبه، درمان، موسیقی وجود دارد. ، رقص، نقاشی و سایر هنرها، و ایده زوربا بودا، یک شخص جدید. سلیوانوف همچنین خاطرنشان کرد که اوشو چهار مسیر توسعه را برای پیروان آموزه‌هایش ایجاد کرد:
دین پژوه B.K. Knorre معتقد است که آموزه های اوشو فلسفه حیات گرایی "سرزندگی خالص" است که در آن احساسات اولیه یک فرد مهمتر از هر هنجار جامعه است. Knorre بازگشت به "احساس ناب" را قبل از به دست آوردن کلیشه ها و عقده های تمدنی مختلف به عنوان لذت بردن از زندگی بدون سوال "برای چه" و "چرا" توصیف می کند. برای بازگشت به این حالت و رهایی «خود واقعی» از آموزش‌های روان‌فیزیولوژیک استفاده می‌شود.
اوشو با ترکیب بسیاری از سنت ها جایگاه ویژه ای را برای سنت های ذن قائل شد. برای پیروان، مهمترین مکان همه آموزه های اوشو مراقبه است. ایده آل در آموزه های اوشو زوربا-بودا است که معنویت بودا را با ویژگی های زوربا ترکیب می کند.
علیرغم صدها کتاب دیکته شده، راجنیش الهیات نظام مندی ایجاد نکرد. در دوره کمون اورگان (1981-1985) کتابی به نام «انجیل راجنیش» منتشر شد، اما پس از پراکندگی این کمون، راجنیش اظهار داشت که این کتاب بدون اطلاع و رضایت او منتشر شده است و از پیروان خود خواست تا از شر "وابستگی های قدیمی" که او اعتقادات مذهبی را به آن نسبت می دهد خلاص شوید. برخی از محققان بر این باورند که راجنیش از تمام ادیان اصلی جهان در آموزه های خود استفاده کرده است، اما مفهوم هندو "روشنگری" را به عنوان هدف اصلی پیروان خود ترجیح می دهد.
اوشو همچنین از طیف وسیعی از مفاهیم غربی استفاده کرد. دیدگاه های او در مورد وحدت اضداد یادآور هراکلیتوس است، در حالی که توصیف او از انسان به عنوان مکانیزمی محکوم به اعمال تکانشی کنترل نشده ناشی از الگوهای عصبی ناخودآگاه با فروید و گورجیف مشترک است. دیدگاه او از «انسان جدید» که از مرزهای سنت فراتر می‌رود، یادآور ایده‌های نیچه در کتاب «فراتر از خیر و شر» است. دیدگاه های اوشو در مورد رهایی جنسیت با دیدگاه های لارنس قابل مقایسه است و مراقبه های پویا او مدیون رایش است.
اوشو خواستار انجام آن چیزی است که از احساس سرچشمه می گیرد، از قلب جاری می شود: "هرگز از ذهن پیروی نکنید... با اصول، آداب، هنجارهای رفتاری هدایت نشوید." وی زهد و خویشتن داری یوگای کلاسیک پاتنجلی را انکار کرد و اظهار داشت: میل به خشونت، رابطه جنسی، پول خواری، ریاکاری - خاصیت آگاهی استهمچنین با اشاره به اینکه در «سکوت درونی» «نه طمع، نه خشم و نه خشونت» وجود دارد، بلکه عشق هست. او پیروان خود را تشویق کرد که خواسته‌های پست خود را به هر شکلی که بیان می‌شود، کنار بگذارند. در لرزش های تشنجی، رفتار هیستریک". احتمال می رود که به همین دلیل آشرام های راجنیش به دلیل فعالیت های ضد اجتماعی مورد انتقاد قرار گرفتند: بی بند و باری، اتهامات بزهکاری و غیره.
اوشو از طرفداران گیاهخواری بود و در مورد الکل و مواد مخدر ابهام داشت. به عقیده منتقدان، شرایط اخیر یکی از عوامل اصلی جذابیت آموزه های او برای نسل ضد فرهنگ در کشورهای غربی بود. مواد مخدر در اوشو آشرام ممنوع بود.
اوشو عشق آزاد را ترویج می کرد و اغلب از نهاد ازدواج انتقاد می کرد و در گفتگوهای اولیه آن را «تابوت عشق» می نامید، اگرچه او گاهی ازدواج را برای فرصتی برای «همراهی عمیق معنوی» تشویق می کرد. بعداً در جنبش، مراسم ازدواج و تمرکز بر روابط طولانی مدت آغاز شد. فراخوان های اولیه علیه ازدواج به عنوان "میل به زندگی در عشق و هماهنگی بدون حمایت قراردادی" به جای رد صریح ازدواج درک شد. در همان زمان، سانیاسین ها این واقعیت را نیز در نظر گرفتند که اوشو در تعالیم خود با عقاید جزمی مخالفت می کرد.
اوشو متقاعد شده بود که نمی توان به اکثر مردم برای داشتن فرزند اعتماد کرد و همچنین تعداد کودکانی که در سراسر جهان متولد می شوند بسیار زیاد است. اوشو معتقد بود که "بیست سال کنترل مطلق تولد" مشکل ازدحام جمعیت را حل می کند. اوشو همچنین خاطرنشان کرد که بی فرزندی به شما این امکان را می دهد که سریعتر به روشنگری برسید، زیرا در این صورت ممکن است "خود را به دنیا بیاورید". درخواست اوشو برای عقیم سازی توسط 200 سانیاسین دنبال شد که برخی از آنها بعداً این تصمیم را یک اشتباه تشخیص دادند. لوئیس کارتر، پروفسور جامعه‌شناسی، پیشنهاد کرد که سخنان راجنیش در مورد عقیم‌سازی توصیه‌شده برای پیچیده‌تر نشدن حرکت برنامه‌ریزی‌شده و مخفیانه از پونا به آمریکا گفته شده است.
اوشو زنان را معنوی تر از مردان می دانست. زنان پست های رهبری بیشتری در جامعه داشتند. در میان پیروان، نسبت آنها به مردان نیز از 3:1 تا 3:2 متغیر بود. اوشو می خواست جامعه جدیدی ایجاد کند که در آن «رهایی جنسی، اجتماعی و معنوی زنان» اتفاق بیفتد.
محقق مذهبی A. S. Timoshchuk و مورخ I. V. Fedotova خاطرنشان کردند که اوشو " استدلال کرد که همه ادیان گذشته ضد زندگی هستند"، و به نوبه خود" آموزه های او اولین آموزه ای است که انسان را به طور کامل در نظر می گیرد، همانطور که هست". اوشو این را گفت مسیحیت یک بیماری است"، و اغلب مسیحیت را سرزنش می کرد و اعمال مازوخیستی در آن پیدا می کرد. محقق مذهبی L. I. Grigoryeva در همین مناسبت خاطرنشان کرد: او همه ادیان را انکار می کند: «من مؤسس دین یگانه هستم، دین دیگر ساختگی است. عیسی، محمد، بودا فقط مردم را فاسد کردند.»» همان بیانیه اوشو به عنوان توصیفی از خود توسط نماینده جنبش ضد فرقه مسیحی آمریکا و معذرت خواهی والتر مارتین ارائه شده است. A. A. Gritsanov همین بیانیه را در نسخه دیگری ذکر می کند: راجنیش اعلام کرد که من بنیانگذار یک دین واحد هستم، ادیان دیگر فریب هستند. عیسی، محمد و بودا به سادگی مردم را فاسد کردند... آموزش من مبتنی بر دانش، بر تجربه است. مردم مجبور نیستند مرا باور کنند. تجربه ام را برایشان توضیح می دهم. اگر آن را درست بدانند، آن را می پذیرند. اگر نه، پس دلیلی برای اعتقاد به او ندارند.».
صحبت‌های اوشو در یک محیط آکادمیک ارائه نشد، سخنرانی‌های اولیه او به خاطر شوخ طبعی‌شان و امتناع اوشو از جدی گرفتن هر چیزی معروف بود. این رفتار با این واقعیت توضیح داده شد که این یک "روش دگرگونی" بود و مردم را "فراتر از ذهن" رانده بود.
به عقیده اوشو، هر فردی بودایی است با پتانسیل روشنگری، عشق بی قید و شرط و پاسخ (به جای واکنش) به زندگی، اگرچه من معمولاً با همذات پنداری با شرطی شدن اجتماعی و ایجاد نیازها و تعارضات کاذب و یک خود توهمی از این امر جلوگیری می کند. اطلاع.
اوشو ذهن را مکانیزمی برای بقا می‌بیند که از استراتژی‌های رفتاری کپی می‌کند که در گذشته مؤثر بوده‌اند. چرخش ذهن به گذشته، افراد را از توانایی زندگی واقعی در زمان حال محروم می کند، و آنها را مجبور می کند احساسات واقعی را سرکوب کنند و خود را از تجربیات شادی که به طور طبیعی با پذیرش لحظه حال به وجود می آیند منزوی کنند: «ذهن هیچ ظرفیت ذاتی برای شادی ندارد. .. فقط به شادی می اندیشد». در نتیجه افراد خود را با روان رنجوری، حسادت و ناامنی مسموم می کنند.
اوشو استدلال کرد که سرکوب روانی (سرکوب یا سرکوب)، که غالباً توسط رهبران مذهبی حمایت می شود، باعث می شود که احساسات سرکوب شده دوباره در ظاهری متفاوت ظاهر شوند. به عنوان مثال، در مورد سرکوب جنسی، جامعه دچار وسواس جنسی می شود. اوشو خاطرنشان کرد: مردم به جای سرکوب باید به خود اعتماد کنند و خود را بدون قید و شرط بپذیرند. به گفته اوشو، این را نمی توان فقط به صورت عقلانی درک کرد، زیرا ذهن می تواند آن را فقط به عنوان اطلاعات بیشتر درک کند، مراقبه برای درک کاملتر ضروری است.
اوشو مدیتیشن را نه تنها به عنوان یک تمرین، بلکه به عنوان یک حالت هوشیاری که در هر لحظه حفظ می شود، به عنوان درک کاملی که فرد را از خواب واکنش های مکانیکی ناشی از باورها و انتظارات بیدار می کند، ارائه کرد. او از روان درمانی غربی به عنوان یک گام مقدماتی در مدیتیشن استفاده کرد تا به سانیاسین ها کمک کند تا "زباله های ذهنی و عاطفی" خود را درک کنند.
اوشو در مجموع بیش از 112 روش مدیتیشن را پیشنهاد کرد. روش‌های «مدیتیشن فعال» او به‌عنوان مراحل متوالی فعالیت بدنی و تنش مشخص می‌شود که منجر به سکوت و آرامش می‌شود. معروف ترین آنها مراقبه پویا است که به عنوان یک عالم کوچک از جهان بینی اوشو توصیف می شود.
اوشو تکنیک‌های مراقبه فعال دیگری را توسعه داده است (مانند مراقبه تکان دادن کندالینی، مدیتیشن زمزمه نادابرام) که کمتر فعال هستند، اگرچه شامل فعالیت بدنی نیز می‌شوند. درمان‌های مدیتیشن بعدی او به جلسات متعدد در طول چند روز نیاز داشت. بنابراین مدیتیشن Mystic Rose شامل سه ساعت خنده هر روز در هفته اول، سه ساعت گریه هر روز در هفته دوم و سه ساعت مراقبه بی‌صدا هر روز برای هفته سوم بود. این فرآیندهای «شاهد»، سانیاسین را قادر ساخت تا «جهش به سوی آگاهی» را درک کند. اوشو معتقد بود که چنین روش‌های پاکسازی و پاکسازی به عنوان یک مرحله مقدماتی ضروری است، زیرا برای بسیاری از افراد مدرن استفاده فوری از روش‌های سنتی‌تر مدیتیشن به دلیل تنش‌های درونی زیاد و ناتوانی در آرامش دشوار است.
روش‌های مدیتیشن سنتی که به سانیاسین داده می‌شد شامل زازن و ویپاسانا بود.
اوشو تأکید کرد که مطلقاً هر چیزی می تواند به فرصتی برای مدیتیشن تبدیل شود. به عنوان نمونه ای از تبدیل موقت رقص به مدیتیشن، اوشو سخنان رقصنده نیجینسکی را ذکر کرد: وقتی رقص تبدیل به کرشندو می شود، من دیگر نیستم. فقط رقص هست».
اوشو و جنبش اوشو به نگرش مترقی و فوق لیبرال خود نسبت به تمایلات جنسی معروف هستند. اوشو در دهه 1970 به دلیل آموزه های تنتریک خود در مورد "ادغام تمایلات جنسی و معنویت" و همچنین به دلیل کار برخی گروه های درمانی و تشویق اعمال جنسی در بین سانیاسین ها به عنوان یک گورو جنسی به شهرت رسید. الیزابت پتیک، جامعه شناس، دکترا، اشاره کرده است که اوشو معتقد بود که تانترا در کنار جنسیت شناسی غربی بر اساس نوشته های ویلهلم رایش، بیشترین تأثیر را بر آموزه های او داشته است. اوشو سعی کرد تانترای سنتی هندی و روان درمانی مبتنی بر رایش را ترکیب کند و رویکرد جدیدی را شکل دهد:
تمام تلاش‌های ما تاکنون شکست خورده است، زیرا با رابطه جنسی دوستی نکرده‌ایم، بلکه به آن اعلان جنگ داده‌ایم. ما از سرکوب و عدم درک به‌عنوان راه‌هایی برای حل مشکلات جنسی استفاده کرده‌ایم... و نتایج سرکوب هرگز ثمربخش، خوشایند و هرگز سالم نیست.
متن اصلی(انگلیسی)تمام تلاش‌های ما تا به امروز نتایج اشتباهی به همراه داشته است، زیرا ما با رابطه جنسی دوست نشده‌ایم، بلکه علیه آن اعلام جنگ کرده‌ایم. ما از سرکوب و عدم درک به‌عنوان راه‌هایی برای مقابله با مشکلات جنسی استفاده کرده‌ایم... و نتایج سرکوب هرگز ثمربخش، هرگز خوشایند و هرگز سالم نیست.
تانترا هدف نبود، بلکه روشی بود که با آن اوشو پیروان را از رابطه جنسی رها کرد:
به اصطلاح ادیان می گویند رابطه جنسی گناه است و تانترا می گوید رابطه جنسی فقط یک چیز مقدس است... بعد از اینکه بیماری خود را درمان کردید دیگر نسخه و شیشه و دارو به همراه ندارید. شما آن را رها کنید.
متن اصلی(انگلیسی)مذاهب به اصطلاح می گویند رابطه جنسی گناه است و تانترا می گوید سکس تنها پدیده مقدس است ... هنگامی که از بیماری خود درمان شدید، دیگر نسخه و شیشه و دارو را با خود حمل نمی کنید. شما آن را پرتاب کنید.
محقق مذهبی A. A. Gritsanov خاطرنشان کرد که مراقبه جنسی، مربوط به جهت تانترا، در آموزه های اوشو راهی است. دستیابی به ابرآگاهیو خود اوشو فقط از طریق شدید معتقد بود که تجربه احساسات جنسی" شاید " درک ماهیت آنها"و رهایی از جنسی" احساسات - ضعف ها". محقق مذهبی S. V. Pahomov خاطرنشان کرد که اوشو " در میان طرفداران خود و رهایی جنسی را تشویق کرد و جنسیت "تانتریک" را به عنوان نیروی محرکه منجر به "روشنگری" در نظر گرفت.". محقق دینی D. E. Furman خاطرنشان کرد که رابطه جنسی تانتریک یکی از روش هایی بود که اوشو به برخی از دانش آموزان ارائه کرد. درک امر مطلق».
شایعاتی وجود دارد مبنی بر اینکه اوشو با پیروان رابطه جنسی داشته است. منبع اصلی این شایعات کتاب غیر قابل اعتماد هیو میلن است. پزشک شخصی اوشو، جی. مردیت، میلن را به عنوان یک "دیوانه جنسی" توصیف کرد که از تمایلات پورنوگرافی خوانندگان پول در می آورد. علاوه بر این، چندین زن گفتند که با اوشو رابطه جنسی داشتند. برخی از پیروان زن به تخیلات جنسی غیر واقعی درباره اوشو اشاره کردند. هیچ مدرک قابل اعتمادی برای حمایت از شایعات رابطه جنسی اوشو وجود ندارد. اکثر پیروان معتقد بودند که اوشو مجرد است.
در جنبش اوشو، مشکل سوء استفاده عاطفی وجود داشت، این مشکل به ویژه در طول عملکرد راجنیش پورام برجسته شد. عده ای به شدت مجروح شدند. ایلین بارکر، جامعه شناس مذهبی اشاره کرده است که برخی از بازدیدکنندگان پونا با داستان هایی از "انحراف جنسی، خرید و فروش مواد مخدر، خودکشی" و همچنین داستان هایی از آسیب های جسمی و روانی از برنامه های پونا بازگشته اند. اما حتی در میان افرادی که مجروح شدند، بسیاری در مورد تجربه خود مثبت بودند، از جمله کسانی که قبلا جنبش را ترک کرده بودند. به طور کلی، اکثریت سانیاسین ها تجربه خود را مثبت ارزیابی کردند و با استدلال از آن دفاع کردند.
محقق مذهبی A. A. Gritsanov خاطرنشان کرد که در مطبوعات انتقادی دهه 70 انتشاراتی در مورد عیاشی در جوامع وجود داشت و همچنین نام مستعار " گورو جنسی» اوشو از روزنامه نگاران آن زمان دریافت کرد. در همان زمان، A. A. Gritsanov نوشت: برخی از محققان بر این باورند که کلمه "عیاشی" به سختی برای اعمال اوشو قابل استفاده است، زیرا راجنیش به طور قاطع جلوه های مختلف زندگی را به مثبت و منفی تقسیم نمی کند: مانند بسیاری از فرقه های هندو، در دکترین اوشو، مفاهیم "خوب" و "شر" وجود دارد. ” تار هستند"، همچنین با اشاره به اینکه گروه های کمی با برهنگی و اعمال جنسی به عنوان فرآیندهای کاتارتیک در آشرام پونا وجود داشتند، اما " این گروه ها بیشترین توجه رسانه ها را به خود جلب کرده اند.».
محقق مذهبی L. I. Grigorieva معتقد بود که در جوامع اوشو توزیع شده است. عیاشی های جنسی تحت لوای تنتریسم ارائه می شود».
محقق مذهبی و هند شناس A. A. Tkacheva خاطرنشان کرد که "مراقبه پویا" از طریق حرکات پر هرج و مرج قوی به "بازکردن انسداد" سیستم عصبی پیروان اوشو کمک کرد و "سرکوب ها" و "عقده ها" را که در طول جامعه پذیری به وجود آمدند، کمک کرد. در اینجا عمل کاملاً بر خلاف حالت عادی بود. تکاچوا خاطرنشان می کند، از آنجایی که اوشو در عمل خود تانترا را با فرویدیسم ترکیب می کند، از اینجا 99٪ متقاعد شده است که تمام عقده های انسانی بر اساس خاک جنسی است. درمان در این مورد در رابطه جنسی گروهی بیان می شود. انسدادها و عقده ها به عنوان "ردپای کارمایی" تلقی می شدند که راه دستیابی به روشنگری را مسدود می کنند و قرار بود پرش ها و پرش ها به رسیدن به حالت "رهایی" ، "کاتارسیس" کمک کنند.
محقق مذهبی A. S. Timoshchuk و مورخ I. V. Fedotova خاطرنشان کردند که در مورد اردوهای مراقبه اوشو که در مناطق مختلف هند ترتیب داده شده بود، " اغلب گفته می شود» مکان ها چطور » جایی که می توانید در عیاشی شرکت کنید و در مواد مخدر افراط کنید". آنها همچنین می نویسند که در حال حاضر به سختی می توان گفت واقعا چه اتفاقی در آنجا افتاده است"، از آنجایی که اوشو بین مظاهر زندگی برای خوب و بد فرق نمی گذارد، بلکه آنها را یکسان می داند. اوشو آموزش پذیرفتن کامل همه مردم و خود، از جمله انرژی جنسی».
از میان تمام سنت ها، اوشو به طور خاص سنت ذن را مشخص کرد. در گفتگوهای بعدی، اوشو اشاره کرد که ذن "ایده آل دینداری" او بود:
زمان مطالعه 15:58، 94% مفیدهمه ادیان به جز ذن مرده اند. مدت‌هاست که آنها به الهیات فسیلی، سیستم‌های فلسفی و دکترین‌های خشک تبدیل شده‌اند. زبان درختان را فراموش کرده اند. سکوتی را که در آن حتی درختی را می توان شنید و فهمید، فراموش کردند. آنها شادی را که طبیعی بودن و خودانگیختگی در دل هر موجود زنده ای به ارمغان می آورد را فراموش کرده اند.<…>
من ذن را تنها دین زنده می نامم زیرا دین نیست، بلکه خود دینداری است. در ذن هیچ جزمیتی وجود ندارد، ذن حتی بنیانگذار هم ندارد. او گذشته ای ندارد. در حقیقت، او نمی تواند چیزی یاد دهد. این تقریباً عجیب‌ترین اتفاقی است که در تاریخ بشر رخ داده است - عجیب است، زیرا ذن از پوچی خوشحال می‌شود، وقتی چیزی وجود ندارد شکوفا می‌شود. او نه در دانش، بلکه در جهل تجسم یافته است. او فرقی بین دنیوی و مقدس نمی گذارد. همه چیز برای ذن مقدس است.
اوشو - استاد روشن فکر از هند. در سراسر جهان او را بیشتر با نام باگوان شری راجنیش می شناسند. بیش از 600 کتاب به 30 زبان با این نام منتشر شده است. این کتاب ها ضبط مکالمات اوست که 25 سال با شاگردانش داشته است. یک سال قبل از مرگش، در ژانویه 1989، او اعلام کرد که پیشوند "باگوان شری" را حذف می کند، زیرا برای بسیاری از آنها به معنای "خدا" است. شاگردان او - سانیاسین ها - تصمیم گرفتند او را "اوشو" بخوانند، نامی که اولین بار در ژاپن باستان ظاهر شد. اینگونه بود که شاگردان به معلمان روحانی خود خطاب کردند. "O" به معنای "با احترام، عشق و سپاس فراوان" و همچنین "همگامی و هماهنگی" است. «شو» به معنای «گسترش آگاهی در ابعاد مختلف» و «وجودی که از هر طرف سرازیر می شود» است.
اوشو در 11 دسامبر 1931 در کوشود (مرکز هند) به دنیا آمد. خانواده او را بسیار دوست داشتند، به ویژه پدربزرگش که نام "راجا" را به او داده است. او تمام دوران کودکی خود را در خانه پدربزرگش گذراند. پدر و مادرش او را تنها پس از مرگ پدربزرگ و مادربزرگش پذیرفتند. قبل از مدرسه نام جدیدی به پسر داده شد: راجنیش چاندرا موهان.
زندگی نامه نویس او می نویسد: «تولد راجنیش یک رویداد عادی نبود. این تولد مردی بود که قبلاً در جستجوی حقیقت به زمین آمده بود. او به راه های بی شماری سفر کرد، از مدارس و سیستم های بسیاری گذشت. آخرین ولادت او 700 سال پیش در کوهستانی بود که مدرسه عرفانی او در آنجا قرار داشت و بسیاری از طلاب با سنن و عقاید مختلف را از کشورهای مختلف جذب کرد. سپس استاد 106 سال زندگی کرد. قبل از مرگ، روزه 21 روزه ای را آغاز کرد که قرار بود او را به روشنایی برساند. اما او یک انتخاب داشت - می‌توانست قبل از اینکه سرانجام در ابدیت ناپدید شود، زایمان دیگری انجام دهد. او به خانواده شاگردان خود نگاه کرد: در میان آنها بسیاری بودند که در راه توقف کرده بودند و به کمک نیاز داشتند. او همچنین پتانسیل عظیمی را دید که از سنتز شرق و غرب، جسم و روح، مادی گرایی و معنویت بیرون می آمد. او امکان خلق یک مرد جدید را می دید - مردی از آینده، کاملاً جدا از گذشته. او که به دستیابی نهایی که عمرهای زیادی برای آن تلاش کرده بود بسیار نزدیک شده بود، تصمیم گرفت دوباره در بدن انسان تجسم یابد. او از روی عشق خالص و شفقت خود، به شاگردانش قول داد که بازگردند و حقیقت خود را با آنها در میان بگذارند تا به آنها کمک کند تا آگاهی خود را به حالت بیداری برسانند.
این قول تمام زندگی او را مشخص کرد. او از اوایل کودکی به رشد معنوی علاقه مند بود، بدن خود و توانایی های آن را مطالعه می کرد، به طور مداوم روش های مختلف مدیتیشن را آزمایش می کرد. او از هیچ سنت پیروی نکرد و به دنبال معلم نبود. اساس جستجوی معنوی او یک آزمایش بود. او به زندگی، به ویژه به نقاط حساس و افراطی آن، بسیار دقیق نگاه می کرد. او به هیچ نظریه و قاعده ای اعتقاد نداشت و همیشه سرکشانه با تعصبات و رذایل جامعه مخالفت می کرد. یکی از دوستان دوران کودکی اش می گوید: «شجاعت و نترسی از ویژگی های برجسته راجنیش بود. او به رودخانه بسیار علاقه داشت و اغلب شب ها در آن می ماند و در خطرناک ترین مکان ها شنا می کرد و در گرداب ها شیرجه می زد. او بعداً گفت: «اگر در گرداب بیفتی، اسیر می‌شوی، به ته کشیده می‌شوی، و هر چه عمیق‌تر بروی، گرداب قوی‌تر می‌شود. گرایش طبیعی نفس به مبارزه با آن است، زیرا گرداب شبیه مرگ است، ایگو سعی می کند با گرداب مبارزه کند و اگر در رودخانه ای سرآمد یا نزدیک آبشاری که در آن گرداب های زیادی وجود دارد مبارزه کنید، ناگزیر خواهید بود. ناپدید می شوند، زیرا گرداب بسیار قوی است. شما نمی توانید بر آن غلبه کنید.
اما گرداب یک پدیده دارد: در سطح بزرگ است، اما هرچه عمیق تر می شوید، گرداب باریک تر و باریک تر می شود - قوی تر، اما باریک تر. و تقریباً در قسمت پایین قیف آنقدر کوچک است که می توانید به راحتی بدون هیچ مشکلی از آن خارج شوید. در واقع نزدیک به پایین، خود قیف شما را بیرون می اندازد. اما شما منتظر پایین باشید. اگر در سطح بجنگید، اگر کاری برای آن انجام دهید، نمی توانید زنده بمانید. من با گرداب های زیادی امتحان کرده ام: این تجربه فوق العاده است.
تجربیات در گرداب ها مانند تجربه مرگ بود. راجنیش کوچولو زود با مرگ روبرو شد. وقتی پنج ساله بود، خواهر کوچکترش درگذشت، در هفت سالگی مرگ پدربزرگ محبوبش را تجربه کرد. ستاره شناسان پیش بینی کردند که او هر هفت سال یک بار با مرگ روبرو می شود: در هفت، چهارده و بیست و یک سالگی. و اگرچه او از نظر جسمی نمرده بود، اما تجربیات او از مرگ در این سال ها برای او عمیق ترین بود. این چیزی است که او پس از مرگ پدربزرگش تجربه کرد: «وقتی او مرد، احساس کردم که خوردن آن خیانت است. حالا من نمی خواستم زندگی کنم. دوران کودکی بود، اما از طریق آن اتفاق بسیار عمیقی افتاد. سه روز دراز کشیدم و تکان نخوردم. نمی توانستم از تخت بلند شوم. گفتم: «اگر بمیرد، من نمی‌خواهم زنده بمانم. من زنده ماندم، اما آن سه روز یک تجربه مرگ بود. من آن موقع مردم و فهمیدم (اکنون می توانم در مورد آن صحبت کنم، اگرچه در آن زمان فقط یک تجربه مبهم بود)، به این احساس رسیدم که مرگ غیرممکن است...»
راجنیش در سن 14 سالگی، با اطلاع از پیش بینی ستاره شناس، به معبد کوچک پنهانی آمد و در انتظار مرگش در آنجا دراز کشید. او او را نمی خواست، اما می خواست در صورت آمدن او آگاهانه با مرگش روبرو شود. راجنیش از کشیش خواست که مزاحم او نشود و روزی یک بار غذا و نوشیدنی بیاورد. به مدت هفت روز این تجربه خارق العاده اتفاق افتاد. مرگ واقعی اتفاق نیفتاد، اما راجنیش تمام تلاش خود را کرد تا "مرده شود". او چندین احساس وحشتناک و غیرعادی را پشت سر گذاشت. او از این تجربه دریافت که وقتی مرگ به عنوان یک واقعیت پذیرفته شد، پذیرش آن بلافاصله فاصله ای ایجاد می کند، نقطه ای که انسان می تواند از آنجا به عنوان یک تماشاگر، جریان وقایع زندگی را مشاهده کند. این او را از درد، غم، اندوه و ناامیدی که معمولاً با این رویداد همراه است، بالاتر می برد. «اگر مرگ را بپذیری، ترسی نیست. اگر به زندگی بچسبی، ترس با تو خواهد بود.» او پس از گذراندن تجربیات متوفی به شدت و مراقبه، می گوید: «در راه مردم، اما فهمیدم که اینجا هنوز چیزی جاودانه است. روزی مرگ را کاملاً می پذیری و از آن آگاه می شوی.»
سومین بار در 21 مارس 1953، زمانی که راجنیش 21 ساله بود، اتفاق افتاد. در آن روز روشنگری برای او اتفاق افتاد. مثل یک انفجار بود. «آن شب مُردم و دوباره متولد شدم. اما کسی که دوباره متولد می شود با مرد مرده کاری ندارد. این یک چیز مستمر نیست... کسی که مرده کاملاً مرده است. چیزی از او باقی نمانده بود... حتی یک سایه. ایگو کاملاً، کاملاً مرد... در آن روز، 21 مارس، شخصی که هزاران سال زندگی کرده بود، به سادگی مرد. موجودی دیگر، کاملاً جدید، که اصلاً با گذشته مرتبط نبود، شروع به وجود کرد ... من از گذشته رها شدم، از تاریخم جدا شدم، زندگی نامه ام را از دست دادم.
در این مرحله، داستان راجنیش در واقع به پایان می رسد. مردی که راجنیش چاندرا موهان نام داشت در سن 21 سالگی درگذشت و در همان زمان معجزه ای رخ داد: یک روشن اندیش جدید کاملاً عاری از منیت دوباره متولد شد. (لازم به ذکر است که روشنگری مفهومی نیست که بتوان آن را با عبارات منطقی خاصی توضیح داد. بلکه تجربه ای است که از هر توصیف شفاهی پیشی می گیرد. بودا، مشهورترین روشن اندیش روی زمین، آن را «نیروانا» نامید).
پس از این رویداد، زندگی بیرونی راجنیش تغییری نکرد. تحصیلات خود را در کالج جبالپور در گروه فلسفه ادامه داد. در سال 1957 از دانشگاه ساوگارا با درجه ممتاز، مدال طلا و مدرک کارشناسی ارشد در فلسفه فارغ التحصیل شد. دو سال بعد به عنوان مدرس فلسفه در دانشگاه جبلپور مشغول به کار شد. او به دلیل شوخ طبعی، صداقت و میل سازش ناپذیر به آزادی و حقیقت مورد علاقه دانشجویان بود. اوشو در طول 9 سال کار دانشگاهی خود به سراسر هند سفر کرد و اغلب 15 روز در ماه سفر می کرد. او که مناظره ای پرشور و ماهر بود، دائماً شخصیت های مذهبی ارتدکس را به چالش می کشید. اوشو خطاب به 100000 مخاطب، با قدرتی که از روشنگری او سرچشمه می گیرد صحبت کرد، او ایمان کور را برای ایجاد دینداری واقعی از بین برد.
در سال 1966، اوشو صندلی دانشگاه را ترک کرد و کاملاً خود را وقف گسترش هنر مدیتیشن و بینش خود از یک شخص جدید کرد - زوربا بودا، شخصی که بهترین ویژگی های شرق و غرب را ترکیب می کند، شخصی که می تواند از زندگی فیزیکی کامل دارد و قادر است به طور همزمان در سکوت در مدیتیشن بنشیند و به ارتفاعات هوشیاری دست یابد.
1968 اوشو در بمبئی مستقر شد و به زودی اولین جویندگان غربی حقیقت معنوی نزد او آمدند. در میان آنها درمانگران زیادی وجود داشتند، نمایندگان جنبش های اومانیستی که می خواستند گام بعدی را در رشد خود بردارند. قدم بعدی همانطور که اوشو گفت مدیتیشن بود.
اوشو اولین اجمالی مدیتیشن خود را در کودکی تجربه کرد، زمانی که از یک پل بلند به داخل رودخانه پرید یا در مسیری باریک بر فراز پرتگاه قدم زد. چند لحظه بود که ذهن متوقف شد. این باعث درک غیرمعمول واضحی از همه چیز اطراف، بودن فرد در آن و وضوح و جدایی کامل آگاهی شد. این تجربیات، که مکرراً تجربه شد، علاقه اوشو به مدیتیشن را برانگیخت و او را بر آن داشت تا به دنبال راه‌های در دسترس‌تر باشد. در آینده، او نه تنها تمام مراقبه های شناخته شده از دوران باستان را تجربه کرد، بلکه به تکنیک های جدید و انقلابی که به طور خاص برای انسان مدرن طراحی شده بود، رسید. این مراقبه ها "مراقبه های پویا" نامیده می شوند و بر اساس استفاده از موسیقی و حرکت هستند. اوشو عناصر یوگا، تصوف و سنت های تبتی را گرد هم آورد که استفاده از اصل تبدیل انرژی را از طریق بیداری فعالیت و متعاقب آن مشاهده آرام ممکن کرد.
اوشو اولین بار در آوریل 1970 مدیتیشن پویا صبحگاهی خود را در یک کمپ مراقبه در نزدیکی بمبئی نشان داد. در آن روز همه مات و مبهوت و در عین حال شیفته بودند. روزنامه نگاران هندی از دیدن شرکت کنندگان که فریاد می زدند، جیغ می زدند و لباس های خود را پاره می کردند شگفت زده شدند - کل صحنه مرگبار و بسیار شدید بود. اما تنش در مرحله اول و شدید چقدر قوی بود، همانطور که آرامش در قسمت دوم عمیق بود، که منجر به آرامش کامل شد که در زندگی عادی قابل دستیابی نیست.
اوشو توضیح داد: 10 سال است که به طور مداوم با روش های لائوتسه کار می کنم، یعنی به طور مداوم آرام سازی مستقیم را مطالعه کرده ام. برای من بسیار آسان بود و بنابراین فکر کردم که برای هر کسی آسان است. بعد هر از چند گاهی متوجه شدم که این غیرممکن است... البته به کسانی که به آنها آموزش می دادم می گفتم "آرام باش". آنها معنی کلمه را فهمیدند، اما نتوانستند آرام بگیرند. سپس تصمیم گرفتم روش های جدیدی برای مدیتیشن بیابم که ابتدا تنش ایجاد می کند - حتی بیشتر تنش. چنان تنشی ایجاد می کنند که دیوانه می شوی. و بعد می گویم "آرام باش".
"مدیتیشن" چیست؟ اوشو در مورد مدیتیشن زیاد صحبت کرد. بر اساس گفتگوهای او، کتاب های زیادی گردآوری شده است که در آنها تمام جنبه های مراقبه با جزئیات مورد توجه قرار گرفته است، از تکنیک اجرا تا توضیحات ظریف ترین ظرایف درونی. در اینجا گزیده ای کوتاه از کتاب نارنجی است.
اولین چیزی که باید بدانید مدیتیشن چیست. بقیه چیزها به دنبال خواهد آمد. من نمی توانم به شما بگویم که باید مدیتیشن را تمرین کنید، فقط می توانم به شما توضیح دهم که چیست. اگر مرا درک کنید، در مراقبه خواهید بود و «باید» وجود ندارد. اگر مرا درک نکنید، در مدیتیشن نخواهید بود.
مدیتیشن یک حالت بی فکری است. مدیتیشن حالتی از آگاهی خالص و بدون محتوا است. معمولا ذهن شما بیش از حد پر از مزخرفات است، درست مانند آینه ای که با گرد و غبار پوشانده شده است. ذهن یک جمعیت ثابت است - افکار حرکت می کنند، آرزوها حرکت می کنند، خاطرات حرکت می کنند، جاه طلبی ها حرکت می کنند - این یک جمعیت ثابت است. روز می آید، روز می رود. حتی زمانی که شما خواب هستید، ذهن در حال کار است، در حال رویا دیدن است. هنوز فکر است، هنوز ناآرامی و اندوه. او برای روز بعد آماده می شود، آماده سازی زیرزمینی خود را ادامه می دهد.
این حالت عدم مدیتیشن است. درست برعکس مدیتیشن است. وقتی شلوغی نیست و فکر متوقف شده است، یک فکر حرکت نمی کند، حتی یک آرزو عقب نمی نشیند، شما کاملاً ساکت هستید ... چنین سکوتی مراقبه است. و در این سکوت حقیقت شناخته می شود، دیگر هرگز.
مدیتیشن یک حالت بی فکری است. و شما نمی توانید مدیتیشن را با کمک ذهن پیدا کنید، زیرا خود ذهن حرکت خواهد کرد. مدیتیشن را فقط با کنار گذاشتن ذهن، سرد شدن، بی تفاوت شدن، بی هویت شدن با ذهن، دیدن عبور ذهن، اما عدم شناسایی با آن، فکر نکردن به "من هستم" می توانید پیدا کنید.
مدیتیشن درک این نکته است که «من ذهن نیستم». هر چه این آگاهی عمیق تر و عمیق تر می شود، کم کم لحظاتی به وجود می آیند-لحظه های سکوت، لحظاتی از فضای ناب، لحظات شفافیت، لحظاتی که هیچ چیز در تو نگه داشته نمی شود و همه چیز دائمی است. در این لحظات می دانی که هستی، راز وجودت را می دانی.
روزی فرا می رسد، روزی از سعادت بزرگ، که مدیتیشن حالت طبیعی شما می شود.»
اوشو در جای دیگر می گوید: «تنها مدیتیشن می تواند بشریت را متمدن کند، زیرا مراقبه خلاقیت شما را رها می کند و تمایلات مخرب شما را از بین می برد».
اوشو که فردی روشنفکر بود، به وضوح از شکنندگی موجودیت کنونی بشر بر روی زمین آگاه بود. جنگ های مداوم، رفتار وحشیانه با طبیعت، زمانی که بیش از هزار گونه گیاهی و جانوری هر سال از بین می روند، کل جنگل ها قطع می شوند و دریاها تخلیه می شوند، وجود سلاح های هسته ای با قدرت مخرب بسیار زیاد - همه اینها باعث می شود که انسان درگیر شود. خطی که فراتر از آن ناپدید شدن کامل
"زندگی ما را به نقطه ای رسانده است که انتخاب بسیار ساده است: فقط دو راه، دو امکان. بشریت یا خودکشی می کند یا تصمیم می گیرد مراقبه کند، در صلح، صلح، انسانیت، عشق باشد.
طبیعی زندگی کن، آرام زندگی کن، به درون بچرخ. زمانی را برای خود اختصاص دهید، تنها و ساکت باشید و به عملکرد درونی ذهن خود نگاه کنید.
در این سکوت درونی بعد جدیدی از زندگی را تجربه خواهید کرد. در این بعد، نه حرص و آز وجود دارد، نه خشم و نه خشونت. عشق ظاهر خواهد شد و به وفور و فراوانی که نمی توانی آن را مهار کنی، از همه جهات از تو سرازیر خواهد شد. و این حالت به فرد مراقبه می دهد.
در سال 1974، اوشو به پونا نقل مکان کرد، جایی که به همراه شاگردان سانیاسین خود، آشرامی را در پارک زیبای کرهگان افتتاح کرد. صدها هزار جوینده از سراسر جهان طی 7 سال آینده به آنجا می آیند تا مراقبه های جدید اوشو را تجربه کنند و به صحبت های او گوش دهند. اوشو در گفتگوهای خود به تمام جنبه های آگاهی انسان دست می زند، جوهر درونی همه ادیان موجود و سیستم های رشد معنوی را نشان می دهد. بودا و معلمان بودایی، استادان صوفی، عرفای یهودی، فلسفه کلاسیک هند، مسیحیت، یوگا، تانترا، ذن... در اینجا تعدادی از کتاب های او آمده است: «دانه خردل. گفتگو درباره سخنان عیسی، «حکمت شن. گفتگوهایی درباره تصوف، «بودا: تهی قلب»، «ضرب المثل ذن»، «تانترا: درک برتر»، «حکیم واقعی. درباره تمثیل های حسیدی، «روانشناسی باطنی»، «کتاب اسرار»، «کشیشان و سیاستمداران (مافیای روح)»، «انسان جدید تنها امید آینده است»، «مدیتیشن اولین و آخرین آزادی است» ، "مدیتیشن: هنر خلسه درونی".
اوشو درباره کتاب‌هایش می‌گوید: «پیام من یک دکترین نیست، نه یک فلسفه. پیام من یک کیمیاگری خاص است، علم دگرگونی، پس فقط کسانی هستند که می خواهند بمیرند همانطور که هستند و دوباره به چیزی تازه متولد شوند که اکنون حتی نمی توانید آن را تصور کنید ... فقط چند انسان شجاع آماده شنیدن خواهند بود، زیرا آنچه که آنها می شنوند منجر به خطر می شود، شما باید اولین قدم را برای احیا بردارید. این فلسفه ای نیست که بتوانید روی خود بگذارید و شروع به خودنمایی در مورد آن کنید. این دکترینی نیست که بتوانید با آن پاسخی برای نگرانی های خود پیدا کنید... نه، پیام من تماس شفاهی نیست. ریسکش خیلی بیشتره چیزی بیشتر از مرگ و تولد دوباره نیست...»
بسیاری از مردم از سراسر زمین این را احساس کردند و این قدرت و شهامت را پیدا کردند تا این منبع را لمس کنند و تحول خود را آغاز کنند. کسانی که در نهایت در این تصمیم تثبیت می شوند سانیا می گیرند. سانیاهایی که اوشو می دهد با سانیاهای سنتی متفاوت است. این نئوسانیا است.
سانیاسین های سابق - افرادی که کاملاً خود را وقف تمرین معنوی کردند، به صومعه ها یا مکان های خلوت می رفتند و با استاد خود تمرین می کردند و تماس با دنیای خارج را به حداقل می رساندند. Neo-sannyas Osho به این نیاز ندارد. نئوسانیا انکار جهان نیست، بلکه صرف نظر کردن از جنون ذهن مدرن است که باعث ایجاد تفرقه بین ملت ها و نژادها می شود، منابع زمین را به سلاح ها و جنگ ها تهی می کند، محیط زیست را برای کسب سود نابود می کند، و به فرزندان خود می آموزد که بجنگید و بر دیگران مسلط شوید. سانیاسین‌های مدرن، دانش‌آموزان اوشو، در انبوه زندگی هستند و معمولی‌ترین کارها را انجام می‌دهند، اما در عین حال مرتباً به تمرین معنوی و اول از همه مراقبه می‌پردازند، زندگی مادی را با زندگی معنوی ترکیب می‌کنند و در خود ترکیب می‌کنند. عشق به زندگی زوربا یونانی و اوج آگاهی معنوی بودا. اینگونه است که یک انسان جدید شکل می گیرد - زوربای بودا، مردی که از جنون ذهن مدرن رهایی خواهد یافت. به قول اوشو «مرد جدید تنها امید آینده است».
کسی که سانیاسین می شود نام جدیدی به عنوان نماد تعهد به مراقبه و گسست از گذشته دریافت می کند. این نام که معمولاً از کلمات سانسکریت یا هندی مشتق شده است، حاوی نشانه هایی از پتانسیل یک فرد یا یک مسیر خاص است. زنان پیشوند "ما" را دریافت می کنند - نشانه ای از بالاترین ویژگی های طبیعت زن برای گرامی داشتن و مراقبت از خود و دیگران. مردان پیشوند "سوامی" را دریافت می کنند که اوشو آن را "تسلط بر خود" ترجمه می کند.
اوشو هر روز با شاگردانش ملاقات می کرد، به جز دوره هایی که حالش خوب نبود. صحبت های او خیلی خوب پیش رفت. سوامی چایتانیا کبیر ملاقات خود با استاد را در اینجا شرح می دهد:
ما بی سر و صدا می نشینیم و گوش می دهیم.
وارد می شود، دستانش را به نشانه سلام و احوالپرسی روی هم بسته است.
سخنرانی با شروع می شود
یک بیانیه ساده و خیره کننده
و صبح به ما سرازیر می شود.
انرژی در اطراف کلمات جریان دارد
ایده ها، داستان ها، جوک ها، سوالات،
بافته کردن آنها به یک سمفونی بزرگ
مخزن همه چیز
تمسخر آمیز، بزرگ، کفرآمیز، مقدس...-
و همیشه با آگاهی ما در تماس است،
ما را در لحظه مناسب مستقیماً به مرکز هدایت می کند.
موضوعات به خودی خود تکامل می یابند
گرفتن یک چرخش غیر منتظره
انعکاس با وضوح به چیزی مخالف
و برگشتن
صحبت می کند تا اینکه
تا اینکه حرفش را بشنویم
در سکوتی کر کننده
موج سواری همه جا غرش می کند.
"برای امروز کافی است!"
خندان بیرون می آید
دست های روی هم به همه سلام می رساند
ما نشسته ایم».
1981 اوشو سال ها از دیابت و آسم رنج می برد. در بهار حال او بدتر شد و در یک دوره سکوت فرو رفت. به توصیه پزشکان در خرداد ماه سال جاری برای مداوا به آمریکا منتقل شد.
شاگردان آمریکایی اوشو مزرعه ای به مساحت 64000 هکتار در مرکز اورگان خریدند و راجنیش پورام را در آنجا تأسیس کردند. در ماه اوت، اوشو به آنجا رسید. در 4 سالی که اوشو در آنجا زندگی کرد، راجنیش پورام جسورانه ترین آزمایش در ایجاد یک کمون معنوی فراملی شد. هر تابستان جشنواره ای که در آنجا برگزار می شد 15000 نفر از اروپا، آسیا، آمریکای جنوبی و استرالیا را به خود جذب می کرد. در نتیجه این کمون به شهری آباد با 5000 نفر جمعیت تبدیل شد.
1984 همانطور که ناگهان صحبت نکرد، اوشو دوباره در اکتبر صحبت کرد. او از عشق، مراقبه و اسارت انسان در دنیایی دیوانه و به شدت مشروط صحبت کرد. او کشیشان و سیاستمداران را متهم کرد که روح انسان ها را فاسد می کنند و آزادی انسان را از بین می برند.
من دستم را بر روی گذشته همه بشریت بالا می برم. متمدنانه نبود، انسانی نبود. به هیچ وجه به شکوفایی مردم کمک نکرد. بهار نبود این یک فاجعه واقعی بود، جنایتی که در چنین مقیاس عظیمی انجام شد که ما گذشته خود را رها می کنیم، شروع می کنیم بر اساس وجود خود زندگی می کنیم و آینده خود را می سازیم. ... مردمی که دور من جمع شده اند یاد می گیرند که چگونه شادتر، مراقبه تر، شادتر بخندند، فعال تر زندگی کنند، عمیق تر عشق بورزند و عشق و خنده را به تمام دنیا بیاورند. این تنها دفاع در برابر سلاح های هسته ای است. ما اینجا ارتش نمی سازیم تا دنیا را فتح کنیم. ما در حال ایجاد یک کمون از افرادی هستیم که معنویت خاص خود را دارند، زیرا من می خواهم این افراد افرادی آزاد، مسئولیت پذیر، هوشیار و آگاه باشند که اجازه نمی دهند کسی به آنها دیکته کند، اما خودشان چیزی به کسی تحمیل نمی کنند.
از همان ابتدای آزمایش برای ایجاد یک کمون، مقامات فدرال و محلی سعی کردند به هر طریقی آن را نابود کنند. اسناد متعاقباً تأیید کرد که کاخ سفید در این تلاش‌ها دست داشته است.
در اکتبر 1985، دولت آمریکا اوشو را به نقض قوانین مهاجرت متهم کرد و بدون هیچ هشداری او را بازداشت کرد. او به مدت 12 روز با دستبند و غل و زنجیر بدون وثیقه در بازداشت نگهداری شد. او در زندان آسیب جسمی دید. طبق معاینات پزشکی بعدی، او در اوکلاهما در معرض دوز خطرناک تشعشع قرار گرفت و همچنین توسط تالیم مسموم شد. وقتی بمبی در زندان پورتلند اوشو پیدا شد، او تنها کسی بود که تخلیه نشد.
وکلای او که نگران جان اوشو بودند، پذیرفتند که قانون مهاجرت را نقض کرده است و اوشو در 14 نوامبر آمریکا را ترک کرد. کمون از هم پاشید.
دولت آمریکا به نقض قانون اساسی خود بسنده نکرد. زمانی که اوشو به دعوت شاگردانش به کشورهای دیگر رفت، آمریکا با استفاده از نفوذی که در جهان داشت، سعی در نفوذ در سایر ایالت ها داشت به طوری که کار اوشو هر جا که می رفت مختل می شد. در نتیجه این سیاست، 21 کشور اوشو و همراهانش را از ورود به مرزهای خود منع کردند. و این کشورها خود را آزاد و دموکراتیک می دانند!
در ژوئیه 1986، اوشو به بمبئی بازگشت و شاگردانش دوباره دور او جمع شدند. در ژانویه 1987، با افزایش سریع تعداد بازدیدکنندگان از او، او به پونا بازگشت، جایی که کمون بین المللی اوشو در آن زمان تشکیل شده بود. بار دیگر، گفتارهای زیبای روزانه، آخر هفته های مدیتیشن، تعطیلات آغاز شد. اوشو چندین مدیتیشن جدید ایجاد می کند. او یکی از آنها را "رز عرفانی" "بزرگترین پیشرفت در مراقبه 2500 سال پس از مراقبه ویپاسانا گوتاما بودا" نامید. هزاران نفر در مدیتیشن Mystic Rose نه تنها در کمون در پونا، بلکه در مراکز مراقبه اوشو در سراسر جهان شرکت کردند. "من مدیتیشن های زیادی ایجاد کرده ام، اما این یکی احتمالا ضروری ترین و اساسی ترین خواهد بود. می تواند تمام دنیا را پوشش دهد.»
مدیتیشن 21 روز طول می کشد: یک هفته شرکت کنندگان به مدت 3 ساعت در روز می خندند، هفته دوم 3 ساعت در روز گریه می کنند، هفته سوم به مدت 3 ساعت در روز در سکوت مشاهده می کنند و شاهد هستند. در طول دو مرحله اول، شرکت کنندگان بدون دلیل به سادگی می خندند و گریه می کنند و لایه هایی از سفتی، افسردگی و درد را پشت سر می گذارند. این فضایی را که بعداً شاهد خاموشی در آن اتفاق می‌افتد پاک می‌کند. پس از پاکسازی با خنده و اشک، شناسایی یا گم شدن در هر چیزی که اتفاق می افتد آسان تر است: در افکار، احساسات، احساسات بدنی.
اوشو توضیح می‌دهد: «کل بشریت به این دلیل ساده که هیچ‌کس از ته دل و کامل نمی‌خندد کمی دیوانه شده است. و آنقدر غم و اندوه، ناامیدی و اضطراب، این همه اشک را سرکوب کردی - همه آنها باقی می مانند، می بندند، تو را در بر می گیرند و زیبایی، لطف و شادی تو را از بین می برند. تنها کاری که باید انجام دهید این است که از این دو لایه عبور کنید. سپس در حین شهادت، آسمان صاف را باز کن.»
این مدیتیشن، مانند بسیاری دیگر، ماهیت درمانی دارد. تحقیقات علمی انجام شده در طول و بعد از مراقبه گروهی Mystic Rose نشان داده است که شرکت کنندگان در بسیاری از زمینه های زندگی خود تغییرات عمیق و دائمی را تجربه می کنند. آنها شامل آرامش عمیق درونی، کاهش بیماری های روان تنی و افزایش توانایی برای احساس و ابراز احساسات در زندگی روزمره و در عین حال جدا شدن از این احساسات - برای تبدیل شدن به یک شاهد بر تجربیات خود هستند.
در حال حاضر بسیاری از گروه های درمانی دیگر در کمون بین المللی اوشو وجود دارد. همه آنها در چندگانگی اوشو متحد شده اند. به عنوان بخشی از Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. آکادمی بین المللی سلامت، آکادمی مدیتیشن، مرکز تحول، موسسه ضربان تبتی، و غیره. هر مدرسه برنامه خاص خود را با هدف توسعه ویژگی های معنوی یک فرد ارائه می دهد. رهبران مدرسه افرادی از کشورهای مختلف هستند که نظرات اوشو در مورد انسان و جایگاه او در این جهان را با هم مشترک و حمایت می کنند.
مجله بین المللی اوشو تایمز دو بار در ماه منتشر می شود که در سراسر جهان توزیع می شود و به 9 زبان (به جز روسی) منتشر می شود. یک ارتباط بین المللی اوشو وجود دارد - یک شبکه کامپیوتری بین مراکز مراقبه و آشرام های اوشو در کشورهای مختلف.
اوشو در 19 ژانویه 1990 بدن خود را ترک کرد. اغلب از او این سوال پرسیده می شد که وقتی بمیرد چه اتفاقی می افتد؟ در اینجا پاسخ اوشو به تلویزیون ایتالیا که از طریق منشی شخصی او مخابره شده است:
اوشو به وجود تکیه و اعتماد دارد. او هرگز به لحظه بعد فکر نمی کند. اگر در این لحظه همه چیز خوب باشد، لحظه بعدی از این نتیجه می گیرد و حتی غنی تر خواهد شد.
نمی خواهد مانند ادیان دیگر تبدیل به زندان شود. او حتی کلمه «بهاگوان» را صرفاً به این دلیل که یکی از معانی این کلمه «خدا» است حذف کرد. لحظه ای که یک نفر خداست، مسلماً تو یک عبد، یک موجود مخلوق هستی. بدون درخواست می توان نابود شد. حتی ستاره ها هم ناپدید می شوند و زندگی انسان چطور؟
او نمی خواهد همه اینها به هیچ وجه یادآور دین باشد. محور کار او فرد و آزادی اوست و در نهایت یک دنیاست، بدون محدودیت رنگ پوست، نژاد و ملیت.
می پرسی وقتی اوشو بمیرد چه اتفاقی می افتد؟ او خدا نیست و به هیچ پیامبر و پیشگویی و مسیحی اعتقاد ندارد. همه آنها افراد خودخواه بودند. بنابراین هر کاری که در این لحظه بتواند انجام دهد، انجام می دهد. بعد از رفتنش چه اتفاقی می افتد، به اراده وجود می سپارد. اعتماد او به وجود مطلق است. اگر حقیقتی در گفته های او وجود داشته باشد، زنده می ماند. به همین دلیل است که او سنیاسین خود را نه پیرو، بلکه همراهان سفر می خواند.
او به وضوح گفت: «به گذشته نچسبید. به جستجو ادامه دهید. شما می توانید فرد مناسب را پیدا کنید زیرا قبلاً طعم آن را پیدا کرده اید.» و این سوال عجیب است. هیچ کس نپرسید که با مرگ اینشتین چه اتفاقی می افتد؟ هستی آنقدر بی حد و حصر و پایان ناپذیر است که انسان ها مانند درختان به طور طبیعی رشد می کنند، مگر اینکه توسط جامعه فلج شوند. اگر آنها توسط مردم برای اهداف خود نابود نشوند، خود به خود شکوفا می شوند، اوشو هیچ برنامه ای ارائه نمی دهد. برعکس، او می خواهد همه از برنامه خارج شوند. مسیحیت یک برنامه است. وظیفه او این است که مردم را برنامه ریزی کند و ذهن آنها را روشن کند تا بتوانند به تنهایی رشد کنند. پشتیبانی قابل قبول است، اما لازم نیست.
سوالات پوچ همیشه توسط افرادی پرسیده می شود که فکر می کنند جهان را اداره می کنند، اوشو فقط بخشی از کیهان است. و همه چیز بدون او به خوبی ادامه خواهد داشت. مشکلی نیست. و خوشحال خواهد شد که دین نیست و هیچ کس با رفتنش خود را جانشین معرفی نخواهد کرد. اگر کسی ادعا می کند که جانشین اوست، باید از او دوری کرد. چنین افرادی بودا، مسیح، کریشنا را نابود کرده اند.
هر کاری که می تواند انجام دهد، انجام می دهد. هیچ طرح مشخصی برای کاشت در ذهن شما وجود ندارد. این باعث ایجاد متعصب می شود. هر فردی منحصر به فرد است، بنابراین هیچ برنامه ای نمی تواند بشریت را خوشحال کند، زیرا در این صورت آنها لباس ها و کفش های دیگران را می پوشند که مناسب آنها نیست. تمام بشریت مانند دلقک است.
افرادی که همچنان به کار او علاقه مند هستند، به سادگی مشعل را حمل خواهند کرد. اما آنها نه با نان و نه با شمشیر چیزی را بر کسی تحمیل نخواهند کرد. او منبع الهام باقی خواهد ماند. برای ما. و این همان چیزی است که اکثر سانیاسین ها احساس خواهند کرد. او می‌خواهد ما به تنهایی رشد کنیم... ویژگی‌هایی مانند عشق که هیچ کلیسایی پیرامون آن نمی‌توان ساخت، مانند آگاهی - کیفیتی که هیچ‌کس نمی‌تواند آن را در انحصار خود درآورد، مانند جشن، شادی، نگاه تازه و کودکانه. او می خواهد مردم بدون توجه به نظر دیگران، خودشان را بشناسند. و مسیر به درون منتهی می شود. نیازی به سازمان یا کلیسا خارجی نیست.
اوشو برای آزادی، فردیت، خلاقیت، برای زیباتر شدن زمین ما، برای زندگی در این لحظه و عدم انتظار برای بهشت. از جهنم نترس و حرص بهشت مباش. فقط در سکوت اینجا باشید و تا زمانی که هستید لذت ببرید. کل فلسفه اوشو این است که او به هر طریقی به دنبال نابودی هر چیزی است که بعداً به بردگی تبدیل می شود: مقامات، گروه ها، رهبران - همه اینها بیماری هایی هستند که باید کاملاً از آنها اجتناب شود.
اوشو کتاب نمی نوشت. تمام کتاب های منتشر شده، سوابق گفتگوهای او با شاگردانش است. انرژی شنوندگان، آمادگی و علاقه آنها مسیر گفتگو را تعیین می کرد. این گفتگوها نشان دهنده رابطه استاد با شاگردان، نفوذ متقابل آنهاست.
«این کلمات زنده هستند. آنها ضربان قلب من هستند. این یک آموزش نیست. حرف های من در خانه شما را می زند تا بتوانید به خانه برگردید. هدیه مرا بپذیر."
اوشو - استاد روشن فکر از هند.
در سراسر جهان او را بیشتر با نام باگاوان شری راجنیش می شناسند. بیش از 600 کتاب به 30 زبان با این نام منتشر شده است.
این کتاب ها ضبط مکالمات اوست که 25 سال با شاگردانش داشته است. یک سال قبل از مرگش، در ژانویه 1989، او اعلام کرد که پیشوند "باگوان شری" را حذف می کند، زیرا برای بسیاری از آنها به معنای "خدا" است.
شاگردان او - سانیاسین ها - تصمیم گرفتند او را "اوشو" بخوانند، نامی که اولین بار در ژاپن باستان ظاهر شد.
اینگونه بود که شاگردان به معلمان روحانی خود خطاب کردند. "O" به معنای "با احترام، عشق و سپاس فراوان" و همچنین "همگامی و هماهنگی" است. «شو» به معنای «گسترش آگاهی در ابعاد مختلف» و «وجودی که از هر طرف سرازیر می شود» است.
اوشو در 11 دسامبر 1931 در کوشود (مرکز هند) به دنیا آمد. خانواده او را خیلی دوست داشتند، مخصوصا پدربزرگش که راجا به معنی پادشاه را به او داد. او تمام دوران کودکی خود را در خانه پدربزرگش گذراند. پدر و مادرش او را تنها پس از مرگ پدربزرگ و مادربزرگش پذیرفتند. قبل از مدرسه نام جدیدی به او داده شد - راجنیش چاندرا موهان.
او از دوران کودکی به رشد معنوی علاقه مند بود، بدن خود و توانایی های آن را مطالعه می کرد و دائماً روش های مختلف مراقبه را آزمایش می کرد. او از هیچ سنت پیروی نکرد و به دنبال معلم نبود.
اساس جستجوی معنوی او یک آزمایش بود. او به زندگی، به ویژه به نقاط حساس و افراطی آن، بسیار دقیق نگاه می کرد. او به هیچ نظریه و قاعده ای اعتقاد نداشت و همیشه سرکشانه با تعصبات و رذایل جامعه مخالفت می کرد.
21 مارس 1953 اوشو 21 ساله بود. در آن روز روشنگری برای او اتفاق افتاد.
مثل یک انفجار بود. «آن شب من مُردم و دوباره متولد شدم. اما آدمی که دوباره متولد می‌شود با مرده کاری ندارد. این یک چیز مستمر نیست... آدمی که مرده کاملاً مرده است؛ چیزی از او باقی نمانده است. .. حتی یک سایه.
ایگو کاملاً، کاملاً مرد... در آن روز، 21 مارس، شخصی که هزاران سال زندگی کرده بود، به سادگی مرد. موجودی دیگر، کاملاً جدید، که اصلاً با گذشته مرتبط نبود، شروع به وجود کرد ... من از گذشته رها شدم، از تاریخم جدا شدم، زندگی نامه ام را از دست دادم.
در این مرحله، داستان اوشو در واقع به پایان می رسد.
مردی که راجنیش چاندرا موهان نام داشت در سن 21 سالگی درگذشت و در همان زمان معجزه ای رخ داد: یک روشن اندیش جدید کاملاً عاری از منیت دوباره متولد شد.
پس از آن، زندگی بیرونی اوشو تغییری نکرد. تحصیلات خود را در کالج جبالپور در گروه فلسفه ادامه داد.
در سال 1957 با درجه ممتاز، مدال طلا و فوق لیسانس فلسفه از دانشگاه ساغار فارغ التحصیل شد. دو سال بعد به عنوان مدرس فلسفه در دانشگاه جبلپور مشغول به کار شد. او به دلیل شوخ طبعی، صداقت و پیگیری بی دریغ حقیقت مورد علاقه دانشجویان بود.
اوشو در طول 9 سال کار خود به سراسر هند سفر کرد و اغلب پانزده روز در ماه سفر می کرد. او که مناظره ای پرشور و ماهر بود، دائماً شخصیت های مذهبی ارتدکس را به چالش می کشید.
اوشو خطاب به 100000 مخاطب با این اعتقاد که از روشنگری او ناشی می شود صحبت کرد، او ایمان کور را برای ایجاد دینداری واقعی از بین برد.
در سال 1966، اوشو صندلی دانشگاه را ترک کرد و کاملاً خود را وقف گسترش هنر مدیتیشن و بینش خود از یک انسان جدید کرد - زوربای بودا، مردی که بهترین ویژگی های شرق و غرب را ترکیب می کند، مردی که می تواند شادی کند.
اوشو توضیح داد:
"من ده سال است که به طور مداوم با روش های لائوتسه کار می کنم، یعنی به طور مداوم آرام سازی مستقیم را مطالعه کرده ام. این برای من بسیار ساده بود، بنابراین تصمیم گرفتم که برای هر کسی آسان باشد. سپس هر چند وقت یکبار، شروع کردم به درک این که غیرممکن است... البته به کسانی که به آنها آموزش دادم گفتم "آرام باش".
آنها معنی کلمه را فهمیدند، اما نتوانستند آرام بگیرند. سپس تصمیم گرفتم روش های جدیدی برای مدیتیشن بیابم که ابتدا تنش ایجاد می کند - حتی بیشتر تنش. چنان تنشی ایجاد می کنند که دیوانه می شوی. و بعد می گویم "آرام باش".
مدیتیشن چیست؟ اوشو در مورد مدیتیشن زیاد صحبت کرد. بر اساس گفتگوهای او، کتاب‌های زیادی گردآوری شده است که در آنها تمام موضوعات مراقبه با جزئیات بسیار مورد توجه قرار گرفته است، از تکنیک اجرا تا توضیحاتی در مورد ظریف‌ترین ظرایف درونی.
در سال 1974، اوشو به پونا نقل مکان کرد، جایی که به همراه شاگردانش، آشرامی را در پارک زیبای کره گان افتتاح کرد.
در طول هفت سال آینده، صدها هزار جوینده از سراسر جهان به آنجا می آیند تا مراقبه های جدید اوشو را تجربه کنند و به صحبت های او گوش دهند. اوشو در گفتگوهای خود به تمام جنبه های آگاهی انسان دست می زند، جوهر درونی همه ادیان موجود و سیستم های رشد معنوی را نشان می دهد.
بودا و معلمان بودایی، اساتید صوفی، عرفای یهودی، فلسفه کلاسیک هند، مسیحیت، یوگا، تانترا، ذن...
اوشو در مورد کتاب هایش می گوید:
پیام من یک دکترین نیست، نه یک فلسفه.
بسیاری از مردم از سراسر زمین این را احساس کردند و این قدرت و شهامت را پیدا کردند تا این منبع را لمس کنند و تحول خود را آغاز کنند.
کسانی که در نهایت در این تصمیم تثبیت می شوند سانیا می گیرند. سانیاهایی که اوشو می دهد با سانیاهای سنتی متفاوت است. این نئوسانیا است. سانیاسین های سابق - افرادی که کاملاً خود را وقف تمرین معنوی کردند ، به صومعه ها یا مکان های خلوت می رفتند و با استاد خود مطالعه می کردند و تماس با دنیای خارج را به حداقل می رساندند.
Neo-sannyas Osho به این نیاز ندارد. نئوسانیا انکار جهان نیست، بلکه صرف نظر کردن از جنون ذهن مدرن است که باعث ایجاد تفرقه بین ملت ها و نژادها می شود، منابع زمین را به سلاح ها و جنگ ها تهی می کند، محیط زیست را برای کسب سود نابود می کند، و به فرزندان خود می آموزد که بجنگید و بر دیگران مسلط شوید.
سانیاسین های مدرن، شاگردان اوشو در انبوه زندگی هستند، آنها درگیر معمولی ترین چیزها هستند، اما در عین حال مرتباً به تمرین معنوی و اول از همه مراقبه می پردازند، زندگی مادی را با زندگی معنوی ترکیب می کنند و در خود ترکیب می کنند. عشق زوربا به زندگی و اوج آگاهی معنوی بودا.
اینگونه است که یک انسان جدید شکل می گیرد - زوربای بودا، مردی که از جنون ذهن مدرن رهایی خواهد یافت. به گفته اوشو، «مرد جدید تنها امید آینده است».
کسی که سانیاسین می شود نام جدیدی به عنوان نماد تعهد به مراقبه و گسست از گذشته دریافت می کند. این نام که معمولاً از کلمات سانسکریت یا هندی مشتق شده است، حاوی نشانه هایی از پتانسیل یک فرد یا یک مسیر خاص است. زنان پیشوند Ma را دریافت می کنند - نشانه ای از بالاترین ویژگی های طبیعت زن: گرامی داشتن و مراقبت از خود و دیگران. مردان پیشوند سوامی را دریافت می کنند - که اوشو به عنوان "تسلط بر خود" ترجمه می کند.
اوشو هر روز با شاگردانش ملاقات می کرد، به جز دوره هایی که حالش خوب نبود. صحبت های او خیلی خوب پیش رفت.
1981 اوشو سال ها از دیابت و آسم رنج می برد. در بهار حال او بدتر شد و در یک دوره سکوت فرو رفت. به توصیه پزشکان در خرداد ماه سال جاری برای مداوا به آمریکا منتقل شد.
شاگردان آمریکایی اوشو مزرعه ای به مساحت 64000 هکتار در مرکز اورگان خریدند و راجنیش پورام را تأسیس کردند.
در ماه اوت، اوشو به آنجا رسید. در چهار سالی که اوشو در آنجا زندگی کرد، راجنیش پورام جسورانه ترین آزمایش در ایجاد یک کمون معنوی فراملی بود.
هر تابستان تا پانزده هزار نفر از اروپا، آسیا، آمریکای جنوبی و استرالیا به جشنواره ای که در آنجا برگزار می شد می آمدند. در نتیجه این کمون به شهری آباد با پنج هزار نفر جمعیت تبدیل شد.
1984 همانطور که ناگهان صحبت نکرد، اوشو دوباره در اکتبر صحبت کرد. او از عشق، مراقبه و اسارت انسان در دنیایی دیوانه و به شدت مشروط صحبت کرد. او کشیشان و سیاستمداران را متهم کرد که روح انسان ها را فاسد می کنند و آزادی انسان را از بین می برند.
از همان ابتدای آزمایش برای ایجاد یک کمون، مقامات فدرال و محلی سعی کردند به هر طریقی آن را نابود کنند. اسناد متعاقباً تأیید کرد که کاخ سفید در این تلاش‌ها دست داشته است.
در اکتبر 1985، دولت آمریکا اوشو را به نقض قوانین مهاجرت متهم کرد و بدون هیچ هشداری او را بازداشت کرد.
او به مدت 12 روز با دستبند و بدون وثیقه در بازداشت بود. او در زندان آسیب جسمی دید. طبق معاینات پزشکی بعدی، او در اوکلاهما در معرض دوز خطرناک تشعشع قرار گرفت و همچنین توسط تالیم مسموم شد. وقتی بمبی در زندان پورتلند اوشو پیدا شد، او تنها کسی بود که تخلیه نشد.
وکلای او که نگران جان اوشو بودند، پذیرفتند که قانون مهاجرت را نقض کرده است و اوشو در 14 نوامبر آمریکا را ترک کرد. کمون از هم پاشید.
دولت آمریکا به نقض قانون اساسی خود بسنده نکرد. زمانی که اوشو به دعوت شاگردانش به کشورهای دیگر رفت، آمریکا با استفاده از نفوذی که در جهان داشت، سعی کرد بر سایر ایالت ها نفوذ کند تا اوشو به هر کجا که می رسد مختل شود. در نتیجه این سیاست، 21 کشور اوشو و همراهانش را از ورود به مرزهای خود منع کردند. و این کشورها خود را آزاد و دموکراتیک می دانند!
در جولای 1986، اوشو به بمبئی بازگشت و شاگردانش دوباره دور او جمع شدند.
در ژانویه 1987، با افزایش سریع تعداد بازدیدکنندگان از او، او به پونا بازگشت، جایی که در آن زمان کمون بین المللی اوشو تشکیل شده بود. مکالمات شگفت انگیز روزانه، مراقبه ها، تعطیلات دوباره شروع شد.
در دسامبر 1988، OSHO با یک بیماری جدی که نیاز به حضور یک پزشک شخصی در شبانه روز دارد، دوباره به رختخواب می رود. سه هفته بعد، اوشو دوباره در سالن مدیتیشن ظاهر می شود و اظهارات شگفت انگیزی می کند.
یک روشن بین ژاپنی در نامه خود می گوید که گوتاما بودا در بدن اوشو زندگی می کند.
اوشو تایید می کند که این درست است و تصمیم خود را برای انصراف از عنوان باگاوان اعلام می کند. علاوه بر این، برای اولین بار پس از چند ماه، عینک آفتابی خود را که از چشمانش در برابر فلاش دوربین محافظت می کرد، برمی دارد و به یکی از دانش آموزان می دهد. در عرض چند روز، او نام جدیدی برای خود انتخاب می کند و به گزینه ای که در پاسخ به خبرنگار یونایتد پرس اینترنشنال به گوش می رسید، می نشیند.
گوتاما بودا به من پناه برد. من میزبان هستم، او مهمان من است. این به معنای گرویدن به بودیسم نیست. من به تنهایی یک بودا هستم، به همین دلیل او تصمیم گرفت از بدن من برای به پایان رساندن کاری که وقت انجامش را نداشت استفاده کند. او مدت زیادی صبر کرد. بیست و پنج قرن است که او ابری سرگردان بوده و بدنبال بدنی مناسب می‌گردد.
من بودایی نیستم. گوتام بودا همچنین هدف خود را ایجاد بودیسم، یک دین سازمان یافته قرار نداد. او هرگز آن را خلق نکرد. لحظه ای که حقیقت به یک سازمان تبدیل می شود، بلافاصله به دروغ تبدیل می شود. مذهب سازمان یافته فقط سیاست ضمنی است، استثمار پنهانی از مردم توسط روحانیون، و مهم نیست که کشیش خود را چه می نامد - شانکاراچاریا، امام، خاخام یا کشیش.
گوتاما بودا جانشینی از خود باقی نگذاشت. آخرین سخنان او این بود: "برای من مجسمه نسازید، حرف های مرا یادداشت نکنید. من نمی خواهم نماد باشم، نمی خواهم مرا پرستش کنند. و بیشتر از همه می ترسم. که شما مقلد خواهید شد. نیازی به بودایی شدن نیست، زیرا به طور بالقوه هر یک از شما بودا هستید."
و همچنین می خواهم اعلام کنم: من بودیسم را آموزش نمی دهم. برای این موضوع، من اصلاً "-یسم" را تدریس نمی کنم. من یاد می دهم چگونه بودا شویم.
و مردم من به هیچ مذهبی سازمان یافته تعلق ندارند. آنها جویندگان مستقل و مستقل هستند. آنها همراه و دوست من هستند نه شاگرد.
به هر حال، من می خواهم پیشگویی بیست و پنج قرن پیش توسط گواتاما بودا را به یاد بیاورم. او گفت: "وقتی دوباره برگردم، نمی توانم از شکم مادر متولد شوم. باید به فردی با آگاهی مشابه، هم سطح و زیر همان آسمان باز پناه ببرم. به سادگی دوست نامیده شو.»
کلمه "دوست" به معنای آزادی بزرگ است. بودا نمی خواهد یک گورو باشد، او می خواهد فقط یک دوست باشد. او چیزی برای گفتن دارد، اما نمی خواهد دیگران را با هیچ شرایط سختی مقید کند.
به هر حال، این مفید است، زیرا برخی از سانیاسین ها اکنون گیج شده اند. آنها نمی دانند چگونه کلمات گوتاما بودای باستانی را از سخنان من تشخیص دهند. پیشگویی گوتاما این سردرگمی را برطرف می کند.
اگرچه او به من پناه آورده است، اما من خود را گوتاما بودا نمی نامم. بگذار طبق پیشگویی او «بودا مایتریا» نامیده شوم. این تفاوت را نشان می دهد، دیگر سردرگمی وجود نخواهد داشت.
در پنجمین شب پس از دیدار غیرمعمول، اوشو با بیانیه ای جدید در سالن مراقبه ظاهر می شود.
گوتاما بودا به دلیل برخی ناهماهنگی ها در سبک زندگی میزبان و مهمان رفت.
این چهار روز برایم خیلی سخت گذشت. من امیدوار بودم که گوتاما بودا بفهمد که در طول دو هزار و نیم سال چه تغییراتی در جهان رخ داده است، اما او هرگز موفق نشد. من تمام تلاشم را کردم، اما او بیش از حد عجیب و غریب و منظم است... بیست و پنج قرن او را مانند یک سنگ سخت کرده است.
و بنابراین، حتی با بی‌نظیرترین چیزهای کوچک، مشکلاتی به وجود آمد. او فقط به پهلوی راست می خوابد. او به بالش عادت ندارد و فقط دستش را زیر گونه اش می گذارد. او بالش را لوکس می داند.
به او گفتم: این بالش ارزان قیمت تجملاتی نیست، خوابیدن با سر در دست عذاب واقعی است، شما فکر می کنید که فقط باید به پهلوی راست بخوابید، اما چپ چه گناهی کرد؟ "
او فقط یک بار در روز غذا می خورد - و آن را از من خواست. علاوه بر این عادت داشت که فقط از صدقه سیر شود و مدام می پرسید: کاسه صدقه من کجاست؟
دیشب دقیقا ساعت شش وقتی داشتم از وان آب گرم می گرفتم، ناگهان به شدت عصبانی شد، چون حتی دو بار حمام کردن در روز را هم تجملاتی می دانست.
و من به او گفتم: "نبوت خود را برآورده کردی. تو برگشتی. اما چهار روز برای من کافی بود - حالا خداحافظ! از سرگردانی زمین دست بردار، در آسمان آبی خود حل شو.
در این چهار روز، شما قبلاً فهمیده اید: من همان کاری را انجام می دهم که شما می خواستید انجام دهید، اما طبق دستور زمان و شرایط فعلی انجام می دهم. اما هیچ کس چیزی به من دستور نمی دهد. من یک انسان آزاد هستم. من با تمام عشقم به تو پناه دادم، شما را به عنوان مهمان عزیز پذیرفتم، اما حتی سعی نکنید صاحب اینجا شوید.
تمام این روزها سرم تند تند می زد. سی سال است که سردرد ندارم. کلا فراموش کردم چیه اما تمام تلاش های من برای بهبود روابط بیهوده بود. او عادت داشت همه چیز را به روش خودش انجام دهد و حتی نمی توانست بفهمد که زمان تغییر کرده است.
بنابراین اکنون من یک بیانیه مهمتر و تاریخی را بیان می کنم: من فقط من هستم.
اگر دوست دارید، می توانید مرا بودا صدا کنید، اما این دیگر ربطی به گوتاما یا مایتریا نخواهد داشت.
من خودم بودا هستم. کلمه "بودا" به سادگی به معنای "بیدار شده" است. و اکنون اعلام می کنم که از این پس نام من شری راجنیش بودا زوربا است."
به زودی "شری راجنیش بودا زوربا" دوباره خود را از همه نام ها محروم می کند و می گوید که مردی بی نام می ماند. با این حال، سانیاسین‌های او گیج شده‌اند، نمی‌دانند چگونه او را مورد خطاب قرار دهند و به همین دلیل عنوان اوشو را ارائه می‌کنند که در بسیاری از تمثیل‌های ذن به عنوان یک خطاب محترمانه و محترمانه استفاده می‌شود. اوشو موافق است و این کلمه را با معنای جدیدی تکمیل می کند و آن را با مفهوم "اقیانوس" (اقیانوس) توسط ویلیام جیمز پیوند می دهد. او بعداً می گوید که این اصلاً یک نام نیست، بلکه فقط یک صدای شفابخش است.
مانیفست ذن: آزادی از خود
برای چند هفته پس از "بازدید" گوتاما بودا، به نظر می رسد اوشو با ذخایر جدیدی از قدرت و انرژی غرق شده است. گفتگوها طولانی تر می شوند - چند بار او تقریباً چهار ساعت بدون استراحت صحبت کرد.
صحبت های اوشو به طور قابل توجهی زنده تر و پرانرژی تر به نظر می رسد. او در چندین سلسله سخنرانی، ذن را به آثار فردریش نیچه و والت ویتمن مرتبط می کند، آن را با مسیحیت مقایسه می کند و حتی آن را به عنوان راهی ساده از کمونیسم به سرمایه داری به گورباچف توصیه می کند.
با این حال، در فوریه 1989، پس از دو سخنرانی در یک سری جدید به نام مانیفست ذن، اوشو دوباره بیمار شد و تا اوایل آوریل در سالن مراقبه ظاهر نشد. مانیفست ذن آخرین سری صحبت های او بود.
مانیفست ذن کاملاً ضروری است زیرا همه ادیان باستانی اکنون در حال فروپاشی هستند. و قبل از اینکه آنها کاملا بمیرند و بشر دیوانه نشود، ذن باید در سراسر زمین پخش شود. خانه های جدید باید قبل از فروپاشی خانه های قدیمی ساخته شوند.
حالا دیگر لازم نیست اشتباهات گذشته را تکرار کنید. شما در خانه ای زندگی می کردید که اصلا وجود نداشت و به همین دلیل از باران، زمستان های سرد و آفتاب سوزان رنج می بردید، زیرا خانه فقط در تصور شما وجود داشت. این بار وقت آن است که شما وارد خانه واقعی خود شوید و در معابد ساخته دست بشر و در پناه ادیان دور از ذهن پنهان نشوید. در وجود خودت پنهان شو چرا کپی دقیق کسی باشد؟
این زمان بسیار مهمی است. شما خوش شانس هستید که در این دوران به دنیا آمدید، زمانی که قدیمی اعتبار و واقعیت خود را از دست می دهد، زمانی که فقط به اطراف می چرخد، زیرا می ترسید از این زندان فرار کنید. اما درها باز است! در حقیقت، هیچ دری وجود ندارد، زیرا کل خانه ای که در آن زندگی می کنید فقط در تخیل وجود دارد. خدایان، کاهنان و متون مقدس شما همه در تخیل هستند.
این بار نباید همان اشتباه را مرتکب شوید. بشریت باید یک جهش کیفی داشته باشد، از یک دروغ قدیمی و پوسیده به حقیقتی تازه و جاودانه جوان حرکت کند.
این مانیفست ذن است.
اوشو آخرین سخنان خود را در شامگاه 10 آوریل 1989 به مجمع سانیاسین ها می گوید:
شما اکنون با برکت ترین مردم جهان هستید. به یاد آوردن خود به عنوان یک بودا با ارزش ترین تجربه است، زیرا ابدیت و جاودانگی شما در آن است.
این دیگر شما نیستید، بلکه خود جهان هستید. تو با ستارگان و درختان، آسمان و اقیانوس یکی هستی. شما به طور ناگسستنی با همه چیز مرتبط هستید.
آخرین چیزی که بودا گفت کلمه ساماساتی بود.
به یاد داشته باشید که شما بودا هستید! سماساتی.
حلقه داخلی
در 6 آوریل 1989، اوشو به اصطلاح "دایره درونی" را انتخاب می کند. این گروه شامل بیست و یک دانشجو از کسانی است که به مدیریت عملی جامعه مشغولند.
این موضوع آشکارا اعلام نشده است، اما بعداً او به وضوح برای اعضای گروه توضیح می دهد که هدف آنها رهبری معنوی جامعه نیست، بلکه نگرانی های عملی صرفاً در مورد در دسترس بودن ثمره کار او است.
اگر فردی از "حلقه" فوت کند یا به دلایلی از ادامه کار خودداری کند، فرد دیگری با رای مخفی به جای او انتخاب می شود. این گروه تمام تصمیمات خود را فقط با رای عمومی می گیرد.
از سنت نمی توان اجتناب کرد. در اختیار ما نیست پس از مرگ، دیگر قدرت تأثیرگذاری بر مردم را ندارید. و بنابراین، بهتر است از قبل به افراد مورد اعتماد دستورات روشن داده شود تا اینکه همه چیز را به رحمت نادانان بسپارید.
آماده سازی مراقبت
در عصر روز 10 آوریل، در پایان سخنرانی، اوشو به منشی خود می گوید که انرژی او از نظر کیفیت به طرز چشمگیری تغییر کرده است. او توضیح می دهد که نه ماه قبل از مرگ، انرژی به دوره آمادگی برای مرگ می رود، همانطور که نه ماه قبل از تولد، انرژی انسان در رحم مادر شروع به رشد می کند. سخنرانی بعدی اوشو قرار بود آغاز چرخه جدیدی به نام «بیداری بودا» باشد.
در 19 می، در یک جلسه عمومی در سالن مدیتیشن، اعلام شد که اوشو هرگز قبل از یک جلسه آزاد صحبت نخواهد کرد.
در 23 می، اعلام شد که اوشو عصرها به سالن مدیتیشن می آید. وقتی او ظاهر می شود، موسیقی پخش می شود و همه می توانند با او سرگرم شوند. تعطیلات با مراقبه خاموش جایگزین می شود و پس از آن اوشو ترک می کند. پس از رفتن وی، ضبط مکالمات وی در سالن نمایش داده می شود.
دانشگاه اوشو در ژوئن تا جولای تاسیس شد. این شامل بسیاری از "دانشکده ها" است که سمینارها و برنامه های ارائه شده توسط جامعه را پوشش می دهد. از جمله بخش های دانشگاه می توان به مرکز تحول، مدرسه رمز و راز، مدرسه خلاقیت و هنر و مدرسه هنرهای رزمی اشاره کرد.
از همه خواسته می شود که با لباس سفید در جلسات عصر حاضر شوند. این قانون در طول تعطیلات سنتی هند به افتخار معلمان روشنفکر، که در ماه کامل جولای برگزار می شود، برقرار می شود. جامعه مدت هاست که این عید را جشن می گیرد.
در 25 آگوست، اوشو دستور می دهد که شنل های بنفش در طول روز در جامعه پوشیده شود.
در 31 آگوست، در سالن سابق چوانگ تزو در مجاورت خانه اش، چیدمان اتاق خواب جدید اوشو در حال تکمیل است. او مستقیماً در دکوراسیون اتاق جدید که با سنگ مرمر تزئین شده و توسط یک لوستر بزرگ روشن شده است، مشارکت دارد. پنجره های کف تا سقف مشرف به باغ جنگلی وحشی است.
در 14 سپتامبر، اوشو به اتاق خواب قبلی خود باز می گردد. اتاق جدید در اختیار گروه های مدیتیشن درمانی «میستیک رز» و «خارج از ذهن» قرار گرفته است. یک راهرو شیشه ای سرپوشیده و مجهز به تهویه مطبوع جدید که به طور خاص برای اوشو برای قدم زدن در باغ ساخته شده است، اکنون برای ویپاسانا، زا-زن و سایر گروه های مراقبه خاموش در نظر گرفته شده است.
در 17 نوامبر، اوشو دستورالعمل هایی را ارائه می دهد که وقتی از این دنیا رفت چه کاری انجام دهد. او همچنین از گروهی درخواست می‌کند که کتاب‌هایش را از هندی به انگلیسی ترجمه کنند و دستورالعمل‌های مفصلی برای کار دایره درونی به جا می‌گذارد.
در 24 دسامبر، "ساندی میل" انگلیسی مقاله ای منتشر می کند که کاردینال راتزینگر، یعنی واتیکان، مسئول اخراج اوشو از ایالات متحده است.
در 17 دسامبر، پزشک اوشو اعلام می کند که از این پس دیگر نمی تواند در مراقبه های عصرانه در اتاق مشترک شرکت کند، بلکه به طور مختصر فقط برای خوشامدگویی به حضار ظاهر می شود. وقتی اوشو وارد سالن می شود، همه می بینند که از قبل حرکت کردن برای او بسیار دشوار است.
در 18 ژانویه، اوشو در اتاق خود باقی می ماند و در جلسه عصر حاضر نمی شود، اما از طریق دستیاران می گوید که به صورت نامرئی در جلسه شرکت خواهد کرد.
19 ژانویه 1990، در ساعت پنج عصر، اوشو بدن خود را ترک می کند. قبل از آن، او از پیشنهاد پزشک برای انجام مداخله فوری پزشکی روی گردان می شود.
اوشو می گوید: «جهان خودش زمانش را می سنجد»، چشمانش را می بندد و با آرامش می رود.
دکتر ساعت 7 بعد از ظهر مرگ را اعلام می کند، زمانی که همه برای جلسه روزانه به سالن مراقبه می آیند.
پس از مدتی که خبر غم انگیز در سراسر جامعه پخش می شود، جسد اوشو را به سالن می آورند و در آنجا وداع ده دقیقه ای انجام می شود. سپس او را در صفوف به محل آتش سوزی در نزدیکی حمل می کنند. در طول شب مراسم وداع برگزار می شود.
دو روز بعد، خاکستر اوشو به سالن چوانگ تزو منتقل می شود - همان اتاقی که قرار بود "اتاق خواب" جدید او باشد. او در آنجا گفتگو کرد و سالها با سانیاسین ها و بازدیدکنندگان ملاقات کرد. به خواست اوشو، خاکستر «کنار تخت»، یعنی روی یک تخته سنگ مرمر در مرکز اتاق قرار می گیرد که واقعاً به عنوان تکیه گاه تخت در نظر گرفته شده بود. در همان نزدیکی، آنها یک لوح را با کلماتی که خود اوشو چند ماه قبل دیکته کرده بود تقویت می کنند:
اغلب از او این سوال پرسیده می شد که وقتی بمیرد چه اتفاقی می افتد؟ پاسخ اوشو به تلویزیون ایتالیا:
"شما بپرسید وقتی اوشو بمیرد چه اتفاقی خواهد افتاد. او خدا نیست و به هیچ پیامبر، پیشگویی یا مسیحی اعتقاد ندارد. همه آنها افراد خودخواه بودند. بنابراین هر کاری که او در این لحظه می تواند انجام دهد، انجام می دهد. بعد از آن چه اتفاقی می افتد. رفته، به اراده هستی می سپارد، اعتمادش به هستی مطلق است، اگر حقیقتی در گفته هایش باشد، باقی می ماند.»
اوشو کتاب نمی نوشت. تمام کتاب های منتشر شده، سوابق گفتگوهای او با شاگردانش است. انرژی شنوندگان، آمادگی و علاقه آنها مسیر گفتگو را تعیین می کرد. این گفتگوها نشان دهنده رابطه استاد با شاگردان، نفوذ متقابل آنهاست.
"حرفهای من زنده است. آنها تپش قلب من هستند. این یک آموزش نیست. حرفهای من در خانه شما را می زند تا به خانه برگردید. هدیه من را بپذیرید."
آروم باش. به یاد داشته باشید که شما فقط یک ناظر هستید. این بدن مال تو نیست، این ذهن مال تو نیست. تو فقط یک آینه هستی به همه چیز همانطور که یک آینه به نظر می رسد نگاه کنید، آنگاه کل جهان به طرز غیرقابل تصوری زیبا می شود. همه چیز الهی خواهد شد.
این عصر به خودی خود فوق العاده است اما غرش شیر جاشو زیباترش کرد...
حالا شما یک بودا هستید.
و وقتی برگشتی، این بودا را با خود ببر. آن را در یک زندگی عادی زندگی کنید. من با چشم پوشی از جهان مخالفم - من طرفدار ایجاد دنیای جدید هستم. اگر بوداها به اندازه کافی در جهان وجود داشته باشند، آسمان های جدید ظاهر می شوند، ابعاد جدید ظاهر می شوند، درهای جدید باز می شوند ... اسرار جدید، شگفتی های جدید.
تا حد امکان گلهای معطر را با خود ببرید.
[ضربه درام]
برگرد، اما مثل یک بودا برگرد... با آرامش، با ظرافت... کمی بنشین تا این احساسات را به یاد بیاوری - احساسات فضایی که در آن بوده‌ای، شکوهی که دیده‌ای.
هر روز عمیق تر و عمیق تر فرو می روی. به یاد داشته باشید که مهم نیست امروز چقدر راه بروید، فردا می توانید کمی جلوتر بروید.
ممکن است دو سال، پنج، ده، بیست یا سی سال طول بکشد، اما مطمئناً بودا خواهید شد. برای من، شما در حال حاضر بودا هستید، فقط باید شجاعت را جمع کنید و به خودتان اعتراف کنید.
سی سال برای بودا شدن لازم نیست، زیرا شما قبلا بودا هستید. ممکن است سی سال طول بکشد تا تردید، شک و تردید که واقعا یک بودا هستید را کنار بگذارید.
حتی اگر من این را بگویم، همه بوداها سعی می کنند شما را متقاعد کنند، اما در اعماق وجود شما هنوز شک دارید: "خدایا، آیا من واقعا یک بودا هستم؟ چگونه ممکن است؟"
اما یک روز آن را خودتان خواهید دید. هیچ کس نمی تواند شما را در این مورد متقاعد کند، فقط خودتان می توانید قانع شوید.
پایان: 1990 - امروز
جامعه بین المللی اوشو در پونا در حال رونق است و به مکانی عالی برای آرامش، مدیتیشن و خودشناسی تبدیل شده است. این در راستای عقاید اوشو است که چند ماه قبل از مرگش بیان شده بود. او موفق شد در توسعه بسیاری از ساختمان‌های جدید شرکت کند: ساختمان‌هایی برای مدیتیشن و سمینارها در قالب اهرام، چشمه‌های معدنی، سالن‌های ورزشی و مراکز تفریحی، و همچنین یک سالن مدیتیشن جدید به شکل هرم که در ژانویه افتتاح شد. 2001.
ایمان من به هستی مطلق است. اگر حقیقتی در سخنان من باشد قرن ها حفظ خواهد شد. مشعل را کسانی که به کار من علاقه مند هستند برمی دارند، اما من نمی خواهم چیزی را به کسی تحمیل کنم. برای مردمم، من منبع الهام باقی خواهم ماند. این چیزی است که سانیاسین های من احساس می کنند - شادی. من می خواهم آنها خودشان رشد کنند تا خودشان مهمترین چیز را در خود مطرح کنند: عشقی که کلیسا در اطراف آن ایجاد نمی شود، آگاهی که به مالکیت انحصاری کسی تبدیل نمی شود و همچنین سرگرمی، شادی و طراوت. چشم های کودکانه...
من می خواهم مردمم خودشان را بشناسند و به دستور دیگران تبدیل به کسی نشوند.
مسیر اصلی به داخل ...
مواد مرتبط - OSHO
چاندرا موهان جان، با نام مستعار آشاریا راجنیش، با نام مستعار باگوان شری راجنیش، با نام مستعار اوشو (چاندرا موهان جای، آچاریا راجنیش، باگوان شری راجنیش یا اوشو، 12/11/1931 - 1990/01/19) یک معلم عارف و روحانی هندو است که گرد هم آمده است. تعداد زیادی دنبال کننده در سراسر جهان آموزه های او اهمیت مراقبه، توجه، عشق، خلاقیت و شوخ طبعی را موعظه می کند - به گفته اوشو، همه این ویژگی ها عمداً توسط اعتقادات سنتی، مذهب و معیارهای اخلاقی در افراد سرکوب می شوند. اصول اوشو به شدت بر توسعه عصر جدید غربی تأثیر گذاشته است. پس از رحلت عارف، محبوبیت تعالیم او افزایش یافت.
چاندرا موهان جین در خانه والدین مادرش در کوچاواد، روستای کوچکی در ناحیه رایسا در ایالت مادیا پرادش هند به دنیا آمد. چاندرا بزرگترین فرزند از یازده تاجر پارچه بود. والدین تا هفت سال کودک را تحت مراقبت پدربزرگ و مادربزرگ قرار دادند. به گفته خود اوشو ، این تأثیر قابل توجهی در شکل گیری او داشت - مادربزرگش آزادی تقریباً نامحدودی به او داد ، بدون اینکه سعی کند او را با هنجارها ، ممنوعیت ها یا تلاش برای آموزش او کنترل کند.
اوشو در هفت سالگی از مرگ پدربزرگ محبوبش جان سالم به در برد. پسر به گادارواره نزد پدر و مادرش رفت. تحمل خروج از زندگی یکی از عزیزان برای او دشوار بود. در پانزده سالگی ، چاندرا دوباره مجبور شد با مرگ روبرو شود - پسر عموی او شاشی بر اثر تیفوس درگذشت. این دو تراژدی بود که به اوشو مشغول شد تا به مرگ مشغول شود. این مشغله بیشتر دوران کودکی و جوانی او ادامه داشت.
در مدرسه، پسر خود را فردی با استعداد، هرچند سرکش نشان داد. از جمله در دعواهای بحث و گفتگو عملکرد خوبی داشت. چاندرا در جوانی خود یک آتئیست شد. او مدتی به هیپنوتیزم علاقه داشت و ابتدا با سوسیالیست ها و سپس با دو جنبش مستقل هندی به طور همزمان - ارتش ملی هند و Rashtriya Swayamsweak Sangh - سازمان ملی داوطلبان همکاری کرد.
از آغاز سال 1988، اوشو تلاش های خود را عمدتاً بر ذن بودیسم متمرکز کرد. در دسامبر 1988، عارف اعلام کرد که دیگر نمی خواهد باگوان شری راجنش نامیده شود. در واقع، از آن زمان بود که نام اوشو ظاهر شد.
در این زمان سلامتی او به شدت بدتر شده بود. آخرین باری که عارف در انظار عمومی سخنرانی کرد، فروردین 1368 بود. بعدها، در جلسات عمومی، او فقط در سکوت محاصره شده توسط شاگردانش نشست.
اندکی قبل از مرگش، اوشو اظهار داشت که یکی از شنوندگانش که دائماً در جلسات عصرانه در آشرام پونا شرکت می کند، او را در معرض نوعی جادوی سیاه قرار می دهد. جستجو برای یافتن شرور آغاز شد. آنها موفق نبودند.
در 19 ژانویه 1990، اوشو درگذشت. در زمان مرگ او پنجاه و هشت سال داشت. علت مرگ رسما نارسایی قلبی اعلام شد. خاکستر عارف در یکی از بناهای اصلی آشرام پونا دفن شد. روی سنگ نوشته بود: "OSHO. هرگز متولد نشد. هرگز نمرد. فقط از 11 دسامبر 1931 تا 19 ژانویه 1990 از این سیاره بازدید کردم."
در سال 1951، در سن نوزده سالگی، اوشو وارد کالج هیتکارینی در جبالپور شد. پس از یک سری درگیری با معلمان، از او خواسته شد که مؤسسه را ترک کند. چاندرا خانه جدیدی برای خود در کالج D. N. Jana در همان جبالپور پیدا کرد.
روشنگری معنوی در 21 مارس 1953 بر اوشو غلبه کرد. چاندرا در آن لحظه برای شب به باغ بهانوارتال در جبالپور رفت، زیر درختی نشست و مراقبه کرد. برخی از قدرت های برتر به او یک درخت خاص را اشاره کردند. مدیتیشن تحت آن به اوشو خرد معنوی داد.
در سالهای بعد، یان یک استاد ساده فلسفه بود که در دهه شصت با یک دوره سخنرانی در سراسر هند سفر کرد. او به طور فعال علیه سوسیالیسم، مهاتما گاندی و نظام مذهبی بوروکراتیک اعتراض کرد. علاوه بر این، اوشو به طور فعال رویکردی آزادتر به تمایلات جنسی انسان را موعظه کرد - این باعث شد که او عنوان نوعی "گورو جنسی" را ابتدا در هند و سپس در سراسر جهان به دست آورد. در دهه هفتاد، عارف مدتی به بمبئی پناه برد. در آنجا بود که او شروع به جذب فعال دانشجویان کرد. جنبش جدید به نئوسانیاسین ها معروف شد. چاندرا به طور فعال جزمیات مذهبی و آثار عارفان و فیلسوفان از سراسر جهان را تفسیر می کرد. در سال 1974، او به پونا نقل مکان کرد، جایی که او آشرام جدیدی را تأسیس کرد - که در میان چیزهای دیگر، بسیاری از جویندگان خرد غربی به آن پیوستند. آشرام تعدادی تکنیک اساسی شفابخش جدید را ارائه کرد که توسعه منطقی ایده‌های جنبش بالقوه انسانی بود، همانطور که به شنونده غربی ارائه شد. خیلی زود در سرتاسر هند و سپس خارج از کشور درباره آشرام صحبت شد. دلیل موفقیت، از جمله، سیاست نرم دولت در رابطه با چنین سازمان هایی و استعداد سخنوری خود اوشو بود. با این حال، تا پایان دهه هفتاد، حتی دولت بردبار هند نیز قادر به تحمل فعالیت‌های گوروها نبود.
در سال 1981، اوشو به ایالات متحده نقل مکان کرد. پیروانش از او پیروی کردند. آنها در جامعه تازه ایجاد شده، که بعدها "راجنشپورام" در اورگان نامیده شد، ساکن شدند. حدود یک سال بعد، رهبری جامعه شروع به مشکلاتی با مردم محلی کرد - علت اصلی درگیری ها حقوق زمین بود. هر دو طرف در جریان دادرسی کاملاً تهاجمی رفتار کردند. بسیاری از سوالات ناراحت کننده نیز با این واقعیت مطرح شد که رهبر معنوی جامعه مجموعه عظیمی از رولزرویس ها را در اختیار داشت. در سال 1985، کمون اورگان بسته شد - حقایقی آشکار شد که ارتکاب مکرر تعدادی از جنایات جدی توسط رهبری Rajneshuparam را تأیید می کند - به عنوان مثال، دخالت آنها در یک حمله بیولوژیکی (مسمومیت غذایی) در دالس ثابت شد. به زودی خود اوشو دستگیر شد. او شروع به مشکلاتی در زمینه مهاجرت کرد. بر اساس مفاد این توافق نامه، گورو از ایالات متحده اخراج شد. بیست و یک کشور در جهان از ورود او خودداری کردند. پس از مدتی سفر، چاندرا به پونا بازگشت. آنجا بود که آن عارف بزرگ از دنیا رفت. در حال حاضر، آشرام او با نام "تفریح بین المللی مدیتیشن اوشو" همچنان فعال است.
