تکامل ارزش ها: نظریه گریوز و دینامیک مارپیچی. سطح مدل دینامیک مارپیچی

در نیمه دوم قرن بیستم، نظریه‌های بسیاری ظاهر شدند که تکامل فردی آگاهی را بر اساس داده‌های تجربی و قابل مشاهده توصیف می‌کنند. پیاژه (پیاژه) خط شناختی رشد را مشاهده کرد، کولبرگ (کولبرگ) - برای رشد اخلاقی، لووینگر (لووینگر) - برای رشد خودآگاهی، مزلو (مزلو)، نویسنده معروف "هرم مازلو" - برای توسعه نیازها، Graves (Graves) - برای توسعه سیستم ارزش.

مشاهده شده است که بیشتر افراد در رشد خود مراحل خاصی را پشت سر می گذارند که برخی فراتر رفته و برخی گیر می کنند. مطالعات در فرهنگ‌هایی غیر از فرهنگ غربی نشان داده است که افراد در آن‌ها با مراحل یکسانی مشخص می‌شوند، با این تفاوت که در فرهنگ‌های کمتر توسعه‌یافته، بیشتر جمعیت در مراحل اولیه رشد هستند (البته این امر ظهور در این فرهنگ‌ها را رد نمی‌کند. فرهنگ متفکران جداگانه).

معیار مرتبه بالاتر چیست؟ معیار اصلی پیچیدگی نسبی سیستم است. با تکامل سیستم ها، آنها تمایل دارند پیچیده تر شوند. تاریخ خود جامعه با افزایش پیچیدگی در حدود یک میلیون برابر همراه بوده است. اگر جوامع بدوی می توانند متشکل از صدها یا هزاران نفر باشند، پس یک جامعه مدرن نمی تواند با کمتر از 100 میلیون عضو وجود داشته باشد و در زمان های اخیر این تعداد به وضوح برای اجرای پیچیده ترین فناوری ها کافی نیست.

به ویژه شایان ذکر است که این پیچیدگی دلخواه در سیستم ها انباشته نمی شود، بلکه پیچیدگی است که به سیستم اجازه می دهد تا در چارچوب یک سیستم خارجی کارآمدتر عمل کند. برای یک حیوان، این یک اکوسفر، برای یک فرد یک جامعه و برای یک کشور مجموعه ای از کشورهای دیگر است که با آنها پیوندهای فرهنگی برقرار شده است.

چه چیزی زمینه را برای قیاس بین مراحل رشد فردی و مراحل اجتماعی فراهم می کند؟ واقعیت این است که آگاهی انسان از نظر فرهنگی شرطی شده است، در جامعه مکانیسم های وراثت سطح تفکر، انتقال عمودی ایده ها وجود دارد. هر نسل بعدی ایده‌های نسل قبلی را به ارث می‌برد و همین امر باعث می‌شود که او راحت‌تر به سطح بعدی رشد خود برود. بنابراین، اگر امروز شاهد باشیم که افراد فردی به مراحلی پیچیده تر و بالاتر تبدیل می شوند، می توانیم فرض کنیم که کل جامعه در آینده از آنها پیروی خواهد کرد.

در دهه 1970-1990، کلیر گریوز، روانشناس آمریکایی، و سپس پیروانش، کریس کوان (کریس کاوان)، دان بک (دان بک) و کن ویلبر (کن ویلبر) نظریه تکامل اجتماعی جدیدی را توسعه دادند که بعدها نظریه مارپیچ نامیده شد. پویایی شناسی. این نظریه تکاملی در میان بسیاری از نظریه های دیگر انتخاب شد، زیرا، به نظر من، مراحل احتمالی تکامل را در رشد انسان و جامعه به طور کامل توصیف می کند. سطوح توسعه در نظریه گریوز از طریق پارادایم های آگاهی (که برای راحتی در رنگ های مختلف از بژ تا زرد کدگذاری شده اند) توصیف می شود. این پارادایم های آگاهی یا عقده های ارزشی شامل باورهای معنوی، ایده های فرهنگی، اصول اخلاقی، الگوهای یادگیری و غیره می شود. زمانی که نیاز به آنها در فرآیند تکامل اجتماعی-فرهنگی بوجود می آید، بوجود می آیند.

هر مرحله بعدی توسعه نیازهایی را برآورده می کند که توسط مرحله قبلی توسعه تمدن ارضا نشده (یا سرکوب نشده است). تفاوت اساسی با داروینیسم اجتماعی در اینجا در رویکرد کل نگر نهفته است - هر سطح بعدی توسعه جامعه در آن به عنوان سطح بعدی هولارشی در نظر گرفته می شود که شامل سطح قبلی می شود. در نتیجه بالاترین سطوح توسعه جامعه را انکار نمی کند، بلکه شامل موارد قبلی می شود.

با توجه به نظریه پویایی مارپیچی، در سطح بالای هولارشی فرهنگی، به اصطلاح میم های ارزشی مرتبه بالاتر وجود دارد - در اصطلاح انگلیسی vMeme (که از این پس به عنوان "MEME" نامیده می شود. هر MEME یک سیستم ارزشی است که در نهایت باورها، گروه بندی های اجتماعی، الگوهای انگیزش، پویایی سازمانی، اهداف را برمی انگیزد. اگر به طور مصنوعی سعی کنیم راه‌حل‌ها یا ساختارهایی را وارد جامعه کنیم که مطابق با «MEME» متفاوت از آنچه جامعه بر آن استوار است، رد می‌شوند. مدل سلسله مراتبی است، یعنی MEME های موجود در آن به ترتیب افزایش پیچیدگی هستند، اما باز است، یعنی نقطه پایان ناشناخته است. تا به امروز، هشت سطح از هولوارشی شرح داده شده است که در زیر ارائه شده است.

1) بژ - تفکر خودکار و غریزی.

سطح عصر حجر که امروزه به خصوص در این سیاره رایج نیست. غرایز بقا در این سطح غالب است، یک فرد به طور کلی مانند یک حیوان رفتار می کند، اگرچه باهوش ترین است. سازمان اجتماعی: گروه های کوچک قبیله ای.

اخلاق: هیچ. اخلاقی بودن چیزی است که باعث بقا می شود.

نمونه های مدرن: نوزادان و افراد بسیار مسن.

پیش نیازهای انتقال به سطح جدید: آگاهی از خود به عنوان یک فرد، درک روابط علت و معلولی، نگرانی برای بقا، که نیاز به تعامل گروهی دارد.

2) ارغوانی - جان گرا، قبیله ای.

تفکر جانی، جادویی، زمینی. فرد تسلیم منافع گروه است. تاکید بر تشریفات گروهی و پرستش روح. پیوندهای خونی بسیار قوی است. قدرت قوی شمن ها/رؤسا.

اخلاق: هر چیزی که به نفع قبیله باشد، اخلاقی است.

نمونه های مدرن: قبایل آفریقا.

پیش نیازهای گذار: ظهور یک نفس غالب، شخصیتی قوی تر از گروه، جایگاه های محدود برای وجود.

3) قرمز - خود محور، قدرت.

اقتدارگرایی سفت و سخت، که در برده داری یا اشکال مشابه استثمار از نیروی کار غیر ماهر نمایان می شود. قدرت از طریق رهبر و چند دست نشانده (مدل دو سطحی). اعتقاد به اینکه مردم تنبل هستند و باید مجبور به کار شوند. رهبران واقعی احساسات انسانی را سرکوب می کنند. مشخصه حالت های اولیه

اخلاق: قوی حق است.

نمونه های معاصر: باندهای خیابانی، پادشاهی های آفریقایی.

پیش نیازهای انتقال: شناخت قدرت اخلاق، جستجوی معنا و هدف زندگی، افزایش دامنه برنامه ریزی.

4) آبی - مطلق، مقدس.

تفکر میهن پرستانه، تنها راه درست اندیشیدن، تسلیم شدن در برابر اقتدار، تحمیل احساس گناه به دلیل ناسازگاری با هنجارهای گروهی، از خودگذشتگی به نام هدف برتر. محافظت فعال از "دوستان" در برابر تجاوزات "غریبه ها". در اقتصادهای صنعتی به خوبی کار می کند. ظهور سلسله مراتب پیچیده. "محلی بیندیشید، جهانی عمل کنید."

اخلاق: دینی یا شبه دینی.

نمونه های مدرن: ایالت های پیوریتن ایالات متحده، خانواده های چینی مدرن کنفوسیوس، دولت های اسلامی.

پیش نیازهای انتقال: یافتن بهترین انتخاب در میان بسیاری از گزینه ها، یافتن خوشبختی در این زندگی، یافتن خطاهای کلیسا/رهبری.

5) نارنجی - مادی گرا، دستاورد گرا.

عقلانیت، بنگاه خصوصی به خاطر منافع خود، انگیزه اقتصادی، رقابت، بهره وری و کیفیت کالاها را بهبود می بخشد، باعث رشد می شود. احتمالا "MEME" غالب در آمریکا امروز. "محلی فکر کن، محلی عمل کن."

اخلاق: قانون سکولار بالاتر از همه است.

نمونه های مدرن: "سرمایه داران" ایالات متحده آمریکا، اروپای غربی.

پیش نیازهای گذار: کشف این که ثروت مادی خوشبختی نمی آورد، تجدید حس جمع گرایی، نارضایتی از رقابت و نابرابری.

6) سبز - جامعه محور.

تاکید بر رشد مشترک، برابری، انسان گرایی، بردباری، ثبات، توجه به مسائل زیست محیطی. انگیزه - روابط انسانی و یادگیری. باز بودن و اعتماد ارزش دارد نه رقابت. رهبران کمتر خودکامه می شوند، سلسله مراتب تار می شود. بهره وری سقوط می کند، رکود ایجاد می شود. جهانی فکر کنید، جهانی عمل کنید.

اخلاق: قوانین مهم هستند، اما باید در خدمت رفاه همگان باشند.

نمونه های مدرن: دولت های رفاه اروپا، صلح سبز، جنبش چپ.

پیش نیازهای انتقال: هزینه بسیار بالای تصمیمات جمعی، نیاز به رقابت با سیستم هایی که تعهدات اجتماعی کمتری دارند.

7) زرد - سیستمیک، یکپارچه.

با انگیزه یادگیری، تمرکز بر رشد، تغییر، چالش ها. تفکر سیستمی، بوم‌شناسی در پس‌زمینه محو می‌شود (اما باقی می‌ماند)، کارایی سیستم به منصه ظهور می‌رسد. شناخت ارزش هرج و مرج و خود سازماندهی. جهانی فکر کنید، محلی عمل کنید.

اخلاق: اخلاق موضوع قرارداد بین افراد است نه دولتها.

مثال‌های مدرن: شرکت‌هایی در بخش فناوری پیشرفته.

پیش نیازهای گذار: جستجوی نظم در هرج و مرج، جستجوی اصول راهنما، پیوند معنویت و فیزیک.

فیروزه ای - جهانی گرا، مدرن.

تفکر سینرژیک، هولوگرافیک، توانایی مشاهده کامل مزایا و معایب سطوح قبلی، ادغام آنها در یکپارچگی واحد.

نمونه های مدرن: نظریه گایا، "دهکده جهانی"، ایده گاندی از هماهنگی کثرت گرایانه.

بحث

یکی از ویژگی های مهم این مدل این است که هر سطح فرد عمدتاً بر ارزش های فردی متمرکز است و سطح زوج بر ارزش های جمعی متمرکز است (به جز آخرین مورد که ارزش های جمعی و فردی هماهنگ هستند). بنابراین، اهمیت فرهنگ، ذهنی جمعی به ویژه در سطح "بنفش"، "آبی"، "سبز" بزرگ خواهد بود. برعکس، در "قرمز" اولویت واضحی از زور وجود خواهد داشت، در "نارنجی" - پول و آزادی های فردی، در "زرد" ایمان به توانایی جامعه برای خودسازماندهی، برای حل تعارض بین روشهای بیناذهانی و بیناظنی غیر خشونت آمیز.

به عنوان یک قاعده، جوامع از نظر ترکیب ممتیک ناهمگون هستند و هر چه جامعه پیشرفته تر و پیچیده تر باشد، تنوع سطوح بیشتر می شود. سطوح یک شبه تغییر نمی کنند و پله های یک نردبان نیستند، آنها بیشتر شبیه امواج چرخان رفتار می کنند، هر موج بعدی دشوارتر از موج قبلی است.

به گفته بک و کوون، 10٪ از جمعیت جهان در سطح "بنفش"، 20٪ - در "قرمز" و 40٪ - در "آبی" هستند. 30٪ باقی مانده از جمعیت در امتداد "نارنجی" و "سبز" پراکنده هستند، با ورود نادر به "زرد" و بالاتر.

روند حرکت به سطح جدید چیزی غیر قابل برگشت یا اجتناب ناپذیر نیست. به عنوان مثال، یک شرکت ممکن است زمانی که شرایط اقتصادی نارنجی آن را به سمت روشی کاملاً متفاوت برای انجام تجارت سوق می دهد، روی رنگ آبی گیر کند. معمولاً این به ورشکستگی ختم می شود. برای دولتی که در سطح پایین توسعه گیر کرده است، در حالی که همسایگانش بسیار جلوتر رفته اند، این وضعیت مملو از فقر، سقوط در وابستگی استعماری یا «شوک درمانی» خشن است. در طی مراحل انتقالی، زمانی که دو رنگ با هم مخلوط می شوند، رنگ غالب با حروف بزرگ نوشته می شود و رنگ مغلوب با حروف کوچک نوشته می شود، به عنوان مثال "آبی / نارنجی" یا "نارنجی / سبز".

توجه ویژه در چارچوب نظریه گریوز فقط عوامل انتقالی است، شرایطی که انتقال آرام از یک سطح ارزشی به سطح دیگر را تضمین می کند.

امروز پیشنهاد می کنم با نظریه بسیار جالب دینامیک مارپیچی که بر اساس تحقیقات روانشناس آمریکایی کلیر گریوز ساخته شده است آشنا شوید.

ایده های اصلی نظریه دینامیک مارپیچی

رشد هر فرد و همه نوع بشر در امتداد یک مسیر مارپیچی پیش می رود و از یک سری سطوح متوالی می گذرد.
شش سطح مرتبه اول عبارتند از: بقا، عرفان، نظم، خدمت به هدف برتر، مادی گرایی و تعهد به خیر عمومی.
در سطوح مرتبه دوم، پتانسیل شخصی آشکار می شود و افراد با یکدیگر متحد می شوند.
سطوح، که هر یک دارای "میت" اجتماعی-فرهنگی و رنگ مشروط خود هستند، نه انواع افراد، بلکه شیوه های تفکر را مشخص می کنند.
توسعه هماهنگ مستلزم حرکت رو به بالا به صورت مارپیچ است. سطوح تا حدی همپوشانی دارند.
هر سطح مراحل "تولد"، "اوج" و "محو شدن" را طی می کند.
افراد و گروه ها تنها می توانند تحت تأثیر نیروهایی باشند که با شرایط فعلی زندگی آنها و سطح پیشرفت آنها مطابقت دارد.

مدل مارپیچ

نظریه پویایی مارپیچی هشت سطح به هم پیوسته بلوغ فرد و جامعه را توصیف می کند. هر سطح با مجموعه خاصی از ارزش های فرهنگی، رنگ خاص خود، اولویت ها، باورها و ویژگی های جهان بینی خود مطابقت دارد. در حال توسعه، مردم و ملت ها تحت تأثیر شرایط زندگی و تجربه در حل مشکلات از سطحی به سطح دیگر حرکت می کنند. وقتی شرایط وجود یک فرد، سازمان یا جامعه تغییر می کند، این دگرگونی ما را وادار می کند تا در ارزش ها و باورهای اساسی تجدید نظر کنیم. مشکلاتی که در چارچوب نظام ارزشی موجود قابل حل نیست، ما را مجبور می کند تا به پیچ بعدی مارپیچ صعود کنیم. سطوح تا حدی با یکدیگر همپوشانی دارند و از مراحل "تولد"، "اوج" و "محو شدن" می گذرند. این تکامل در یک دوره زمانی طولانی اتفاق می افتد: یک فرد یا جامعه از سطح قبلی خارج می شود و به آرامی به سمت سطح بعدی که در افق ظاهر می شود حرکت می کند. مشکلات زمانی بوجود می آیند که چیزی در چنین حرکت رو به جلو اختلال ایجاد کند.

مدل مارپیچی ابزاری است که به شما امکان می دهد فرآیند تبدیل را مدیریت کنید. اما برای استفاده از آن، ابتدا باید فهمید که یک فرد یا تیم در چه سطحی از پیشرفت است و سپس می توان روش های اجرای تغییرات را بر اساس آن انتخاب کرد. این سطوح نه نوع شخصیت، بلکه نحوه تفکر را مشخص می کند.

به عنوان یک قاعده، ما تحت تأثیر چندین لایه ارزشی به طور همزمان یا مجموعه های ایدئولوژیکی به نام «مم» هستیم. هر تغییر عمده ای باید ویژگی های سطحی را در نظر بگیرد

فرد یا جامعه بنابراین، تلاش‌ها برای ایجاد سریع اقتصاد بازار آزاد در کشوری که برای دهه‌ها تحت سلطه یک رژیم استبدادی بوده است، پیشاپیش محکوم به شکست است. چنین کشوری باید مرحله ای از آزادسازی تدریجی و آموزش احترام به آزادی فردی را طی کند تا استقلال طلبی و روحیه کارآفرینی در جامعه رشد کند.

یادگیری تعیین اینکه یک فرد یا گروه کجاست آسان نیست، به همان اندازه که کنار آمدن با میل به سرعت بخشیدن به تغییر دشوار است. مدل Spiral Dynamics پتانسیل زیادی برای ایجاد تغییر در آن دارد

زمینه ها، از جمله سازمان ها. دامنه کاربرد آن تقریباً نامحدود است. رنگ ها: سطوح و سیستم های ارزشی

سطوح رشد، که هر یک از آنها با ارزش خاصی "مم" مطابقت دارد، نشان دهنده بلوغ روانی فرهنگی یک فرد یا جامعه است. شش سطح اول (سطوح مرتبه اول) با رنگ های زیر مطابقت دارد:

رنگ بژ.این «عصر حجر» است که در آن مردم توسط غرایز اداره می شوند و دغدغه اصلی آنها بقا است. آنها به صورت گروهی جمع می شوند نه برای برقراری ارتباط، بلکه برای به دست آوردن غذا و محافظت از خود در برابر تهدیدها. کودکان به سرعت این چرخش مارپیچ را ترک می کنند، همانطور که اغلب فرهنگ های بدوی انجام می دهند. افراد مسن در صورت ابتلا به بیماری آلزایمر می توانند تا سطح "بژ" پایین بیایند. لازم است با تیم هایی کار کنید که در سطح "بژ" هستند و برای حواس (بینایی، چشایی، لمس) جذاب هستند. در این سطح از توسعه کمتر از 0.1٪ از ساکنان جهان، که در دست تنها 0.01٪ از قدرت سیاسی است.
بنفش.مردم با تمایل به بهبود شرایط زندگی خود وارد انجمن های اجتماعی پیچیده تر می شوند و از خانواده ها و قبیله ها به قبیله ها می روند. زندگی قبیله ای بر اساس آیین ها، عرفان، اعتقاد به ارواح و پرستش نیاکان اداره می شود. اعضای آنها مطیعانه از آیین های رایج پیروی می کنند، ممنوعیت ها را رعایت می کنند و به پیوندهای خونی احترام می گذارند. برای تأثیرگذاری بر شخص یا گروهی با این سطح از آگاهی، به اعضای آن نشان دهید که به آداب و رسوم آنها احترام می گذارید. به عنوان مثال، یک تیم ورزشی ممکن است ویژگی های بنفش را نشان دهد. نقد خرافات رایج در چنین گروهی باعث واکنش منفی در آن می شود. حدود 10 درصد مردم هنوز در قبیله ها و قبیله ها زندگی می کنند و حدود 1 درصد از قدرت سیاسی را در دستان خود متمرکز می کنند.
قرمز.زمانی که مردم متوجه شکست خرافات و بی معنی بودن تشریفات می شوند رنگ بنفش به قرمز تغییر می کند. هنگامی که اعضای گروه شروع به به چالش کشیدن قدرت حاکمانی می کنند که از آنها استثمار می کنند، دومی ها حتی مستبدتر می شوند که تغییر را تسریع می کند. به محض عدم توافق بین اعضای گروه، هرج و مرج به وجود می آید و پس از آن قدرت در دست دیکتاتورها قرار می گیرد. در دنیای بی‌رحمانه «قرمز»، قانون جنگل حاکم است، ظالمان بر امپراتوری‌ها حکومت می‌کنند و قدرت بالاترین ارزش را دارد. همه تلاش می کنند تا سهم خود را از مزایای آن بربایند و معتقدند که بهترین ها زنده خواهند ماند. سلسله مراتب سفت و سخت، اقتدارگرایی، اینرسی تفکر و ظلم در جامعه حاکم است. مردم نسبت به یکدیگر همدلی ندارند. برای ایجاد تغییر در سطح قرمز، به مردم بیاموزید که به دیگران احترام بگذارند و از آبروی خود محافظت کنند. هر گونه تلاش برای گرد هم آوردن تیم توسط اعضای آن با خصومت درک می شود. به قرمزها توضیح دهید که «فایده» آنها چیست: به جای هرج و مرج، به آنها نظم و خدمت برای هدفی بالاتر ارائه دهید. در این سطح حدود 20 درصد از مردم وجود دارند که حدود 5 درصد از قدرت سیاسی را تشکیل می دهند.
آبی.میل به نظم منادی رویکردی به سطح "آبی" است که با پیش بینی پذیری، میهن پرستی و از خود گذشتگی به خاطر هدفی بالاتر مشخص می شود. کنترل شدید و اقتدارگرایی هنوز در دنیای "آبی" حاکم است ، اما رهبران با نگرش "پدرانه" نسبت به مردم متمایز می شوند و نه با میل به خود بزرگ بینی. برای متحول کردن این جامعه، به مردم بیاموزید که برای شایستگی شخصی ارزش قائل شوند و برای موفقیت پاداش دریافت کنند. به سنت های آنها احترام بگذارید. مصرف بیهوده، آشکار و وابستگی اجتماعی را تشویق نکنید. سطح "آبی" بزرگترین بخش از جمعیت جهان است، این 40٪ از مردم 30٪ از قدرت سیاسی را در دستان خود متمرکز می کنند.
نارنجی.هنگامی که مردم اقتدار مقامات را زیر سوال می برند، این سطح جایگزین «آبی» می شود. اگر رهبران از موقعیت خود سوء استفاده کنند، تغییر را تسریع می کند. به محض اینکه مردم متوجه می شوند که بهتر از مقامات می دانند چگونه زندگی کنند، دیگر وفادار نیستند. آنها آزادانه تر فکر می کنند و آغاز کارآفرینی و شغلی در جامعه ظاهر می شود. مردم با آرزوی بیشتر، مسیر زندگی بهتر را در علم و فناوری می بینند. غفلت از منافع شخصی به خاطر هدفی بالاتر جای خود را به دستیابی به ثروت مادی می دهد. جامعه تحت سلطه " شایسته سالاری "، قدرت شایسته هاست. برای تأثیرگذاری بر تیم نارنجی، اعضای آن را روی حرفه ای بودن، نیازهای تیم و مزایای زندگی در جامعه متمرکز کنید. این گروه که 30 درصد جمعیت را تشکیل می دهد، 50 درصد قدرت سیاسی را در اختیار دارد.
سبز.هنگامی که افراد شروع به تلاش برای درک متقابل و توسعه معنویت می کنند، سطح "نارنجی" با "سبز" جایگزین می شود. ثروت مادی و دستاوردهای شخصی دیگر آنها را شاد نمی کند و فقدان روابط باعث می شود آنها احساس تنهایی کنند. روحیه رقابت در حال تضعیف است و رفاه جمعی و توجه به دنیای اطراف به منصه ظهور می رسد. تصمیمات نه با اقلیت، بلکه با اجماع اتخاذ می شود. مردم شروع به هدایت با اصل ضرورت معقول می کنند و نه با طمع، آنها برای یک زندگی ساده تلاش می کنند، نه زیر بار مصرف بی رویه. برای کمک به آنها برای رفتن به سطح بعدی، به آنها اجازه دهید بدانند که "کل" رفتن بی تاثیر است و فرد را محدود می کند. توصیه کنید که همه چیزهای خوب را از سطوح دیگر بگیرید. این بخش 10 درصد از جمعیت را پوشش می دهد و 15 درصد از قدرت سیاسی را در اختیار دارد.

دو سطح از مرتبه دوم با دو رنگ زیر مطابقت دارد:

رنگ زرد.انتقال به سطوح مرتبه دوم گامی بسیار مهمتر از انتقال بین سطوح مرتبه اول است. در اینجا افکار و اعمال انعطاف پذیری و چندبعدی خاصی پیدا می کنند. افراد و جوامع زمانی به این سطح می رسند که از جمع گرایی سرخورده می شوند و شروع به شناخت محدودیت های آن می کنند، اما هنوز احساس می کنند که نیاز دارند خود را وقف فعالیت هایی برای منافع عمومی کنند. فردگرایی سرکوب شده احیا می شود، با این حال، عاری از میل به تجمل و نمایش موقعیت عالی، مشخصه سطح "نارنجی" است. کسانی که در این سطح هستند به طرز ماهرانه ای افراد و گروه ها را در سطوح مختلف رشد در یک ارگانیسم واحد متحد می کنند تا یک مشکل خاص را حل کنند. با این حال، آنها نیازی به شناخت شایستگی های خود احساس نمی کنند. این افراد میل به رقابت و اثبات خود را بیشتر کرده اند و در جستجوی «من» خود سعی می کنند به دیگران آسیب نرسانند. سطح "زرد" به محض اینکه مردم به توانایی های محدود فرد پی ببرند و برای حل مشکلات جهانی وجود بشر متحد شوند، شروع به فروکش می کند. 1 درصد از جمعیتی که به این سطح می رسند حدود 5 درصد از قدرت سیاسی را کنترل می کنند.

فیروزه.هنگامی که مردم با بررسی کامل امکانات و محدودیت های فردگرایی، به جمع گرایی متعادل بازگشتند، دوباره شروع به نشان دادن از خودگذشتگی می کنند که پس از خروج از سطح "آبی" از دست رفته است. اگر سطح "زرد" ایجاد و حل مشکل است، پس "فیروزه ای" اتحاد بشریت در یک کلیت معنوی واحد با تمرکز بر اولویت هایی مانند مراقبت از جهان اطرافمان، سادگی زندگی و احترام به مردم در هر سطح کسانی که در این سطح هستند تلاش می کنند تا بخشی از یک سیستم واحد از ارتباطات متقابل شوند که همه اشکال زندگی شکل می دهند. آنها قادرند نقاط قوت تمام سطوح دیگر را بدون به خطر انداختن "من" خود ترکیب کنند. در دست 0.1 درصد از نمایندگان این سطح، 1 درصد از قدرت سیاسی متمرکز است.

شش شرط برای تغییر

برای اینکه مردم و مجموعه ها بتوانند روند توسعه توصیف شده را طی کنند، باید شرایط خاصی رعایت شود. مقیاس تغییر و پایداری آن به این بستگی دارد.

ارزیابی بالقوهآیا فرد، سازمان یا فرهنگ پذیرای تغییراتی است که شما قصد ایجاد آن را دارید؟ آیا آنها در حالت "باز" (شما می توانید عمل کنید)، "زنجیری" (ابتدا همه موانع را بردارید و انتظار موفقیت سریع را نداشته باشید) یا "بسته" هستند (حتی تلاش برای تغییر چیزی بی فایده است)؟
جستجوی تصمیماتقبل از تشویق به حرکت رو به بالا راه حلی برای مشکلات موجود در این سطح بیابید. هنگام شروع یک تغییر، ابتدا مطمئن شوید که پایه محکمی برای آن آماده شده است.
ایجاد ناهماهنگیشواهدی بیاورید که طرز تفکر سنتی با الزامات و شرایط جدید زندگی مطابقت ندارد. خطراتی را که ناگزیر از این امر به وجود می آید را شرح دهید. مردم را از رضایت خود بیرون بیاورید تا تمایل به تغییر را در آنها بیدار کنید.
تخریب موانع.افراد و گروه ها تمایل دارند موانعی را در اطراف خود ایجاد کنند که از تغییر محافظت می کند. این موانع را آشکار کنید و آنها را نابود کنید.
درک بیداری.توضیح دهید که چرا شخص یا سازمان نیاز به تغییر دارد. به مواردی که باید اصلاح شود اشاره کنید و به مردم کمک کنید تصور کنند که چگونه زندگی آنها را برای بهتر شدن تغییر می دهد.
تحکیم.ایجاد تغییرات یک فرآیند طولانی است که به طور متناوب بین پیشرفت ها و شکست ها تغییر می کند. نیاز به حمایت مداوم دارد. اگر تغییراتی در سازمانی رخ دهد، رهبر آن باید در مرکز فرآیند تغییر باشد و انواع حمایت ها را از زیردستان ارائه کند.

در صورت تحقق این شرایط، فرآیند تبدیل در پنج مرحله انجام می شود:

"پایداری آلفا".همه چیز مرتب است، مردم خوشحال هستند، سیستم کار می کند.
"تنظیم بتا".مشکلات کوچک به مشکلات بزرگ تبدیل می شوند، راه حل های سنتی در شرایط جدید جواب نمی دهند. تردیدها در مورد دوام این سیستم در حال افزایش است. تلاش برای اصلاح وضعیت از طریق استفاده مؤثرتر از روش های قدیمی کار، فقط مشکلات را تشدید می کند.
"تله گاما".مشکلات روز به روز آشکارتر می شوند. انکار آنها بهترین راه برون رفت از شرایط نیست. به نظر شما بهتر است قبل از اقدام منتظر بمانید و ببینید اوضاع چگونه پیش می رود. اما شما باید همین الان اقدام کنید. با به تعویق انداختن، ممکن است خود را در یک «تله» بیابید که منجر به فروپاشی فردی، سازمانی و اجتماعی شود. در صورت امکان، بهبودی از چنین سقوطی طولانی خواهد بود.
"دلتا اسپلش".با اجتناب از «تله گاما» احساس سرخوشی را تجربه خواهید کرد. اما دام های دیگری در انتظار شماست. تغییرات می توانند اوضاع را بدتر یا سطحی کنند و شما شروع به لغزش دوباره به "تله" می کنید.
"پایداری آلفای جدید".اگر تحولات موفقیت آمیز بود و از "تله گاما" اجتناب کردید، در مرحله جدیدی از توسعه هستید. قبل از شروع مجدد چرخه از پایداری سیستم اطمینان حاصل کنید.

از ارزیابی دقیق شرایط پنج گانه برای تغییر موفق و کنترل پنج مرحله فرآیند به عنوان ابزاری برای کمک به افراد و تیم ها برای دستیابی به تغییر پایدار استفاده کنید. در همه سطوح به یکباره عمل کنید، مزایایی که هر سطح ارائه می دهد را در نظر بگیرید و راه حل هایی را ایجاد کنید که برای هر سطح مناسب است. اصول «ادب» (احترام به دیگران)، «باز بودن» (به دیگران گوش دادن) و «خودکامگی» (با دست محکم حکومت کنید و با جسارت مسئولیت را بپذیرید) را دنبال کنید.

قبل از قدم گذاشتن در مسیر تحول، دریابید که اکنون در چه سطحی هستید و می خواهید کجا باشید. بررسی منابع و ابزارهای موجود برای اجرای تغییرات. چشم انداز خود را برای آینده تدوین کنید و آن را با اعضای گروه خود به اشتراک بگذارید. یک گردش کار ایجاد کنید که تمام فعالیت هایی را که بر فرآیند تغییر تأثیر می گذارند، پوشش دهد. یک تیم مدیریتی برای حمایت از برنامه در طول اجرای آن تشکیل دهید. فرآیند را کنترل کنید و کار افراد ایجاد کننده تغییرات را هماهنگ کنید. به طور پیوسته به جلو حرکت کنید و به دنبال راه حل های بهینه برای مشکلات در زمان بروز باشید.

چیزی که گورجیف آن را «علم عینی» می‌نامد، از یک تشبیه موسیقایی برای درک جهانی متشکل از زنجیره‌ای از انرژی‌ها استفاده می‌کند که از پایین‌ترین تا بالاترین اکتاو امتداد دارد: هر جزء انرژی با بالا آمدن یا پایین‌آمدن تغییر شکل می‌دهد و به‌طور درشت‌تر یا ظریف‌تر ظاهر می‌شود. بسته به جایگاه آن در مقیاس در هر سطح خاص، انرژی با سطح هوش آن مطابقت دارد و خود آگاهی است که در دامنه وسیعی از ارتعاشات تغییر می کند، که تجربه انسان را تعیین می کند... گورجیف همچنین واقعیت سطح مطلق کیفیت خالص را تأیید می کند. همیشه در حال تکامل). از این منبع، انرژی ها برای ملاقات و تعامل با انرژی هایی که ما در مورد آنها می دانیم، فرود می آیند. هنگامی که خالص و درشت با هم تعامل داشته باشند، می تواند معنای اعمال ما و تأثیر آنها بر جهان را تغییر دهد. پیتر بروک (گورجیف، 2008)

خلاصه

تجربه ما نشان داده است که اگر از انیاگرام به عنوان یک نوع شناسی مجزا استفاده کنید، آنگاه افراد شروع به رشد نمی کنند، بلکه حتی بیشتر با تیپ شخصیتی خود شناسایی می شوند. کن ویلبر (2000) در روان‌شناسی انتگرال می‌گوید که گونه‌شناسی‌هایی مانند مایرز-بریگز، انیاگرام و گونه‌شناسی‌های یونگی، سیستم‌های افقی هستند. اگرچه این مدل ها برای افزایش آگاهی مفید هستند، اما تصویر کاملی از توسعه انسانی را توصیف نمی کنند. با این حال، با ترکیب یک مدل افقی، مانند انیاگرام، با یک سیستم عمودی از مراحل و امواج در رشد آگاهی انسان، مانند پویایی مارپیچی، "ما شروع به دیدن این می کنیم که یک روانشناسی واقعا چند سطحی چگونه می تواند باشد" (ویلبر، ص 54).

با ترکیب گونه‌شناسی افقی و مدل‌های عمودی توسعه، شروع می‌کنیم به اینکه ببینیم یک روان‌شناسی چندسطحی واقعاً چگونه می‌تواند باشد.

اگر بخواهیم به تغییر تکاملی واقعی در شخصیت و انسانیت دست یابیم، متقاعد شده ایم که این سیستم ها می توانند به ما در درک و تعریف شخصیت و سطوح مختلف آگاهی انسان کمک کنند. تعدادی سیستم وجود دارد که این دو جنبه از انسان را توصیف می کند. انیاگرام شخصیت یک گونه شناسی پویا و قدرتمند است که به افراد کمک می کند ساختار شخصیتی منحصر به فرد و تعریف شده خود را درک کنند. او در توصیف مکانیسم‌های دفاع روان‌شناختی که هر یک از ما استفاده می‌کنیم بسیار عالی است (پالمر، 1998). همانطور که آگاهی خود را از طریق مشاهده خود، درک الگوها و عادات خود افزایش می دهیم، توانایی انتخاب آگاهانه را به دست می آوریم. دینامیک مارپیچی سیستمی است که به ما نگاهی اجمالی به تکامل آگاهی انسان در 100000 سال گذشته می دهد (گریوز، 2005). این ابزار فوق العاده ای است که به بشریت کمک می کند تا فرهنگ ها را تغییر دهد. همانطور که از طیف ارزش های انسانی و جهان بینی آگاه می شویم، بیشتر قادر به درک مسائل کلیدی می شویم که باعث می شود افراد، گروه ها، فرهنگ ها یا در تضاد باشند یا با یکدیگر تعامل هماهنگ داشته باشند. هر یک از این سیستم‌ها با هم، دیگران را آموزش می‌دهند و به افراد اجازه می‌دهند تا درک جامعی از دنیای درونی خود در طول زندگی به دست آورند و دید کامل‌تری از سطوح در حال تکامل آگاهی که در درون و بیرون عمل می‌کنند (Ooten، Unpublished).

فاز اولاین مطالعه در سال 2005 در کنفرانس انجمن بین المللی انیاگرام در کالیفرنیا با 38 شرکت کننده که نوع انیاگرام خود را به خوبی می شناختند و معلمان مشهور این رویکرد هستند، تکمیل شد. از هر گروه خواسته شد "یک کلمه را نام ببرند که نوع انیاگرام آنها را در هر سطح هوشیاری توصیف کند" (جدول 2) و "یک عبارت که نوع آنها را در هر سطح آگاهی توصیف کند" (جدول 1) ارائه دهند. اجماع بین معلمان و محققان برجسته اینیاگرام در مورد 63 نام کهن الگویی و توصیف برای هر نوع انیاگرام در هر سطح توسعه حاصل شده است.

فاز دومتحقیقات در حال حاضر پنج سال است که در حال انجام است. دبورا اوتن، دکترا، یک آزمون ارزشی را بر روی 230 نفر انجام داد که قبلاً با انواع انیاگرام خود آشنا بودند، که توسط دکتر اوتن یا سایر معلمان شناخته شده انیاگرام آموزش دیده بودند، و همچنین در دینامیک مارپیچی توسط دکتر اوتن آموزش دیده بودند. مدرسه زندگی آگاهانه (مدرسه ای که توسط انجمن بین المللی انیاگرام تایید شده است) یا برنامه های دیگر.

آزمون ارزش‌ها: اولویت‌های انتخاب زندگی، تجزیه و تحلیل هفت الگوی رفتاری، جهان‌بینی و نظام اعتقادی افراد، سازمان‌ها و فرهنگ‌ها (بک، 2002) یک تحلیل علمی و معتبر از پذیرش یا رد جهان‌بینی یا ارزش‌ها توسط یک فرد است. از هفت سطح رشد هوشیاری که فرد دارد، صرف نظر از اینکه این سطوح در فرد آگاهانه (پذیرش) یا ناخودآگاه (انکار) عمل می کنند. تا به امروز، این مطالعه شامل 74 مرد (32%) و 156 زن (68%) از سنین 21 تا 65 سال بود. میانگین سنی 47 سال بود. سطوح هوشیاری به طور متوالی توسعه می یابد، هر سطح شامل سطح قبلی است. اگرچه همه شرکت‌کنندگان به بالاترین سطوح نرسیدند، همه سطوح در مطالعه نشان داده شدند. 21 شرکت کننده به آبی، 52 شرکت کننده به نارنجی، 73 شرکت کننده به سبز، 65 نفر به زرد و 19 به فیروزه تبدیل شدند. به شرکت کنندگان 63 نام کهن الگویی و توصیف انواع انیاگرام در هر سطح هوشیاری داده شد و از آنها خواسته شد تا در مورد اینکه چقدر نام ها و توصیف ها با نوع آنها در هر سطح از آگاهی مطابقت دارند، بازخورد ارائه دهند. توضیحات سال 2005 بسط داده شده است تا بیشترین پاسخ ها را در نظر بگیرد.

این تحقیق با دانش‌آموزان مدرسه زندگی آگاهانه ادامه دارد و در کتاب آتی توسط دبورا اوتن (Ooten، منتشر نشده) با عمق بیشتری ارائه خواهد شد.

این دیدگاه از تیپ‌های شخصیتی اینیاگرام در هر سطح از آگاهی، مجموعه وسیعی از ویژگی‌های تیپ‌های انیاگرام به غیر از بال، اصل و نسب و انواع فرعی را نشان می‌دهد و بعد جدیدی به کار تکامل آگاهانه می‌افزاید.

دینامیک مارپیچی

Spiral Dynamics در سال 1970 توسط دکتر Claire Graves توسعه یافت و از آن زمان توسط دکتر Don Beck، Chris Cowan، Natasha Todorovich و دیگران توسعه یافته است. این سیستم مارپیچ دوگانه زیست روانی-اجتماعی را توصیف می‌کند، مدلی در حال تکامل از آگاهی انسانی که رویکرد جدیدی را برای درک نیروهایی که بر تعامل و رفتار انسان از طریق مراحل رشد انسانی تأثیر می‌گذارند، باز می‌کند (گریوز، 2002؛ گریوز، 2005؛ بک، 2006). این مراحل می تواند برای افراد، سازمان ها و در سطوح ژئوپلیتیک و دولت-ملت اعمال شود (بک، 2006). بیان سطح آگاهی نتیجه تعامل بین شرایط بیرونی هستی و سیستم های انطباقی پیچیده درونی است.

در حال حاضر، نه سطح یا امواج آگاهی انسانی کشف شده است، که در آن سطوح "من" (بیانگر) و "ما" (فداکاری) به طور متناوب ظاهر می شوند و دو مرتبه یا ردیف را تشکیل می دهند. در ردیف اول، تضاد درون سطح و بین سطوح وجود دارد. لایه های مرتبه دوم از روش های جایگزین و بسیار سازگار برای حل مشکلات پشتیبانی می کنند. هر سطح جدیدی که ظاهر می شود فراتر از سطح قبلی است و همچنین شامل ارزش ها، روش ها و دیدگاه های سطوح قبلی است (گریوز، 2002).

سطوح آگاهی

دینامیک مارپیچی یک سیستم باز است: این بدان معنی است که سطوح با رشد انسان ادامه می یابد. هشت سطح تا به امروز کشف، مطالعه و مستند شده است (گریوز، 2002؛ گریوز، 2005؛ بک، 2006). سطح نهم اکنون در حال ظهور است، اما افراد کافی به این سطح پیشرفت نکرده اند تا بتوانند آن را به طور دقیق توصیف کنند. تصویرسازی مارپیچ به این دلیل استفاده می‌شود که هر سطح جدید ارزش‌ها، مهارت‌ها و مکانیسم‌های سطوح پایین‌تر را در بر می‌گیرد و سازگارتر، پیچیده‌تر و گسترده‌تر می‌شود (بک، 2006). همانطور که در تمام این مراحل پیشرفت می کنیم، تمام سطوح قبلی هوشیاری در ما به کار خود ادامه می دهند و ممکن است با توجه به زمان، مکان، مشکلات و شرایط زندگی که با آن روبرو هستیم، خود را به درستی بیان کنند یا نکنند (بک، 2006).

در حالی که کلر گریوز در طول مطالعه دوسوکور خود حروفی را به سطوح اختصاص داد، سطوح به طور فزاینده ای با رنگ کدگذاری می شوند، همانطور که بک و کوان برای سادگی انجام دادند، و در این مقاله ما از طرح رنگ (2006) پیروی خواهیم کرد. این سطوح برای انواع مختلف توسعه انسانی از جمله بازه زمانی تکامل انسان، مراحل رشد انسان از نوزادی تا بزرگسالی، تکامل جامعه و مراحل فرهنگ شرکتی اعمال می شود (ویلبر، 2000).

رنگ بژ

سطح اول، سطح بژ وجود است. سطح هوشیاری بژ با غرایز بقای افراد و ارضای فوری نیازهای اولیه برای غذا، آب، امنیت و رابطه جنسی مرتبط است. در این سطح، احساس حاکم است و هیچ مفهومی از "من" فردی، هیچ مفهومی از زمان که فراتر از نیازهای لحظه ای باشد، هیچ مفهومی از فضای خارج از مکان اشغال شده وجود ندارد. افراد در این سطح (کوچکتر می شوند) را می توان در مناطق دورافتاده یافت، جایی که در گروه های پراکنده کوچک و بدون رهبر خاص زندگی می کنند. این سطح همچنین به عنوان یک سطح اساسی از عملکرد در نوزادان، بیماران در مراحل پیشرفته بیماری آلزایمر و پس از ضربه شدید و شوک ظاهر می شود (گریوز، 2002؛ گریوز، 2005؛ بک، 2006). امروزه، بقا به طور کامل در کد ژنتیکی و فعالیت‌های اجتماعی اکثر مردم گنجانده شده است. بقا به ندرت مشکل ساز است و اگر هم باشد، فقط برای مدت کوتاهی است. با این حال، اگر بقا دوباره به یک مشکل تبدیل شود، این سطح به عنوان مثال در طول رویدادهای شدید مانند سونامی اقیانوس هند در سال 2004 یا طوفان کاترینا در سال 2005 به منصه ظهور می رسد. از آنجایی که سطح بژ در 99.9 درصد افراد ذاتی و کاملاً یکپارچه است، در آزمون مقادیر (Ooten، Unpublished) به طور جداگانه ارزیابی نشد.

هنگامی که مردم به انرژی اضافی دسترسی پیدا می کنند، مشاهده علیت به وجود می آید، و زمانی که رقابت و خطرات بقای رضایت بخشی را تهدید می کند، سطح بژ با سطح بعدی جایگزین می شود. در این مرحله، ارتباطات عصبی جدید، آگاهی از تفاوت بین فرد و گروه و همچنین درک این موضوع را ایجاد می کند که بدون تلاش گروهی، تضمین ادامه حیات غیرممکن است (بک، 2006).

بنفش

سطح بنفش جادویی و حیوانی است، با انگیزه های کلیدی دلجویی از ارواح، ایمن نگه داشتن قبیله و اطمینان از برآورده شدن نیازهای اساسی همیشه. باورهای کلیدی در این مرحله این است که جهان مرموز و پر از خطر است. برای زنده ماندن، قبیله باید به هم بچسبد، بت ها، ارواح، خدایان و حاملان قدرت را مماشات یا تسکین دهد. نیازهای فرد تابع گروه است. در دنیای حیوانات، همه چیز مهم است و زنده است، از جمله صخره ها، درختان و زمین (گریوز، 2005؛ بک، 2006). این سطح به شدت با انگیزه امنیت و بقا است که از طریق سنت گرایی و پایبندی به قوانین قبیله ای حاصل می شود (گریوز، 1974). اگر و زمانی که تشریفات، تابوها و قوانین قبیله ای بیش از حد محدود شوند یا برای بقا فراهم نشوند، مردم به سطح بعدی می روند که بر ابراز رضایت شخصی تمرکز دارد (Ooten، Unpublished).

قرمز

سطح قرمز هوشیاری تکانشی و خود محور است. انگیزه اصلی، میل به انجام آنچه می خواهید و میل به آن چیزی است که هستید، بدون توجه به عواقب آن است (Ooten، Unpublished). انتقال دهنده های عصبی مرتبط با احساس گناه از نظر فیزیولوژیکی در افراد در این سطح وجود ندارند، بنابراین احساس گناه ابراز نمی شود (گریوز، 2005). جهان خشن و سخت دیده می شود. جهان بینی با مبارزه برای بقا تنظیم شده است. در این سطح از آگاهی، نیازهای فرد بیشتر از نیازهای گروه است. مردم خود را به شیوه ای خودمحورانه، تکانشی، استثمارگرانه ابراز می کنند، آنها به دنبال کنترل همه چیز هستند. در این سطح، دو نوع افراد وجود دارند: قربانی و مرتکب، یا اقلیت «داراها» و اکثریت «نداشتن ها» (بک، 2006). لذت گرایی، ارضای فوری امیال، تجلی قدرت، اعمال خود به خودی بدون احساس گناه - این چیزی است که انسان را به حرکت در می آورد. افراد در این سطح بیشتر با ترس از بقا برانگیخته می شوند و از همه ابزارهای استثمار برای به دست آوردن قدرت استفاده می کنند (گریوز، 1974). هنگامی که مردم شروع به فکر کردن در مورد مرگ و میر خود می کنند، و زمانی که زندگی تکانشی به آسیب سنگین تبدیل می شود، برخی به سمت موج بعدی توسعه حرکت می کنند (گریوز، 1974).

آبی

از سبک زندگی پر هرج و مرج و معمولاً کوتاه مدت در سطح قرمز، سطح آبی هوشیاری زمانی ایجاد می شود که مردم شروع به فکر کردن می کنند که جهان الهی، کنترل شده و پر از معنا است. در اینجا ما اطاعت از قدرت را می بینیم و برای اولین بار در تکامل بشریت، احساس گناه وارد می شود و در این سطح میل به انجام همه چیز را به درستی، انجام کارهای خوب و فداکاری برای دریافت پاداش پس از مرگ ایجاد می کند (Ooten). ، منتشر نشده).

در این سطح از آگاهی، مردم بیشتر به دنبال معنا در پایه ها هستند و ممکن است خود را وقف جنگ های صلیبی یا جهاد کنند. بنیادگرایی غالب است (گریوز، 2002؛ بک، 2006). «در این سطح، شخص موقعیت خود را در جهان می پذیرد. نابرابری یک واقعیت زندگی است. او معتقد است که چالش در زندگی تلاش برای کمال در نقش تعیین‌شده‌اش است - برای رسیدن به کمال مطلق، مهم نیست نقطه شروع او چقدر بالا یا پایین باشد» (گریوز، 2005، ص 254). افرادی که در این سطح کار می کنند، از طریق نجات برای فداکاری های انجام شده، به دنبال امنیت هستند. هنگامی که از فداکاری برای آینده خسته می شوند، سطح نارنجی ایجاد می شود، جایی که میل به پاداش فوری غالب است (گریوز، 1974).

نارنجی

ایگو در سطح نارنجی کاملاً فردی می شود، با جهان بینی که برای استقلال، منطق، رقابت، موفقیت، خوش بینی و پیشرفت ارزش قائل است (Ooten، Unpublished). تفکر سطح نارنجی، ابزار رسیدن به هدف را منطقی می کند. روش‌های علمی بسیار ارزشمند هستند، اما یادگیری هنوز از طریق خودآزمایی و مشاهده آنچه برای تعدادی منتخب دیگر مؤثر بوده است، صورت می‌گیرد. با این حال، مقامات به خوبی شناخته نشده اند. در این سطح، مردم می توانند راه های بسیاری را برای حل یک مشکل ببینند. با این حال، آنها معتقدند که بهترین راه وجود دارد. آنها بسیار با انگیزه هستند و اغلب برای دستیابی به اهداف خود، دیگران را به طور ماهرانه یا استراتژیک دستکاری می کنند (گریوز، 2002). به طرز متناقضی، افراد در سطح نارنجی به نظر می‌رسند که بسیار عینی هستند، در حالی که منیت آنها در این مرحله بسیار ذهنی است (Ooten، Unpublished). این سطح از آگاهی کلیدی برای بالا بردن استاندارد زندگی از طریق پیشرفت فناوری برای جهان است، اما همچنین مسئول کاهش منابع طبیعی است (گریوز، 2005؛ بک، 2006). در سطح نارنجی، افراد با استقلال انگیزه دارند و از علم برای دستیابی به مادی گرایی استفاده می کنند (گریوز، 1974).

سبز

با درک درد شدید ناشی از فردیت نفس، استقلال، و رقابت در سطح نارنجی فکر، فرد می تواند متوجه شود که از سایر افراد جدا شده است (Ooten، Unpublished). نیاز به پیوند و تشکیل اجتماعات با دیگران در گذار به سطح سبز آگاهی ایجاد می شود، جایی که گروه قابل اعتماد، آرامش درونی و معاشرت بیش از مادی گرایی ارزش قائل می شوند. تفکر در سطح سبز گسترده‌تر می‌شود و به روی مجموعه‌ای از راه‌حل‌های بزرگتر از سطوح قبلی باز می‌شود. افراد در این سطح توجه خود را به افراد دیگر و برابری در حقوق، فرصت ها و منابع معطوف می کنند (گریوز، 2005). اما، به طور متناقض، این سطح با گم شدن در درون نگری و استفاده از مقدار زیادی از منابع با نتیجه کم همراه است. پذیرش و هماهنگی در میان یک گروه ارزشمند برای فردی در این سطح کلیدی است. احساسات و معنویت از تفکر عقلانی و مادی گرایی مهمتر می شود (گریوز، 2005). این سطح از آگاهی بسیار ایده آلیستی است و بر این باور استوار است که همه مردم برابر هستند و بنابراین فرصت های برابر به همه افراد اجازه شکوفایی می دهد. بین آزادی بیان و اطاعت از گروهی که شخص قدردان آن است، تناقض وجود دارد. اجماع غالب است در حالی که تغییرات و عمل به دلیل تمایل به حفظ هماهنگی در گروه، در نظر گرفتن همه گزینه ها و حفظ وضعیت موجود، کند است. این سطح همچنین ساده لوحانه معتقد است که همه مردم دوست داشتنی، خوب هستند و می توانند یاد بگیرند که از یکدیگر قدردانی کنند (گریوز، 2005؛ بک، 2006). افراد با تداعی و تمرکز اجتماعی برای دستیابی به احساس اجتماع برانگیخته می شوند (گریوز، 1974).

رنگ زرد

طبق نظر کلر گریوز (1974، 2005)، گذار از اولین لایه یا سطح آگاهی به سطح زرد لایه دوم یک "جهش باشکوه" است، زمانی که یک فرد درک می کند که توزیع برابر منابع بین همه مردم و این توقع که همه مردم به یک اندازه خوب و دوست داشتنی باشند، بیش از آن که حل کند، مشکل ایجاد می کند. این جهش زمانی رخ می دهد که شرایط زندگی به گونه ای ایجاد شود که بقای خود را به طور جدی تهدید کند و فرد باید نحوه زنده ماندن را دوباره بیاموزد (گریوز، 2002). اکنون تعداد کمی از مردم در جهان وجود دارند که در مرتبه دوم هستی عمل می کنند، اما گونه به طور کلی هنوز به این سطح بالغ نشده است (Ooten, 2010).

پیروی از گروه انتخاب شده در سطح سبز به معنای پذیرش همه افراد همانطور که هستند و در جایی که هستند، در مرتبه دوم است. این پذیرش به افراد در سطح هوشیاری زرد اجازه می دهد تا بدون توجه به سطح آنها، در حین گوش دادن به دیگران صحبت کنند. هرج و مرج به عنوان بخشی از نظم طبیعی و ضروری برای تغییر در نظر گرفته می شود (گریوز، 2005). انسان ها در تفکر خود بسیار منعطف هستند و می توانند از منظری به چیزها نگاه کنند که فراتر از همه سطوح مرتبه اول است (گریوز، 2005). واقعیت هستی که با معنویت در ارتباط است مورد تاکید قرار می گیرد. انسان از موجودی متمرکز بر خود که دارای انگیزه های غریزی و عاطفی است فراتر می رود و به فردی تبدیل می شود که می تواند خود را به نفع خود و دیگران ابراز کند (اوتن، منتشر نشده). افراد در این سطح از درک ارتباط متقابل کل بشریت زندگی می کنند و اینکه آنچه بر یک فرد تأثیر می گذارد بر کل تأثیر می گذارد. تمرکز بر تداوم وجود همه اشکال زندگی (نه فقط انسانیت) با وسایلی است که مناسب مکان و زمان هستند (بک، 2006). روش ها و تفکر انعطاف پذیر هستند و می توانند با شرایط سازگار شوند. اگر دموکراسی لازم باشد، از دموکراسی استفاده می شود. اگر به اجماع نیاز باشد، از اجماع استفاده می شود. فن آوری برای افراد و کل بشریت بسیار مجهز است تا به سرعت در تمام سطوح توسعه با هم ارتباط برقرار کرده و با یکدیگر تعامل داشته باشند و به سرعت راه ها و منابعی برای حل مشکلات پیدا کنند. افراد در این سطح ممکن است درجاتی از تکبر نسبت به دیدگاه ها و درک گسترده تر خود ابراز کنند (گریوز، 2005؛ بک، 2006). افراد در سطح زرد آگاهی با ادامه وجود انگیزه می گیرند و از پذیرش برای تضمین بقا استفاده می کنند (گریوز، 1974).

فیروزه

سطح فیروزه زمانی رخ می دهد که فناوری اتصالات سطح زرد هرج و مرج و مشکلات جهانی جدید ایجاد کند. در سطح فیروزه ای، نظم در زمینه هرج و مرج جهان درک می شود، در حالی که معنویت و فیزیک برای درک عمیق تر از نحوه عملکرد جهان و چندجهان با هم ترکیب می شوند (گریوز، 2005). ایده هولون ها در حال تجسم است (جهان صغیر، کیهان کلان را منعکس می کند، و کیهان کلان، عالم صغیر را منعکس می کند؛ یا آنچه در پایین است مانند آنچه در بالا است، و آنچه در بالا است شبیه به آنچه در پایین است). انسان به عنوان بخشی از یک کیهان بزرگتر دیده می شود، یک آگاهی جمعی که به طور همزمان به کل و جزء خدمت می کند، زیرا آنها جدایی ناپذیر هستند (Ooten, Unpublished). در درک این یگانگی، افراد در سطح فیروزه ای آگاه هستند که هر عمل یا بی عملی بر همه موجودات، همه اجرام سیاره ای، کل کیهان تأثیر می گذارد (گریوز، 2005؛ گریوز، 2002؛ بک، 2006). افراد در این سطح زمین و همه موجودات زنده ای را که در زمین زندگی می کنند به عنوان یک موجود زنده می بینند و درک می کنند که برای ادامه زندگی فداکاری لازم است. این افراد به طور شهودی و تجربی یاد می‌گیرند، عمیقاً در متافیزیکی مستقر هستند و به گونه‌ای حداقلی زندگی می‌کنند تا برای همه چیزهای بیشتری خلق کنند (گریوز، 2005). با چنین آگاهی گسترده ای، آنها ممکن است با اقدام مستقیم و متمرکز مشکل داشته باشند. پارادوکس پذیرفته شده و ضروری تلقی می شود (گریوز، 2005؛ بک، 2006). افرادی که در سطح فیروزه ای کار می کنند برای تجربه ارزش قائل هستند و از طریق آزمایش با هر آنچه هست به یگانگی می رسند (گریوز، 1974).

دینامیک مارپیچی - مدلی است که فیلوژنز، تکامل افراد را توصیف می کند. انیاگرام شخصیت ابزاری است که جنبه های ثابت شخصیت را توصیف می کند و انتوژن، رشد یک فرد را توصیف می کند. ترکیب این دو سیستم نقشه ای از تکامل انسان را از طریق دریچه آگاهی ایجاد می کند. با درک صحیح و به کارگیری این دو سیستم، می‌توانیم همدلی و درک عمیقی را برای برادران انسانی خود ایجاد کنیم و می‌توانیم در کاری که انجام می‌دهیم مؤثرتر باشیم (Ooten، Unpublished).

سطح هوشیاری بنفش

نوع اول: قاضی / قاضی. نوع اول در سطح بنفش هوشیاری به عنوان قاضی عمل می کند. قاضی در مرحله اولیه تکامل مشغول حفظ قوانین گروه و آموزش به شرکت کنندگان است. تمرکز اصلی قاضی این است که از یکپارچگی ساختار گروه اطمینان حاصل کند که ایمنی همه را تضمین می کند. قاضی در این سطح از آگاهی، نگهبان آیین های قبیله است و تضمین می کند که آیین ها از طریق سنت شفاهی به نسل جوان منتقل می شود (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع دوم: یاور / رنجور. در این سطح از هوشیاری، نوع 2، یاور، به‌عنوان رنج‌کشی عمل می‌کند که خستگی‌ناپذیر تلاش می‌کند تا خانه/سرزمین ما را مکانی امن برای همه کند. فرد مبتلا در سطوح مختلف خود را قربانی خواهد کرد تا از ایمنی گروه و تداوم گونه اطمینان حاصل شود (Ooten، منتشر نشده، Ooten، 2010).

نوع سوم: انجام دهنده/جادوگر. در سطح بنفش، نوع 3، Doer، به عنوان جادوگر و Mage عمل می کند و در صورت نیاز آماده است تا از گروه با جادو محافظت کند. جادوگر به طور خستگی ناپذیری با ارواح ارتباط برقرار می کند تا پلی بین واقعیت خشن و جادوی دنیای طبیعی، جهان برقرار کند (اوتن، منتشر نشده).

نوع چهار: ایده آلیست / حافظ اسرار. نوع 4، ایده آلیست، در این سطح به حافظ اسرار تبدیل می شود و با طبیعت جادویی ارتباط برقرار می کند تا امنیت گروه را تضمین کند. حافظ اسرار سنت های شفاهی یا روایی، اسرار شفا و اسرار طبیعت را حفظ می کند. حافظ اسرار با جنبه های مرموز طبیعت ارتباط برقرار می کند و از آنها اطلاعاتی را دریافت می کند که برای امنیت گروه ضروری است (Ooten، Unpublished).

نوع پنج: حکیم / زاهد. در سطح ارغوانی، نوع 5، حکیم، یک زاهد می شود و به عنوان یک شمن، نگهبان حکمت که در اسرار طبیعت است، عمل می کند. زاهد - پیامبر گروه، متصل به حکمت جهانی (اوتن، منتشر نشده).

نوع ششم: پرسشگر / وزیر. در سطح هوشیاری بنفش، نوع 6، پرسشگر، نقش وزیر را بر عهده می گیرد، مشاور شخصیت های اقتدار گروه می شود. وزیر به منظور حفظ امنیت گروه، لباس پوشیدن، نعلین و تغذیه، از باورهای جادویی پیروی می کند. وزیر از توانایی های شهودی برای پیش بینی و جلوگیری از خطراتی که ممکن است گروه با آن مواجه شود، استفاده می کند و به مافوق در مورد چگونگی حفظ قدرت توصیه می کند (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع هفت: ماجراجو / جن یا جستر. نوع 7، ماجراجو، به عنوان یک جن یا جستر در سطح بنفش عمل می کند. نقش او این است که روحیه گروه را بالا ببرد و خود را بهترین بداند تا خلق و خوی شوونیستی در آن حاکم شود. او خنده و خودانگیختگی را به ارمغان می آورد تا اعضای گروه را دور هم جمع کند و واقعیت تلخ زندگی را نرم کند. شخصیت راحت تیپ 7، طنز و سرگرمی را به زندگی روزمره می آورد و توانایی خندیدن به خود را به ارمغان می آورد (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع هشتم: محافظ / روحانی. در این سطح، نوع 8، محافظ، به عنوان یک روحانی عمل می کند و به طور مستقیم با خدایان به منظور محافظت، کنترل و نمایندگی گروه ارتباط برقرار می کند. روحانی از خود به عنوان محافظ استفاده می کند و از گروه در برابر نیروهای طبیعت محافظت می کند (Ooten، منتشر نشده).

نوع نهم: مجری / رویاپرداز. در سطح بنفش، نوع 9، Moderator، به عنوان Dreamer عمل می کند. او در دنیای رویاها زندگی می کند و در خلسه ای قرار دارد که دنیای جادویی و "واقعیت" را به هم متصل می کند. رویاپرداز آیین های گروهی و سنت های زندگی روزمره را حفظ می کند و جهان فیزیکی و معنوی را به هم متصل می کند (اوتن، منتشر نشده).

سطح هوشیاری قرمز

نوع اول: قاضی / انتقامجو. نوع 1، قاضی، در این مرحله از تکامل به عنوان یک انتقام‌جو عمل می‌کند، جهان را سیاه و سفید، درست و نادرست، منصفانه و ناعادلانه می‌بیند - و این ارزیابی به ارزش‌های درونی بستگی دارد. در این سطح، انتقام‌جو موفق می‌شود یک موضع استثمارگرانه را حفظ کند که با این باور پشتیبانی می‌شود که کسانی که از من انتقاد می‌کنند، درستی من را زیر سوال می‌برند، یا اقتدار یا قدرت من را زیر سوال می‌برند، سزاوار مرگ هستند (Ooten، Unpublished).

نوع دوم: یاور / فاحشه بی ادب. نوع 2، دستیار، در این سطح به عنوان یک فاحشه بی ادب عمل می کند، از طریق ضروری بودن کنترل می کند و از طریق موقعیت قدرت یا از طریق ارتباط با سرمایه گذاران سیاسی، رئیسان جنایتکار، یا خدایان، قدرت را به دست می آورد. Lay Prostitute در مورد رابطه جنسی نیست، بلکه در مورد ارائه خود برای به دست آوردن موقعیت قدرت است. در این سطح از آگاهی، قدرت از طریق میانجیگری بین سرمایه گذاران سیاسی، رؤسای جنایتکار و خدایان به دست می آید. مردان (فاحشه های بی ادب) معمولاً بعد از قدرتمندترین رهبران دوم هستند (Ooten، Unpublished).

نوع سوم: انجام دهنده / جنگجو. در این سطح نوع 3، انجام دهنده، به عنوان یک جنگجو ظاهر می شود، آماده مبارزه برای آنچه که معتقد است او را موفق می کند و به رسمیت می شناسد. او آزادی را با برآورده کردن انتظارات دیگران عوض نمی کند. در این سطح، نوع 3 معمولاً متجاوز است، نه قربانی - بسیار مهم است که به‌عنوان رهبر و کنترل‌کننده دیده شوید. انجام دهنده در این سطح معمولاً بالای سر می رود تا بالاترین جایزه یا مقام را به دست آورد. باور او موفقیت به هر قیمتی است، زیرا وجدانی ندارد که او را عقب نگه دارد. قدرت تشویق می کند (Ooten، منتشر نشده).

نوع چهار: ایده آلیست / هیستریک. نوع 4، ایده آلیست، مانند هیستریک عمل می کند: یا سرکش یا ناامید. او بیشتر قربانی است تا جنایتکار، زیرا ما تحت تأثیر احساسات خود هستیم و آنچه را که برای او اتفاق می افتد مشاهده می کنیم و مسئولیت زندگی او را بر عهده نمی گیریم. هیستریک به خود اجازه می دهد احساسات را خود به خود نشان دهد، در آستانه بین یک نابغه و یک دیوانه قرار دارد. هیستریک یا از طریق اشتیاق رهبری به دست می آورد یا از طریق رنج پیروانی به دست می آورد (Ooten، منتشر نشده).

نوع پنجم: حکیم/دکتر جادوگر. برای نوع 5، سیج، جادوگر در این سطح، خوب است که به پادشاه نزدیک باشید، اما نه به پادشاه. این به شما امکان می دهد تا در فاصله ایمن برق داشته باشید. در این سطح، دکتر جادوگر با یک پا روی سطح قبلی می ایستد-- عناصر جادویی را معرفی می کند که او را به یک نابغه ماهر تبدیل می کند. او به عنوان یک پزشک جادوگر، موقعیتی از قدرت فکری و فاصله ایمن با متجاوزان را حفظ می کند. بسته به توانایی فکری خود، او می تواند در موقعیت عامل یا قربانی قرار گیرد (Ooten، منتشر نشده).

نوع ششم: پرسشگر / متعهد. نوع 6 Questioner به عنوان Conniving در سطح قرمز عمل می کند. The Conniving One این توانایی را دارد که یا یک قربانی فوبیا یا یک مجرم ضد هراس باشد. پارانویا به طور کامل: "من - آنها قبل از آنها - من!" و "تو بهتر از من!" مرد فوبیک از هوش خود برای نزدیک شدن به صاحبان قدرت و احساس امنیت استفاده می کند. Conniving One با محافظت فکری از امیال لذت‌پرستانه خود، جنایتکار می‌شود (Ooten، Unpublished).

نوع هفت: ماجراجو/جانکی. در این سطح، نوع 7، ماجراجو، به عنوان یک معتاد عمل می کند. معتاد برای امروز زندگی می کند و نیازهای نفسانی و جنسی خود را برآورده می کند، زیرا «فردا ممکن است نیاید». برای معتاد، نکته اصلی این است که حداکثر لذت را در لحظه به دست آورد. معتاد به هر طریقی درد را تسکین می دهد. نوع 7 در این سطح از طریق «مه‌پاشی» (Ooten، Unpublished) قدرت می‌گیرد.

نوع هشتم: مدافع / آمازون / جنگ دیکتاتور. در این سطح از رفتار روانی اجتماعی بزرگسالان، نوع 8، مدافع، یک جنایتکار است، مانند یک دیکتاتور نظامی یا یک آمازون، بیش از حد کنترل کننده و مسلط از موقعیت کلیت و ترس است. قرمز نوع 8 قدرت را حفظ می کند و از کسانی که کاملاً تسلیم اراده آن هستند محافظت می کند. هشت محافظت می کند، اما برای هزینه. از آنجایی که هیچ گناهی در این سطح از آگاهی وجود ندارد، هیچ چیز او را در شهوت سیری ناپذیر قدرت و کنترل باز نمی دارد (اوتن، منتشر نشده).

نوع نهم: مجری / انفجار درونی. در این مرحله از توسعه، نوع 9، ناظم، یک انفجار درونی است و بیشتر از نیازهای خود، به جای نیازهای افراد دیگر، نسبت به سایر سطوح توسعه مرتبه اول، آگاه است. او توسط خشم متمرکز در درون و آماده انفجار است، که به او فرصت می دهد تا خواسته های خودشیفتگی خود را ارضا کند. در این مرحله از رشد، تمایل کمتری به اجتناب از درگیری دارد، اما میل به قدرت بر دیگران وجود دارد که با احساس گناه خاموش نمی شود. ابراز خشم اغلب او را به انزوا می کشاند (اوتن، منتشر نشده).

سطح هوشیاری آبی

نوع اول: قاضی / صلیبی. در این سطح، نوع 1، قاضی، به‌عنوان صلیبی «علت عادلانه» ظاهر می‌شود که خود و دیگران را در موضعی انعطاف‌ناپذیر قضاوت می‌کند و از قوانین و قواعد اقتدار شناخته‌شده‌اش پیروی می‌کند. جنگجوی صلیبی معتقد است که تنها "یک راه درست" برای نظم بخشیدن به هرج و مرج که در سطح سرخ بود، با تابع کردن فرد به گروه وجود دارد (Ooten، Unpublished).

نوع دوم: دستیار / خدمتکار. در این سطح از آگاهی، نوع 2، یاور، خود را در موقعیت خدمتگزار یک شخصیت معتبر، سازمان یا هدف خوب قرار می دهد و خود را وقف خدمت و فداکاری برای دیگران می کند. در این سطح، نوع 2 از احساس گناه به عنوان یک عامل انگیزشی برای خود و برای دستکاری دیگران برای پیروی از شخصیت ها و قوانین گروه برای پاداش های آینده استفاده می کند (Ooten، Unpublished).

نوع سوم: دور/شاه/ملکه. نوع 3، انجام دهنده، نقش رهبر یا پادشاه/ملکه گروه، سازمان یا خانواده را به عنوان اقتداری بر عهده می گیرد که همه باید در این سطح از آگاهی از آن اطاعت کنند. The Three ایده‌آل‌ها و ارزش‌هایی را تعیین می‌کند که به حداکثر رساندن پتانسیل هر یک و به ارمغان آوردن موفقیت برای گروه کمک می‌کند. ترویکا معتقد است که پایبندی به قوانین بازی به درو کردن پاداش در آینده کمک می کند. کار خستگی ناپذیر، فداکاری و پشتکار امروز مورد انتظار و پاداش کافی است. اگر سه نفر به خود یا دیگران اجازه آرامش دهند (Ooten، Unpublished) می تواند احساس گناه کند.

نوع چهار: ایده آلیست / قربانی زنده. چهار، ایده آلیست، در این سطح، مشغول یک آیین رفتار درونی است که منجر به رنج درونی می شود. این 4 به عنوان یک قربانی زنده برای خیر همه عمل می کند. او ممکن است در حالی که در انزوا زندگی می کند راهب شود تا گناه خود را به دلیل مشغول بودن به خود و نه دیگران بررسی کند. این تمایل می تواند سازنده، قضاوت کننده یا مخرب باشد، بسته به کانون توجه فرد نوع 4 (Ooten، Unpublished).

نوع پنجم: حکیم/عرفان. نوع 5، حکیم، مانند یک گنوستیک عمل می کند و دارنده دانش است. در دانستن اینکه او «می داند» امنیت خاصی وجود دارد. این دانش برای اطمینان از اینکه گروه به ارزش‌هایی عمل می‌کند که شهرت خوبی را در چشم کسانی که قدرت‌های الهی محسوب می‌شوند تضمین می‌کند (Ooten، Unpublished) استفاده می‌شود.

نوع ششم: پرسشگر / الزامی. پرسشگر نوع 6 در سطح آبی اجباری می شود، زیرا احساس وظیفه افراد صالح را به مبارزه برای خیر و صلاح همه سوق می دهد. نوع 6 درک می کند که برای ایمن نگه داشتن گروه باید از خود گذشتگی کرد. شش خود را قربانی می کنند و بخشی از گروهی می شوند که معتقدند این تنها راه نجات است. شبهات و پرسش‌ها اجازه داده می‌شود که از ذهن مؤمن واقعی ناپدید شوند و این به او اجازه می‌دهد که «اقتدار بیرونی» داشته باشد و در عین حال «اقتدار درونی» را قربانی کند (اوتن، منتشر نشده).

نوع هفت: ماجراجو / داستان نویس. نوع 7، ماجراجو، در سطح آبی به داستان نویس تبدیل می شود. مخترع می خواهد هر کاری را که در سرش اختراع کرده است، انجام دهد تا در برابر «عقاید» صاحب اختیار تعظیم کند. از آنجایی که «واقعیت» ذهنی است، او می‌تواند در محدودیت‌های زمان حال زندگی کند و یک واقعیت تخیلی جایگزین بسازد و ابداع کند تا از محدودیت‌هایی که فداکاری می‌خواهد اجتناب کند. انگیزه ها و اهداف مهم هستند، اما حقیقت نسبی است (Ooten، Unpublished).

نوع هشت: مدافع / مجری. نوع 8، Defender، در سطح آبی به عنوان Enforcer عمل می کند. یک نفر باید جنگ های صلیبی یا جهاد را رهبری کند و 8 نفر می توانند از ارزش ها و اعتقادات گروه محافظت کرده و تجسم کنند و نوعی امنیت را فراهم کنند که گروه معتقد است آن را نجات می دهد. تیپ 8 در این سطح حاضر است برای گروه و برای هدف درست بمیرد، و معتقد است که رستگاری، قدرت مطلق را به ارمغان خواهد آورد (Ooten، Unpublished).

نوع نهم: ناظم / مطیع. برای تیپ 9، ناظم، دستیابی به آرامش ذهنی بدون وقفه آسان است اگر در حالی که مطیع هستید "یک مسیر واقعی" را دنبال کنید. اگر جای خود را در این دنیا بپذیرید و با حفظ روابط آسایش و ثبات را حفظ کنید، هماهنگی تضمین می شود. اگر نابرابری امری مسلم است نیازی به احساس گناه نیست و ناهماهنگی اتفاق می افتد مگر اینکه شخص حقیقت را بپذیرد. اگر قایق را تکان ندهد، نوع 9 ایمنی را در این سطح می‌یابد، اگر همه چیز تجویز شده باشد و اساساً هیچ انتخابی وجود نداشته باشد، اطاعت مشکلی ندارد (Ooten، Unpublished).

سطح هوشیاری نارنجی

نوع اول: قاضی / حسابرس. در سطح نارنجی، نوع 1، قاضی، می خواهد به کمال خود دست یابد. نوع 1 معتقد است که راه او راه درست است. او استانداردهای بالایی از صداقت و توجه به جزئیات را برای دستیابی به موفقیت در بهبود خود به کار می گیرد. واحدها در این سطح به قوانین، رویه ها، توزیع چیزها و اینکه چه کسی درست است و چه کسی نادرست است، سروکار دارند. حسابرس خود را بیش از هر کس دیگری آزمایش می کند (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع دوم: دستیار / دستیار اجرایی. ضروری بودن در سازمان‌ها - اعم از کسب و کار، خانواده یا سازمان اجتماعی - کلید موفقیت دستیار اجرایی سطح نارنجی نوع 2 است. نوع 2 در این سطح اغلب به عنوان یک "برجستگی خاکستری" ظاهر می شود و به صاحبان قدرت کمک می کند تا برای خود قدرت و رفاه مادی به دست آورند. دستیار اجرایی اغلب خود را در موقعیت "کنترل کننده" دسترسی به شخص اول قرار می دهد و پیگیری می کند که چه کسی به چه چیزی و به چه کسی دسترسی دارد. کمک کننده به خاطر کاری که انجام می دهد، قدردانی، قدردانی و پاداش می خواهد (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع سوم: انجام دهنده/مدیر عامل. نوع 3، انجام دهنده، سطح بی عیب و نقصی از شایستگی و کارایی را برای رسیدن به اوج کسب می کند و حفظ می کند. برای مدیر عامل در سطح نارنجی، موفقیت بسیار مهمتر از هر چیز دیگری است. استعدادهای آفتاب پرست سه نفره برای ایجاد تصویری «ضدآب» از خود استفاده می شود، که باید اعتماد و احترام را در بین کسانی که این سه با آنها ارتباط برقرار می کنند، القا کند. در سطح نارنجی، مدیر عامل از دیگران می خواهد که فکر کنند او می داند چه کار می کند و دیگران را به جایی که می خواهند هدایت کنند. آسمان یک محدودیت است، قله کوه ضروری است، شکست یک گزینه نیست. هر شخص و هر رویدادی فرصتی برای رسیدن به موفقیت است (Ooten، Unpublished).

نوع چهار: ایده آلیست / دستکاری. حسادت نوع 4، ایده آلیست را به رقابت و تمرکز بر چیزهای مادی سوق می دهد، و در سطح نارنجی او به عنوان یک دستکاری عمل می کند. فردگرایی بر منحصر به فرد بودن و نخبه گرایی نوع 4 تأکید می کند، که سیستم را برای به دست آوردن «آنچه سزاوار است» دستکاری می کند. "من حق دارم" - با کمک چنین منطقی، او به خود اجازه می دهد همه چیز را برآورده کند تا خواسته های حسادت و میل را برآورده کند. تصویر با "ظاهر برای موفقیت"، اندیشیدن از طریق "تصویر" ایجاد می شود. ارائه خود و محیط اطراف به شدت برای افزایش حس تجمل مادی و رفاه مورد تاکید قرار می گیرد (Ooten، منتشر نشده، Ooten، 2010).

نوع پنجم: Sage/Explorer. نوع 5، Sage، در سطح نارنجی به عنوان یک کاوشگر کار می کند و انرژی را حفظ می کند تا آن را به سمت یافتن پاسخ های منطقی و گرفتن بهترین نتایج هدایت کند. بالا بردن سطح فکری، تحلیل و تفکر منجر به جستجوی دانش برای منافع علمی و شخصی می شود. سطح عمیق، جایگاه خاص و تحقیق - این برای رفاه مادی یا منفعت برای خود ضروری است. عقلانیت را بهترین رویکرد فلسفی و علمی در زندگی می دانند. نوع 5 در سطح نارنجی سعی می کند خود را از آن دسته از احساساتی که قابل اندازه گیری و ارزیابی کیفی نیستند محروم کنند و در حالت فوق عقلانی زندگی می کنند (Ooten, Unpublished, Ooten, 2010).

نوع شش: پرسشگر/دیوانه. تفکر مستقل در سطح نارنجی توانایی اعتماد به مقامات خارجی را کاهش می دهد و پرسشگر نوع 6 باید به دنبال قدرت باشد. اما همچنان، نوع 6 همچنان شک دارد که اقتدار را می توان در درون یافت. شک در مورد اقتدار داخلی، همراه با نیاز به تایید علمی خارجی، نوع 6 را به دیوانگی می کشاند، او دیوانه می شود. هیچ اعتقادی به مقامات خارجی وجود ندارد. همچنین میل شدید به ثبات مادی وجود دارد که تنها با تلاش خود فرد می تواند به آن دست یابد. این انگیزه می‌تواند با ریسک کردن، مبارزه با ترس و پرسش‌ها منجر به اقدام شجاعانه شود (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع هفت: ماجراجو / مبتکر. در این سطح، نوع 7، ماجراجو، جهان را پر از امکانات می بیند. او به عنوان یک مبتکر منابع زیادی دارد، از فرصت ها استفاده می کند و به هم متصل می کند، دیگران را برای سود بردن خود مجذوب می کند. تیپ 7 دارای دوگانگی عقده حقارت/کمپلئون است و برای جلوگیری از احساسات دردناک حقارت، با در نظر داشتن یک اقتدار خاص، "زمین بازی را هموار می کند". این منجر به یک چالش غیرمستقیم برای قدرت می شود که برای پیشرفت شغلی استفاده می شود (Ooten، منتشر نشده؛ Ooten، 2010).

نوع هشت: محافظ / رئیس. نوع 8، محافظ، به عنوان رئیس در سطح نارنجی ظاهر می شود، انگیزه اشیاء مادی است و از ترس کنترل شدن به هر قیمتی جلوگیری می کند. در این سطح، رئیس می خواهد قدرت را حفظ کند، هنگام ارزیابی موقعیت ها و دیگران، حقیقت خود را تحمیل می کند. قدرت و اشتیاق برای ایجاد یک امپراتوری است. رئیس فقط می تواند از یک رهبر بسیار قوی پیروی کند و اگر چنین رهبری وجود نداشته باشد، آگاهانه یا ناخودآگاه به سرعت این نقش را بر عهده می گیرد. نوع 8 در سطح نارنجی معتقد است که "جزیره" بودن یک دفاع قوی در برابر آسیب پذیری است (Ooten, Unpublished; Ooten, 2010).

نوع نهم: مجری / متوالی. نوع 9، ناظم، همراه با دیگران برای رسیدن به خواسته‌های خود حرکت می‌کند، - پیروی از گروه اگر در همان جهت پیش رود مفید است. یک فرد ثابت آهسته زندگی می کند، با سرعت ثابت، پیوسته به دستیابی به رفاه و پیشرفت مادی نزدیک می شود. رفتار پرخاشگرانه منفعلانه به حفظ استقلال به منظور دستیابی به اهداف زمانی که با اهداف گروه، شریک، خانواده یا تیم کاری متفاوت است، کمک می کند (Ooten، Unpublished؛ Ooten، 2010).

سطح هوشیاری سبز

نوع اول: قاضی / معترض. نوع 1، قاضی، به‌عنوان یک «معترض» در سطح سبز عمل می‌کند و به «شیوه عادی» بودن اعتراض می‌کند، زیرا معتقد است «راه درست» بهتری وجود دارد. واحدها به یک مولد هرج و مرج تبدیل می شوند - آنها همه چیز را در سطح سبز تکان می دهند. معترض تلاش می کند از دیدگاهی دفاع کند که ارزش های آنها مانند تنوع، انصاف و حفظ محیط زیست را منعکس می کند. برای حفظ هماهنگی گروهی باید از تعارض در گروه اجتناب شود و خشم نوع 1 متوجه کسانی است که با اصول و ذهنیت گروه سازگار نیستند (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع دوم: یاور / مادر (پدر) زمین. نوع 2، یاور، «نیاز به نیاز بودن» را در سطح سبز به عنوان همدردی و از خودگذشتگی برای مراقبت از نیازهای همگان بیان می کند که به عنوان مادر (پدر) زمین عمل می کند. نوع 2 معتقد است که همه به مراقبت و همدردی نیاز دارند و این نسخه او از همدلی است. مادر (پدر) زمین معتقد است که او به اندازه کافی قلب بزرگی دارد که بتواند عشقی را که دنیا به آن نیاز دارد را ارائه دهد. چنین فداکاری هایی کمکی را که یاور می تواند به جهان داشته باشد خسته و کاهش می دهد (Ooten, Unpublished; Ooten, 2010).

نوع سوم: انجام دهنده / سیاستمدار. کاوش در احساسات فرد در سطح سبز قابل قبول است و برای نوع 3، "انجام" با مراقبت همراه می شود. به عنوان نوع 3، انجام دهنده تمرکز کار سیاستمدار خود را به سمت خدمت به "خیر مشترک" هدایت می کند. انرژی با کمک به گروه ها و افرادی که دیدگاه او را از دنیای بهتر به اشتراک می گذارند، به سمت تبدیل شدن جهان به مکانی بهتر هدایت می شود. تمایل به اجماع اغلب پیشرفت را کند می کند (Ooten، Unpublished).

نوع چهار: ایده آلیست / پیوند. نوع 4، ایده آلیست، در سطح سبز به عنوان یک پیوند عمل می کند و جامعه و افراد را به هم متصل می کند. او نیاز به ارتباط و خدمت به جامعه را بیش از خدمت به خود، که توهم رها شدن را "حفظ" می کند، ارزش می دهد. زمان و انرژی زیادی صرف تجربه طیف وسیعی از احساسات دیگران و گاهی احساسات ما می شود. او آنچه را که در قلبش می گذرد و آنچه را که معتقد است توسط جامعه قدردانی می شود به اشتراک می گذارد، و همه چیز تاریک همچنان در درون خود نگه داشته می شود (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع پنجم: حکیم/پروفسور. همانطور که نوع 5، حکیم، بیشتر از دیگران آگاه می شود و نیاز به ارتباط با جامعه پیدا می کند، روش های مختلف بودن در جهان را بیشتر می پذیرد، نگرش "زندگی کن و بگذار زندگی" را نسبت به مردم ایجاد کند و به عنوان یک استاد عمل کند. . در این سطح، نوع 5 می تواند شروع به درک وجود احساسات و نیازها در زندگی کند. او شروع به در نظر گرفتن قلب خود می کند، آن را وزن می کند و در مورد آن فکر می کند (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع شش: پرسشگر/قهرمان. هنگامی که پرسشگر نوع 6 شروع به درک این موضوع می کند که "انجام آن به تنهایی" امنیت را به همراه نخواهد داشت، او شروع به اعتماد به دیگران می کند که به او اجازه می دهد شروع به اعتماد به خود کند. او با دیگران ارتباط پیدا می کند و به عنوان یک قهرمان در مبارزه برای حقوق مظلومان و تحقیر شده عمل می کند. با ذهنیت برابری طلبانه در سطح سبز، او هنوز به طور کامل به اقتدار و خود به عنوان یک مرجع اعتماد ندارد. (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع هفت: ماجراجو/مفهوم ساز. نوع 7، ماجراجو، در سطح سبز به عنوان یک مفهوم ساز عمل می کند که درک می کند که درد نه تنها خود، بلکه دیگران را نیز محدود می کند. او جامعه ای برابر می خواهد که در آن هیچ محدودیتی برای زندگی برای همه وجود نداشته باشد. مفهوم ساز کانون توجه خود را به بیرون هدایت می کند و با دیگران همدردی می کند، اما برای رهایی از درد خود. او درجه بالایی از تحمل را نسبت به سایر روش‌های زندگی نشان می‌دهد، تا زمانی که این روش‌ها محدودیت‌هایی برای او قائل نشوند (Ooten، منتشر نشده؛ Ooten، 2010).

نوع هشت: محافظ / حامی. با درک این موضوع که منزوی بودن باعث خوشبختی نمی شود، محافظ تیپ 8 نیاز به ارتباط با افراد دیگر را احساس می کند. اما ارتباط با دیگران مستلزم آگاهی از آسیب پذیری خود است. انرژی برای پنهان کردن آسیب پذیری خود باعث می شود که او یک محافظ باشد، مردم را پشت سر خود هدایت کند، از ضعیفان و محرومان محافظت کند (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع نهم: مجری/کمونیست. سطح سبز برای نوع 9، Moderator، زمانی که زمان در تعقیب‌های معنوی تلف می‌شود که نتایج واقعی را به همراه نمی‌آورد، تبدیل به یک "پیمایش" معنوی می‌شود. به نظر می رسد که طرفدار بخشی از کمون است، اما این کار را برای جلوگیری از درگیری انجام می دهد و واقعاً درگیر یا وابسته به کسی نیست. ممکن است به نظر برسد که او در حال حرکت در زندگی است، اما در واقع او توسط روندهای معنوی "مخدر" شده است. او ممکن است از جستجوی اجماع و وضعیت موجود الگوی سبز لذت ببرد. ایگوی نوع 9 اساساً خواهان همزیستی با دیگران است که در آن تعارض وجود ندارد و وضعیت موجود به راحتی حفظ می شود، اما اجتناب از تعارض هرگز به هماهنگی واقعی منجر نمی شود (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

سطح هوشیاری زرد

نوع اول: قاضی / ایده آلیست. در یک انتقال عمده به مرتبه دوم آگاهی، نوع 1، قاضی، با قلب خود ارتباط پیدا می کند و همدلی را تجسم می بخشد. ایده آلیست به جای طرح یک ایده آل، به یک ایده آل تبدیل می شود. با پذیرش در سطح زرد، قاضی قادر است قضاوت و انتقاد خود از دیگران را تضعیف کند. ارزشیابی با ناپدید شدن مرز بین خیر و شر تغییر می کند، و ایده آل گرا می تواند همان چیزی باشد که هست، با دیدن اینکه همه چیز خوب است (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع دوم: کمک کننده / تسهیل کننده. نوع 2، یاور، در ردیف 2 می فهمد که چون او بخشی از کل زندگی است، نیازهای او به اندازه نیازهای افراد دیگر مهم است. زمانی که نوع 2 به عنوان یک تسهیل کننده عمل می کند و می تواند نیازها و منابع را به نفع همه، از جمله خودشان، جمع کند، دستکاری به نبوغ تبدیل می شود. "دادن برای دریافت" به نوع دوستی واقعی تبدیل می شود و دانش به همان میزان احساسات ارزش گذاری می شود (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع سوم: انجام دهنده/معلم. با درک ارزش تمام روش های حضور در این دنیا، نوع 3 می تواند واقعی باشد. وقتی دیگر انرژی صرف ایجاد ماسک‌های مختلف برای مخاطبان مختلف نمی‌شود، می‌توان از آن برای درک آنچه که او به عنوان یک معلم با گسترش امید به جهان ارائه می‌کند استفاده کرد. از آنجایی که او دیگر سعی نمی کند احساس عمیق کمبود ارزش خود را جبران کند، این توهم که باید کاری انجام دهد تا دوست داشته شود به توانایی استفاده بهینه از زمان خود برای خیر دنیا تبدیل می شود (Ooten، منتشر نشده) .

نوع چهار: ایده آلیست / شهودی. با درک اینکه همه چیز به هم وابسته است، نوع 4، ایده آلیست، بر شهود خود تکیه می کند و می داند که در یک کل به هم پیوسته همه چیز به اندازه کافی وجود دارد و همه چیز عشق است. با رها کردن تصویر منحصربه‌فرد از خود، هم‌زمان فردیت و همگنی وجود را تجربه می‌کند که به او امکان دسترسی به شهودش را می‌دهد. با دسترسی به شهود، احساس رها شدن او به این احساس تبدیل می شود که او عشق و نور دل است. دانستن اینکه او کیست به او انرژی می‌دهد تا دنیا را تغییر دهد (Ooten، منتشر نشده؛ Ooten، 2010).

نوع پنجم: مریم گلی / شفا دهنده کوانتومی. از طریق درک اینکه انرژی ایجاد یا از بین نمی رود، نوع 5، حکیم، می فهمد که دیگر نیازی به ذخیره آن ندارد و با کمک عدم دلبستگی، می تواند فعالانه با مردم تعامل داشته باشد. تماس با قلب تضمین می کند که دانش به درک تبدیل می شود و او به عنوان یک شفا دهنده کوانتومی قادر می شود جهان را شفا دهد (اسپوزیتو، 2008؛ اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع شش: پرسشگر / مورد اعتماد. در سطح زرد هوشیاری، نوع 6، پرسشگر، برای اولین بار می تواند به خود اعتماد کند. فرد قابل اعتماد با رشد ایمان، سختی و ناسازگاری را به یکپارچگی تبدیل می کند. درک نیاز به سیستم‌های منعطف و انطباق‌پذیر به او این امکان را می‌دهد تا عمل کند، در مواقع لزوم به یک مرجع خارجی اعتماد کند، یا اینکه خود مرجعیت داشته باشد. "مقامات می توانند به مقامات تبدیل شوند زیرا من نیز یک مرجع هستم و به خودم اعتماد دارم" (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع هفت: ماجراجو / وان پیس. در این مرحله از تکامل، نوع 7، کل، درک می کند که درد جزء لاینفک هستی است و لذت را تنها زمانی می توان تجربه کرد که درد وجود داشته باشد. این درک قلب را آزاد می کند و کل فرد می تواند شروع به استفاده از قوای ذهنی خود برای ادغام مفاهیم پیچیده ای کند که جنبه های هستی و مشکلات جهان را توصیف می کند (Ooten, Unpublished; Ooten, 2010).

نوع هشت: مدافع / مربی. با درک اینکه قدرت واقعی در ملایمت و گشاده رویی نهفته است، محافظ Type 8 می تواند آسوده خاطر شود و آسیب پذیری و بی گناهی خود را بپذیرد، که به او قدرت واقعی می دهد. مربی با استفاده از قدرتی که از پذیرش آسیب پذیری خود ناشی می شود، می تواند الهام بخش دیگران باشد و تغییرات را در سازمان ها و سیستم ها تسریع بخشد (Ooten، Unpublished؛ Ooten، 2010).

نوع نهم: Moderator / Messenger. در شبکه به هم پیوسته زندگی، هر چیزی ارزش و معنا دارد. این آگاهی به تیپ 9، مدیر، اجازه می‌دهد تا اولویت‌های خود را به وضوح بیان کند، در حالی که با دیگران برای تغییر جهان تعامل دارد. او با رها کردن توهم جدایی، اهمیت خود و اهمیت کار خود را در جهان می بیند، زیرا او به عنوان یک پیام آور برای همه مردم خدمت می کند (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

سطح هوشیاری فیروزه ای

نوع اول: قاضی / واحد. با حرکت به سطح فیروزه ای، نوع 1، قاضی می فهمد که هر چیزی که اتفاق می افتد کاملاً "همانطور که هست" است و از موقعیت وحدت آگاهی و آرامش زندگی می کند. خوب و بد، درست و غلط وجود ندارد. از منظر غیر دوگانه، نوع 1 به عنوان یکپارچه کننده به جهان خدمت می کند، و حکمت آن به سمت یافتن مسیرهایی در زندگی است که به نفع همه باشد و ادامه حیات را تضمین کند (Ooten, Unpublished; Ooten, 2010).

نوع دوم: دستیار / خدمتگزار جامعه. نوع 2، یاور، حرکت به سطح فیروزه ای، می فهمد که همه ما نیازهایی داریم، همه ما دوست داشته می شویم و همه آزاد هستیم. هیچ جدایی بین نیازهای فرد و نیازهای کلی وجود ندارد. در این سطح، نوع 2 با فروتنی واقعی به عنوان خدمتگزار جامعه عمل می کند و در جهان کار می کند تا به کل ببخشد. او کاملاً آزاد است، زیرا تسلیم جریان و اراده جهان است. او به کسی نیاز ندارد، و نیازی ندارد که برای کسی کسی باشد (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع سوم: فاعل / نیکوکار. در این سطح، نوع 3، انجام دهنده، دیگر خود را چیزی جدا نمی بیند و به دنبال تایید و تحسین است. نیکوکار می داند که همه ما مانند هر نت در سمفونی پیچیده زندگی ارزشمندیم و کائنات «از طریق ما» کار می کند. هر یادداشت برای ایجاد زندگی مورد نیاز است، و نوع 3 برای دستیابی به آن کار می کند - برای همه (Ooten, Unpublished; Ooten, 2010).

نوع چهار: ایده آلیست / فراگیر. نوع چهار، ایده آلیست، درک می کند که ما هرگز نمی توانیم جدا باشیم زیرا با همه چیز به عنوان یک جنبه جدایی ناپذیر از مکاشفه واقعیت یکی هستیم و هرگز از منبع جدا نشده ایم. با تجسم بخشیدن به این یگانگی، نوع 4 به عنوان جامع عمل می کند، زیرا می داند که همه ما بخشی از زیبایی بی نظیر هستی هستیم و قویاً از حق خود برای ادامه وجود دفاع می کند (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010). نوع 4 می داند که "ما امواج اقیانوس هستی هستیم." (اسپوزیتو، 2008).

نوع پنج: مریم گلی / یکپارچه. درک این که جزء در کل منعکس شده است، و کل در جزء، به نوع 5، حکیم، اجازه می دهد تا بر اساس دانش بی حد و حصر جهانی زندگی کند، و متوجه شود که حتی نادانی نیز بخشی از کل است. دانش با عمل همراه می شود و به درک واقعی آگاهی جمعی همه موجودات زنده تبدیل می شود (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010). "جهان خود را از طریق ما می شناسد" (اسپوزیتو، 2008). روشنگری از طریق تجربه دانش مستقیم و ارتباط مستقیم شهودی با آگاهی حاصل می شود. هنگامی که شخص مستقیماً از طریق آگاهی و مراقبه آگاهانه به آگاهی یکپارچه گوش می دهد، تردیدها و ترس ها ناپدید می شوند (اوتن، منتشر نشده؛ اوتن، 2010).

نوع ششم: پرسشگر/مومن. پرسشگر نوع 6 در سطح فیروزه ای درک می کند که ترس تنها یک جنبه از تجربه چندگانه است و معنایی بیش از هر تجربه دیگری ندارد (Ooten، منتشر نشده). او با درک اینکه زندگی و مرگ فقط حالت‌های انرژی هستند، می‌داند که امنیت همیشه وجود دارد، بنابراین به واقعیت اعتماد می‌کند. ایمان و اعتماد به ناشناخته ها جرات عمل خود به خود را می دهد و به نوع 6 اجازه می دهد تا روی ادامه زندگی کار کند (اسپوزیتو، 2008؛ اوتن، 2010).

نوع هفت: ماجراجو / دوباره متولد شده. درک اینکه هیچ چیز خارج از «اکنون» ابدی، از جمله خودش، وجود ندارد، به تیپ 7، ماجراجو، اجازه می دهد تا به این نتیجه برسد که جهان خودش را آشکار می کند، و او نقش خود را در این امر ایفا می کند. درک اینکه اجزای منفرد فقط بازتابی از کل هستند، به او اجازه می دهد تا راه های جدیدی از بودن در جهان را برای همه موجودات زنده ببیند. از بین بردن توهم فضا و زمان محدود به رنسانس این فرصت را می دهد تا به طور مداوم به مردم بیاموزد که «اینجا و اکنون» باشند (Ooten، منتشر نشده؛ Ooten، 2010).

نوع هشت: محافظ / نشان دادن راه. همه راه های بودن در جهان جزئی از کل هستند. توانایی دیدن حقیقت از زوایای مختلف، انرژی، شدت و درایو نوع 8 محافظ، سخاوتمندانه توسط دوش راه برای بالا بردن سطح آگاهی جمعی به نفع همه استفاده می شود. اجازه دادن به خود برای آسیب پذیر بودن باعث ظهور بی گناهی می شود (Ooten, Unpublished; Ooten, 2010). با ظهور بی گناهی، ترس، جدایی، خشم و هوس به "آرامشی که فراتر از درک است" حل می شود (اسپوزیتو، 2008). ویزهاورز که دیگران را از موضع بی گناهی هدایت می کند، معلم خرد می شود و دیگران را الهام می بخشد تا درک کنند که "همه چیز یکی است" (اوتن، 2010).

نوع نهم: مدیر / متوسط. تمام وجود به عنوان یک کل نمی تواند بدون هر یک از اجزای آن کار کند و اجزا نمی توانند خارج از کل وجود داشته باشند. در این سطح تیپ 9، مدیر، می داند که همه چیز عشق است و هیچ چیز را نمی توان از عشق جدا کرد. هیچ جدایی بین فردی و الهی وجود ندارد و او می داند که شایسته دیده شدن است (اوتن، منتشر نشده). او به یاد می آورد که "او با عشق الهی است که جهان را ایجاد و حفظ می کند" (اسپوزیتو، 2008)، و از این دانش مستقیم او به عنوان رسانه ای عمل می کند که همه چیز را از نقطه نظر عشق تجسم یافته می فهمد (Ooten، منتشر نشده) .

نتیجه

بسیار مهم است که به یاد داشته باشید که Spiral Dynamics یک سیستم باز است و تا زمانی که افراد به وجود خود ادامه دهند، سطوح جدید همیشه در نتیجه مشکلات جدیدی که توسط سطح قبلی ایجاد شده است به وجود می آیند. همچنین مهم است که به یاد داشته باشید که همه سطوح برای بشریت ضروری هستند. همه سطوح مزایای خود را دارند و همه مشکلات ایجاد می کنند. هیچ سطحی بدتر و سطحی بهتر وجود ندارد (گریوز، 2005). ما باید یاد بگیریم که چگونه به درستی درک این سطوح را به نفع همه مردم به کار ببریم. مسئولیت ما، به‌عنوان هدایت‌کننده‌های پتانسیل‌های عمیق‌تر آگاهی، این است که به خود و دیگران کمک کنیم تنها زمانی که برای آن آماده باشیم، به سطوح جدیدی برویم و به بشریت اجازه دهیم متفاوت باشد. ما باید به خاطر داشته باشیم که نه فرد و نه انسانیت به عنوان یک کل را نمی توان مجبور به رد شدن از سطوح کرد. همه ما باید مراحل و مراحل تکامل را طی کنیم. سطوح زیادی در زمان های مختلف و تحت شرایط مختلف در درون ما کار می کنند (گریوز، 2005). تکامل فردی یک فرآیند مادام العمر است. راه پایانی ندارد اگر می‌خواهیم در سطح فردی یا جهانی تکامل پیدا کنیم، باید همیشه از خودمان شروع کنیم و در مورد سطحی که در آن فعالیت می‌کنیم صادق باشیم. با درک این موضوع، می‌توانیم خودمان را برای گسترش و تکامل، یافتن راه‌حل‌های انطباقی و خلاقانه برای زندگی‌مان، برای روابط شخصی و کاری‌مان، برای مشکلات جهان به چالش بکشیم. با تغییر خودمان، دنیا را تغییر می دهیم.

مشخص کنید الان کجا هستید و کجا می خواهید باشید.

ایده های اصلی نظریه دینامیک مارپیچی

رشد هر فرد و همه نوع بشر در امتداد یک مسیر مارپیچی پیش می رود و از یک سری سطوح متوالی می گذرد.

شش سطح مرتبه اول عبارتند از: بقا، عرفان، نظم، خدمت به هدف برتر، مادی گرایی و تعهد به خیر عمومی.

در سطوح مرتبه دوم، پتانسیل شخصی آشکار می شود و افراد با یکدیگر متحد می شوند.

سطوح، که هر یک دارای "میت" اجتماعی-فرهنگی و رنگ مشروط خود هستند، نه انواع افراد، بلکه شیوه های تفکر را مشخص می کنند.

توسعه هماهنگ مستلزم حرکت رو به بالا به صورت مارپیچ است. سطوح تا حدی همپوشانی دارند.

هر سطح مراحل "تولد"، "اوج" و "محو شدن" را طی می کند.

افراد و گروه ها تنها می توانند تحت تأثیر نیروهایی باشند که با شرایط فعلی زندگی آنها و سطح پیشرفت آنها مطابقت دارد.

مدل مارپیچ

به عنوان یک قاعده، ما تحت تأثیر چندین لایه ارزشی به طور همزمان یا مجموعه های ایدئولوژیکی به نام «مم» هستیم. هر تغییر عمده ای باید ویژگی های سطحی را در نظر بگیردفرد یا جامعه بنابراین، تلاش‌ها برای ایجاد سریع اقتصاد بازار آزاد در کشوری که برای دهه‌ها تحت سلطه یک رژیم استبدادی بوده است، پیشاپیش محکوم به شکست است. چنین کشوری باید مرحله ای از آزادسازی تدریجی و آموزش احترام به آزادی فردی را طی کند تا استقلال طلبی و روحیه کارآفرینی در جامعه رشد کند.

یادگیری تعیین اینکه یک فرد یا گروه کجاست آسان نیست، به همان اندازه که کنار آمدن با میل به سرعت بخشیدن به تغییر دشوار است. مدل Spiral Dynamics پتانسیل زیادی برای ایجاد تغییر در آن داردزمینه ها، از جمله سازمان ها. دامنه کاربرد آن تقریباً نامحدود است. رنگ ها: سطوح و سیستم های ارزشی

رنگ بژ

این «عصر حجر» است که در آن مردم توسط غرایز اداره می شوند و دغدغه اصلی آنها بقا است. آنها به صورت گروهی جمع می شوند نه برای برقراری ارتباط، بلکه برای به دست آوردن غذا و محافظت از خود در برابر تهدیدها.

کودکان به سرعت این چرخش مارپیچ را ترک می کنند، همانطور که اغلب فرهنگ های بدوی انجام می دهند. افراد مسن در صورت ابتلا به بیماری آلزایمر می توانند تا سطح "بژ" پایین بیایند. لازم است با تیم هایی کار کنید که در سطح "بژ" هستند و برای حواس (بینایی، چشایی، لمس) جذاب هستند. در این سطح از توسعه کمتر از 0.1٪ از ساکنان جهان، که در دست تنها 0.01٪ از قدرت سیاسی است.

بنفش

مردم با تمایل به بهبود شرایط زندگی خود وارد انجمن های اجتماعی پیچیده تر می شوند و از خانواده ها و قبیله ها به قبیله ها می روند. زندگی قبیله ای بر اساس آیین ها، عرفان، اعتقاد به ارواح و پرستش نیاکان اداره می شود. اعضای آنها مطیعانه از آیین های رایج پیروی می کنند، ممنوعیت ها را رعایت می کنند و به پیوندهای خونی احترام می گذارند. برای تأثیرگذاری بر شخص یا گروهی با این سطح از آگاهی، به اعضای آن نشان دهید که به آداب و رسوم آنها احترام می گذارید. به عنوان مثال، یک تیم ورزشی ممکن است ویژگی های بنفش را نشان دهد. نقد خرافات رایج در چنین گروهی باعث واکنش منفی در آن می شود. حدود 10 درصد مردم هنوز در قبیله ها و قبیله ها زندگی می کنند و حدود 1 درصد از قدرت سیاسی را در دستان خود متمرکز می کنند.

قرمز

زمانی که مردم متوجه شکست خرافات و بی معنی بودن تشریفات می شوند رنگ بنفش به قرمز تغییر می کند. هنگامی که اعضای گروه شروع به به چالش کشیدن قدرت حاکمانی می کنند که از آنها استثمار می کنند، دومی ها حتی مستبدتر می شوند که تغییر را تسریع می کند. به محض عدم توافق بین اعضای گروه، هرج و مرج به وجود می آید و پس از آن قدرت در دست دیکتاتورها قرار می گیرد. در دنیای بی‌رحمانه «قرمز»، قانون جنگل حاکم است، ظالمان بر امپراتوری‌ها حکومت می‌کنند و قدرت بالاترین ارزش را دارد.

همه تلاش می کنند تا سهم خود را از مزایای آن بربایند و معتقدند که بهترین ها زنده خواهند ماند. سلسله مراتب سفت و سخت، اقتدارگرایی، اینرسی تفکر و ظلم در جامعه حاکم است. مردم نسبت به یکدیگر همدلی ندارند. برای ایجاد تغییر در سطح قرمز، به مردم بیاموزید که به دیگران احترام بگذارند و از آبروی خود محافظت کنند. هر گونه تلاش برای گرد هم آوردن تیم توسط اعضای آن با خصومت درک می شود. به قرمزها توضیح دهید که «فایده» آنها چیست: به جای هرج و مرج، به آنها نظم و خدمت برای هدفی بالاتر ارائه دهید. در این سطح حدود 20 درصد از مردم وجود دارند که حدود 5 درصد از قدرت سیاسی را تشکیل می دهند.

آبی

میل به نظم منادی رویکردی به سطح "آبی" است که با پیش بینی پذیری، میهن پرستی و از خود گذشتگی به خاطر هدفی بالاتر مشخص می شود. کنترل شدید و اقتدارگرایی هنوز در دنیای "آبی" حاکم است ، اما رهبران با نگرش "پدرانه" نسبت به مردم متمایز می شوند و نه با میل به خود بزرگ بینی. برای متحول کردن این جامعه، به مردم بیاموزید که برای شایستگی شخصی ارزش قائل شوند و برای موفقیت پاداش دریافت کنند. به سنت های آنها احترام بگذارید. مصرف بیهوده، آشکار و وابستگی اجتماعی را تشویق نکنید. سطح "آبی" بزرگترین بخش از جمعیت جهان است، این 40٪ از مردم 30٪ از قدرت سیاسی را در دستان خود متمرکز می کنند.

نارنجی

هنگامی که مردم اقتدار مقامات را زیر سوال می برند، این سطح جایگزین «آبی» می شود. اگر رهبران از موقعیت خود سوء استفاده کنند، تغییر را تسریع می کند. به محض اینکه مردم متوجه می شوند که بهتر از مقامات می دانند چگونه زندگی کنند، دیگر وفادار نیستند. آنها آزادانه تر فکر می کنند و آغاز کارآفرینی و شغلی در جامعه ظاهر می شود. مردم با آرزوی بیشتر، مسیر زندگی بهتر را در علم و فناوری می بینند. غفلت از منافع شخصی به خاطر هدفی بالاتر جای خود را به دستیابی به ثروت مادی می دهد. جامعه تحت سلطه " شایسته سالاری "، قدرت شایسته هاست. برای تأثیرگذاری بر تیم نارنجی، اعضای آن را روی حرفه ای بودن، نیازهای تیم و مزایای زندگی در جامعه متمرکز کنید. این گروه که 30 درصد جمعیت را تشکیل می دهد، 50 درصد قدرت سیاسی را در اختیار دارد.

سبز

هنگامی که افراد شروع به تلاش برای درک متقابل و توسعه معنویت می کنند، سطح "نارنجی" با "سبز" جایگزین می شود. ثروت مادی و دستاوردهای شخصی دیگر آنها را شاد نمی کند و فقدان روابط باعث می شود آنها احساس تنهایی کنند. روحیه رقابت در حال تضعیف است و رفاه جمعی و توجه به دنیای اطراف به منصه ظهور می رسد. تصمیمات نه با اقلیت، بلکه با اجماع اتخاذ می شود. مردم شروع به هدایت با اصل ضرورت معقول می کنند و نه با طمع، آنها برای یک زندگی ساده تلاش می کنند، نه زیر بار مصرف بی رویه. برای کمک به آنها برای رفتن به سطح بعدی، به آنها اجازه دهید بدانند که "کل" رفتن بی تاثیر است و فرد را محدود می کند. توصیه کنید که همه چیزهای خوب را از سطوح دیگر بگیرید. این بخش 10 درصد از جمعیت را پوشش می دهد و 15 درصد از قدرت سیاسی را در اختیار دارد.

رنگ ها در دینامیک مارپیچی

دو سطح از مرتبه دوم با دو رنگ زیر مطابقت دارد:

رنگ زرد

انتقال به سطوح مرتبه دوم گامی بسیار مهمتر از انتقال بین سطوح مرتبه اول است. در اینجا افکار و اعمال انعطاف پذیری و چندبعدی خاصی پیدا می کنند. افراد و جوامع زمانی به این سطح می رسند که از جمع گرایی سرخورده می شوند و شروع به شناخت محدودیت های آن می کنند، اما هنوز احساس می کنند که نیاز دارند خود را وقف فعالیت هایی برای منافع عمومی کنند.

فردگرایی سرکوب شده احیا می شود، با این حال، عاری از میل به تجمل و نمایش موقعیت عالی، مشخصه سطح "نارنجی" است. کسانی که در این سطح هستند به طرز ماهرانه ای افراد و گروه ها را در سطوح مختلف رشد در یک ارگانیسم واحد متحد می کنند تا یک مشکل خاص را حل کنند. با این حال، آنها نیازی به شناخت شایستگی های خود احساس نمی کنند. این افراد میل به رقابت و اثبات خود را بیشتر کرده اند و در جستجوی «من» خود سعی می کنند به دیگران آسیب نرسانند. سطح "زرد" به محض اینکه مردم به توانایی های محدود فرد پی ببرند و برای حل مشکلات جهانی وجود بشر متحد شوند، شروع به فروکش می کند. 1 درصد از جمعیتی که به این سطح می رسند حدود 5 درصد از قدرت سیاسی را کنترل می کنند.

فیروزه

هنگامی که مردم با بررسی کامل امکانات و محدودیت های فردگرایی، به جمع گرایی متعادل بازگشتند، دوباره شروع به نشان دادن از خودگذشتگی می کنند که پس از خروج از سطح "آبی" از دست رفته است. اگر سطح "زرد" ایجاد و حل مشکل است، پس "فیروزه ای" اتحاد بشریت در یک کلیت معنوی واحد با تمرکز بر اولویت هایی مانند مراقبت از جهان اطرافمان، سادگی زندگی و احترام به مردم در هر سطح کسانی که در این سطح هستند تلاش می کنند تا بخشی از یک سیستم واحد از ارتباطات متقابل شوند که همه اشکال زندگی شکل می دهند. آنها قادرند نقاط قوت تمام سطوح دیگر را بدون به خطر انداختن "من" خود ترکیب کنند. در دست 0.1 درصد از نمایندگان این سطح، 1 درصد از قدرت سیاسی متمرکز است.

شش شرط برای تغییر

ارزیابی بالقوه آیا فرد، سازمان یا فرهنگ پذیرای تغییراتی است که شما قصد ایجاد آن را دارید؟ آیا آنها در حالت "باز" (شما می توانید عمل کنید)، "زنجیری" (ابتدا همه موانع را بردارید و انتظار موفقیت سریع را نداشته باشید) یا "بسته" هستند (حتی تلاش برای تغییر چیزی بی فایده است)؟

جستجوی تصمیمات قبل از تشویق به حرکت رو به بالا راه حلی برای مشکلات موجود در این سطح بیابید. هنگام شروع یک تغییر، ابتدا مطمئن شوید که پایه محکمی برای آن آماده شده است.

ایجاد ناهماهنگی شواهدی بیاورید که طرز تفکر سنتی با الزامات و شرایط جدید زندگی مطابقت ندارد. خطراتی را که ناگزیر از این امر به وجود می آید را شرح دهید. مردم را از رضایت خود بیرون بیاورید تا تمایل به تغییر را در آنها بیدار کنید.

تخریب موانع. افراد و گروه ها تمایل دارند موانعی را در اطراف خود ایجاد کنند که از تغییر محافظت می کند. این موانع را آشکار کنید و آنها را نابود کنید.

درک بیداری. توضیح دهید که چرا شخص یا سازمان نیاز به تغییر دارد. به مواردی که باید اصلاح شود اشاره کنید و به مردم کمک کنید تصور کنند که چگونه زندگی آنها را برای بهتر شدن تغییر می دهد.

تحکیم. ایجاد تغییرات یک فرآیند طولانی است که به طور متناوب بین پیشرفت ها و شکست ها تغییر می کند. نیاز به حمایت مداوم دارد. اگر تغییراتی در سازمانی رخ دهد، رهبر آن باید در مرکز فرآیند تغییر باشد و انواع حمایت ها را از زیردستان ارائه کند.

در صورت تحقق این شرایط، فرآیند تبدیل در پنج مرحله انجام می شود:

1. "پایداری آلفا".همه چیز مرتب است، مردم خوشحال هستند، سیستم کار می کند.

2. "تنظیم بتا". مشکلات کوچک به مشکلات بزرگ تبدیل می شوند، راه حل های سنتی در شرایط جدید جواب نمی دهند. تردیدها در مورد دوام این سیستم در حال افزایش است. تلاش برای اصلاح وضعیت از طریق استفاده مؤثرتر از روش های قدیمی کار، فقط مشکلات را تشدید می کند.

3. «تله گاما».مشکلات روز به روز آشکارتر می شوند. انکار آنها بهترین راه برون رفت از شرایط نیست. به نظر شما بهتر است قبل از اقدام منتظر بمانید و ببینید اوضاع چگونه پیش می رود. اما شما باید همین الان اقدام کنید. با به تعویق انداختن، ممکن است خود را در یک «تله» بیابید که منجر به فروپاشی فردی، سازمانی و اجتماعی شود. در صورت امکان، بهبودی از چنین سقوطی طولانی خواهد بود.

4. «دلتا اسپلش».با اجتناب از «تله گاما» احساس سرخوشی را تجربه خواهید کرد. اما دام های دیگری در انتظار شماست. تغییرات می توانند اوضاع را بدتر یا سطحی کنند و شما شروع به لغزش دوباره به "تله" می کنید.

5. "پایداری آلفای جدید".اگر تحولات موفقیت آمیز بود و از "تله گاما" اجتناب کردید، در مرحله جدیدی از توسعه هستید. قبل از شروع مجدد چرخه از پایداری سیستم اطمینان حاصل کنید.

قبل از قدم گذاشتن در مسیر تحول، دریابید که اکنون در چه سطحی هستید و می خواهید چه چیزی باشید. بررسی منابع و ابزارهای موجود برای اجرای تغییرات. چشم انداز خود را برای آینده تدوین کنید و آن را با اعضای گروه خود به اشتراک بگذارید. یک گردش کار ایجاد کنید که تمام فعالیت هایی را که بر فرآیند تغییر تأثیر می گذارند، پوشش دهد. یک تیم مدیریتی برای حمایت از برنامه در طول اجرای آن تشکیل دهید. فرآیند را کنترل کنید و کار افراد ایجاد کننده تغییرات را هماهنگ کنید. به طور پیوسته به جلو حرکت کنید و به دنبال راه حل های بهینه برای مشکلات در زمان بروز باشید.

مطالب موضوعی: