ویژگی های عمومی: شهوت و تکبر کینه توز

فرهنگ لغت آکادمی سلطنتی اسپانیا شهوت را چنین تعریف می کند: "رذیبی که در میل به داشتن عطش غیرقانونی یا افزایش یافته برای لذت های نفسانی آشکار می شود". معنای اضافی "افراط در چیزهای خاص" است. در ادامه، من از کلمه "شهوت" برای اشاره به اشتیاق به افراط استفاده خواهم کرد، اشتیاق که نه تنها از طریق رابطه جنسی، بلکه با هر وسیله تحریک دیگری نیز متمایل به تنش است: از آدرنالین گرفته تا ادویه های آشپزی.

میل به احساس زنده بودن حتی بیشتر، که مشخصه شخصیت شهوانی است، چیزی نیست جز تلاشی برای جبران کمبود پنهان احساس زنده بودن.

سندرم شخصیت شناختی شهوت با سندرم شخصیت شناختی سیری ناپذیری همراه است که هر دو با تکانشگری و لذت گرایی مشخص می شوند. اما در مورد پرخوري، تكانشگري و لذت گرايي در زمينه طبيعت ضعيف، ملايم و ملايم وجود دارد، در حالي كه در شهوت در زمينه ماهيت قوي و مصمم وجود دارد.

حتی به طور گسترده تر، این سندرم را می توان با اصطلاح رایش «خودشیفتگی فالیک» یا توصیف هورنای از شخصیت کینه توز توصیف کرد. کلمه "سادیست" به ویژه با توجه به موقعیت او در مقابل ماهیت مازوخیستی انیاتایپ شماره 4 مناسب به نظر می رسد. بنابراین، در «داستان کشیش» چاسر می‌توان چنین خواند: «پس از پرخوری، رذالت می‌آید. زیرا این دو گناه به قدری با هم مرتبط هستند که اغلب نباید از هم جدا شوند.»

ساختار صفات شخصیت

شهوت

همانطور که خشم را می توان پنهان ترین اشتیاقی دانست، شهوت نیز شاید آشکارترین آن باشد. ویژگی حسی حرکتی میل (مبنای جسمی) را می توان به عنوان خاک طبیعی در نظر گرفت که میل از آن رشد می کند. ویژگی‌های دیگری مانند لذت‌گرایی، تمایل به بی‌حوصلگی در صورت کم‌تحریک شدن، اشتیاق به سرگرمی، بی‌شکیبایی و تکانشگری نیز در قلمرو شخصیت شهوتی قرار می‌گیرند.

باید در نظر گرفت که شهوت بیش از لذت طلبی است. در شهوت فقط لذت نیست، بلکه لذت ارضای میل به وجود آمده، لذت پرداختن به حرام و لذت خاص جنگیدن برای لذت هاست. علاوه بر این، در ذات لذت‌ها ترکیب کوچکی از درد وجود دارد که به لذت تبدیل می‌شود: این درد یا درد دیگران است که به قیمت آن رضایت دریافت می‌شود، یا درد ناشی از تلاش‌هایی است که برای غلبه بر موانع رضایت حاصل می‌شود. . این همان چیزی است که شهوت را به شوق تنش تبدیل می کند و نه فقط اشتیاق برای لذت. تنش مضاعف، هیجان اضافی، «طعم»، نه از رضایت واقعی، بلکه از مبارزه و پیروزی پنهانی ناشی می شود.

میل به تنبیه

گروه دیگری از ویژگی های شخصیتی وجود دارد که نزدیک به شهوت است، می توان آن را میل به تنبیه، سادیسم، تمایل به استثمار، خصومت تعریف کرد. از جمله این صفات می‌توان به «بی ادبی»، «طعنه»، «کنایه‌آمیز» و همچنین ویژگی‌های مرتبط با ارعاب، تحقیر و سرخوردگی افراد دیگر را یافت. از بین همه شخصیت ها، او بیشترین مستعد عصبانیت و کمترین ترس از آن است.

ایکازو به ویژگی های خشم و میل به تنبیه انیاتیپ شماره 8 اشاره می کند و تثبیت شهوت را «انتقام جویی» می نامد. انتقام جویی برای مدت طولانی در اینجا امتداد می یابد: در پاسخ به درد، تحقیر و ناتوانی تجربه شده در کودکی، شخص عدالت را در دستان خود می گیرد. انگار می‌خواست نقشش را با دنیا عوض کند و با تحمل ناامیدی یا تحقیر برای لذت دیگران، تصمیم گرفت که حالا نوبت اوست که لذت ببرد، حتی اگر درد دیگران را به همراه داشته باشد.

پدیده سادیستی لذت بردن از سرخوردگی یا تحقیر دیگران را می توان به عنوان دگرگونی آنچه
enneatype #8 باید با تحقیرها و ناامیدی های خودش زندگی کند. به همین ترتیب، آشفتگی یا اضطراب، احساس چشایی قوی و تجربیات شدید نشان دهنده تبدیل درد به فرآیند سخت شدن شخصیت در برابر زندگی است.

ویژگی‌های ضداجتماعی انیتایپ 8 را می‌توان به عنوان واکنشی خشمگینانه به جهان دانست. همین امر را می توان در مورد تسلط، عدم حساسیت و بدبینی نیز گفت.

شورش

شورش در انیتایپ 7 روشنفکر است، فردی با "ایده های پیشرفته" با دیدگاه های انقلابی، در حالی که انیتایپ 8 نمونه اولیه یک فعال انقلابی است. به دلیل کاهش ارزش فاحش مقامات، «بد بودن» خود به خود تبدیل به یک سبک زندگی می شود. در یک شکل تعمیم یافته، عصیان علیه مقامات را معمولاً می توان در عصیان علیه پدر که حامل اقتدار در خانواده است، ردیابی کرد. شخصیت‌های انتقام‌جو اغلب یاد می‌گیرند که از پدران خود انتظار خوبی نداشته باشند و به طور مخفیانه اختیارات والدین را نامشروع می‌دانند.

تضاد و تسلط

ارتباط نزدیک با تضاد مشخصه انیتایپ 8، تسلط است. می توان گفت که تضاد در خدمت اهداف سلطه است و تسلط نیز به نوبه خود بیانی از تضاد است. علاوه بر این، تسلط به عنوان وسیله ای برای محافظت از فرد در برابر آسیب پذیری و وابسته بودن عمل می کند. با تسلط خصلت هایی مانند «تکبر»، «میل به قدرت»، «تشنگی پیروزی»، «تحقیر دیگران»، «رقابت پذیری»، «نشان دادن برتری» و... همراه است. علاوه بر این، بی توجهی و تحقیر نسبت به افراد دیگر با این صفات همراه است. به راحتی می توان دریافت که تسلط و پرخاشگری در خدمت شهوت است: در جهانی که آزادی فرد را محدود می کند، تنها قدرت و توانایی دفاع از خواسته های خود در مبارزه می تواند به فرد اجازه دهد تا برای مظاهر تکانشی اشتیاق توجیهی بیابد. تسلط و تضاد در خدمت اهداف انتقام جویی است، گویی فردی در جوانی به این نتیجه رسیده است که ضعیف، مطیع و خوشایند بودن برای دیگران، خود را توجیه نمی کند و با قدرت و تلاش برای گرفتن عدالت به دست خود هدایت می شود.

عدم حساسیت

سفتی همچنین با ویژگی تهاجمی همراه است که در توصیف هایی مانند "تمایل به رویارویی" ، "ارعاب" ، "بی رحمی" ، "بی عاطفه" آشکار می شود. واضح است که چنین ویژگی هایی نتیجه یک سبک زندگی پرخاشگرانه ناسازگار با ترس یا ترحم است. همه این صفات بی احساسی، واقع گرایی، صراحت، تندخویی و بی ادبی به ترتیب باعث تحقیر همه صفات متضاد: ضعف، حساسیت و به ویژه ترس می شود. یک مثال عینی از درشت شدن روح و روان چنین افرادی را می توان میل اغراق آمیز به خطر دانست که از طریق آن شخص ترس های خود را انکار می کند و احساس قدرتی را که در نتیجه پیروزی درونی ایجاد می شود توجیه می کند.

ریسک پذیری به نوبه خود شهوت را تغذیه می کند: افراد نوع انئا شماره 8 یاد گرفته اند که اضطراب را به منبع لذت تبدیل کنند و به جای رنج، یاد گرفته اند به لطف مکانیسم مازوخیستی ذاتی خود از تنش محض آنچه در حال رخ دادن است لذت ببرند. درست همانطور که آسمان آنها یاد گرفت که درک کند دردادویه های داغ به عنوان لذت، هیجان دلپذیر و روند عادت کردن خود به این امر بیش از لذت است - چیزی که بدون آن زندگی بی رنگ و خسته کننده به نظر می رسد.

کلاهبرداری و بدبینی

نگرش بدبینانه به زندگی یک شخصیت استثمارگر، به گفته فروم، به عنوان بدبینی، تمایل به درک فضیلت همیشه به عنوان ریاکاری، بی اعتمادی به انگیزه های دیگران و غیره تعریف می شود. در این ویژگی ها و همچنین در ظلم، شاهد تجلی سبک زندگی و نگاهی به زندگی خواهیم بود که بر اساس آن «قوانین ظالمانه جنگل در زندگی حاکم است» (E. Fromm «A Man for Himself» ). Enneatype شماره 8 بی ادبانه تر از Enneatype شماره 7 فریب می دهد، به راحتی می توان یک فریبکار را در آن تشخیص داد، این یک "فروشنده ماشین دست دوم" معمولی است که به شدت و مداوم چانه زنی می کند.

نمایشگاه گرایی (خودشیفتگی)

افراد Ennea-Type 8 دلپذیر، شوخ، و اغلب جذاب هستند، اما از ظاهر خود متکبر نیستند. اغواگری، لاف گویی و ادعاهای خودپسندانه آنها عمداً دستکاری می شود: هدف آنها کسب نفوذ و تعالی خود در سلسله مراتب قدرت و سلطه است. علاوه بر این، این ویژگی ها باعث می شود تا با وجود عدم کنترل، پرخاشگری و نفوذ به مرزهای دیگران، بی احساسی و تمایل آنها به استثمار دیگران را جبران کند، این نوعی رشوه دادن به دیگران یا رسیدن به مقبولیت آنهاست.

خودمختاری

همانطور که هورنی خاطرنشان کرد، از کسانی که با افراد دیگر به عنوان رقبای بالقوه یا استثمارگر رفتار می کنند، نمی توان انتظار داشت چیزی جز اتکا به خود باشد. همراه با میل مشخصه برای خودمختاری، در انیاتایپ شماره 8، ایده آل سازی خودمختاری، مطابق با انکار وابستگی، آشکار می شود.

تسلط حسی حرکتی

در انیاتایپ شماره 8، عمل بر عقل و احساس غلبه دارد، زیرا این شخصیت حسی-حرکتی ترین شخصیت از همه است. مشخصه این انیتایپ جهت گیری به سمت یک «اینجا و اکنون» (در حوزه احساسات و به ویژه در حواس بدن)، یک بی حوصلگی هیجان زده نسبت به خاطرات، انتزاعات، پیش بینی ها و در عین حال کاهش حساسیت به ظرافت های تجربیات زیبایی شناختی و معنوی. تمرکز بر زمان حال همیشه مظهر سلامت روان نیست، همانطور که ممکن است در مورد شخصیت های دیگر باشد، اما گاهی اوقات نتیجه این نگرش این است که چیزی را واقعی در نظر نگیریم که ملموس نیست و نمی تواند بلافاصله به عنوان محرک احساسات باشد. .

پویایی وجودی

توسعه بیش از حد توانایی عمل به منظور مبارزه در یک دنیای خطرناک و غیرقابل اعتماد ممکن است مسیری اساسی باشد که توسط آن شخصیت شماره 8 از نوع ennea نتوانسته تمام ویژگی های انسانی خود را توسعه دهد. دور باطلی وجود دارد که در آن نه تنها تیرگی وجود شهوت را تغذیه می کند، بلکه شهوت در چنگال تکانشی خود بر هر چیز ملموس منجر به فقیر شدن ویژگی های لطیف تر و ناپدید شدن آنها می شود که منجر به از دست دادن تمامیت و از دست دادن وجود می شود. .

وضعیت را می توان با توسل به الگوی متجاوز - برون یابی رویکرد شکارچی شهوانی به زندگی گسترش داد. او امید خود را از دست داد که مورد نیاز است، چه رسد به عشق. او این واقعیت را بدیهی می دانست که فقط همان چیزی را که می گرفت به دست می آورد. به عنوان یک گیرنده، اگر درگیر فرضیاتی درباره احساسات دیگران باشد، کار خوبی نخواهد داشت. چگونگی برنده شدن روشن است: میل به پیروزی را در پیش زمینه قرار دهید. به همین ترتیب، راه ارضای نیازهایتان فراموش کردن دیگران است. انیاتایپ سادیست نمی داند برای چه تلاش می کند. علاقه به لذت جنسی با علاقه به ارتباط همراه نیست. این امر منجر به جنسی شدن شخصیت در نتیجه سرکوب، انکار و دگرگونی میل به عشق می شود.

انیتایپ شماره 8 که در جستجوی لذت و قدرت لذت بردن است، با پشتکار و تلاش مفرط، توانایی ادراک را از دست می دهد، در حالی که بودن فقط در سطح ادراک امکان پذیر است. در تلاش سرسختانه برای رضایت در جایی که فقط ظاهری از رضایت را می توان تصور کرد، تقریباً مانند ناصرالدینی که به دنبال کلید خود در بازار می گردد، او تاریکی وجود را تداوم می بخشد، که اشتیاق او را برای پیروزی و جایگزین های دیگر برای بودن تغذیه می کند.

شهوت (قدرت)

با نگاهی به چهار تصویر کمند یازدهم، نمی توان از اینکه چقدر پیام متفاوت توسط کارت های دوره های مختلف حمل می شود شگفت زده نشد. کارت‌های عرشه‌های ویسکونتی و کراولی نه تنها متفاوت، بلکه متضاد هستند - در روح، در تصویر، در ایده. تاروت مارسی و تاروت وایت، شاید بتوان گفت، نمایانگر یک رابطه میانی بین انسان و طبیعت غریزی او هستند. در میان میلانی های قرن پانزدهم، یک شیر در دوئل با یک قهرمان می میرد. در کراولی، او در عشق و ادغام با قهرمان سلطنت می کند.

در نقشه ویسکونتی، یک قهرمان مسلح به چماق - ظاهراً هرکول - یک شیر را می کشد. در عرشه های بعدی، به جای هرکول، یک زن ظاهر می شود و به جای کشتن، رام کردن رخ می دهد. در نهایت، در تاروت کراولی، ارتباط به حد خود می رسد و ما تصویر الهه را می بینیم که با اروتیسم پنهانی، سوار بر هیولایی هیولایی با هفت سر است.

در این چهار تصویر، مانند کمیک ها، تاریخچه رابطه یک فرد با تمایلات جنسی خود نشان داده شده است. جنسیت که در قرون وسطی مورد تهمت مسیحیت قرار گرفت، از طریق زهد (کشتن یک شیر) در معرض نابودی قرار گرفت و انتقام خود را با طاعون و جنگ‌های صلیبی از دست داد گرفت. به تدریج، او شروع به ادغام با فرهنگ روشنگری کرد و در جریان انقلاب جنسی اواسط قرن بیستم به طور کامل حقوق خود را بازیافت. اما دستاوردهای انقلاب جنسی ناپایدار بود، تاریکی نئوپورتانیسم (که مظاهر جدیدی برای خود پیدا می کند - از فمینیسم، خشمگین از "پیراهن های زشت" تا تقاضا برای اخته کردن آپولو، که روی اسکناس ها به تصویر کشیده شده است) مدرن را پوشانده است. تمدن در دور جدید با این حال، پیش‌بینی‌های باطنی می‌گویند که ائون جدید زودتر از 450 سال به طور کامل وارد عمل خواهد شد.

کراولی نام کارت را از "نیروی" سنتی به "لست" یا "شور" تغییر داد. چنین تغییری معنای کارت را تصحیح می کند، با این حال، حتی تصاویر اولیه به طور غیرمستقیم ما را به موضوع اروتیسم مقدس ارجاع دادند. زیرا حتی در عرشه‌های گذشته، تصویر زنی که شیر را رام می‌کند، اشاره‌ای به الهه شور و شهوت - ایشتار یا سیبل - است که به طور سنتی یا با شیرها و یا در حال رانندگی ارابه‌ای از شیرها تصویر می‌شد.

کمند یازدهم کهن الگوی جنسیت است. علاوه بر این، این کهن الگوی جنسی مقدس، عرفانی و مذهبی است - آن "نقطه آتشین رعد و برق کف" که مرژکوفسکی و روزانوف در مورد آن به عنوان اصلی ترین و درونی ترین راز آگاهی مذهبی نوشتند. پس از تکمیل «چرخ ثروت»، فرد تمایلات جنسی خود را دیگر نه در سطح زایشی (یعنی بیولوژیکی)، بلکه در سطح مقدس و صمیمی از نو کشف می کند. ما می‌توانیم با تصاویر و طرح‌های زیادی مواجه شویم که به ارتباط بین امر جنسی و امر مذهبی اشاره می‌کنند، از تصاویر اروتیک حکاکی‌های کیمیاگری گرفته تا مجسمه برنینی.

اسطوره کلیدی آرکانا یازدهم، اسطوره انکیدو و گیلگمش است. قهرمان افسانه ای گیلگمش خدایان را با چیزی خشمگین کرد و آنها وحشی هیولایی را به لانه او فرستادند که گله ها را ویران کرد و مسافران را کشت. همه تلاش ها برای گرفتن این غول ناموفق بود، زیرا قدرت او بسیار زیاد بود. حتی خود گیلگمش نیز نتوانست او را در نبرد شکست دهد. سپس قهرمان خردمند تصمیم گرفت از ترفندی استفاده کند. مسیر او در معبد اصلی بابلی بود، جایی که فاحشه های مقدس اختصاص داده شده به ایشتار در آنجا زندگی می کردند. او از کاهن سر معبد خواست که نزد غول هیولا برود. کاهن البته معطر شده بود، روغنی شده بود، لباس پوشیده بود (یا شاید بهتر باشد بگوییم بدون لباس) پس از آن مستقیماً به سمت غول به بیرون از دروازه های شهر رفت.

غول از چنین جلسه ای شادی کرد و شادی او که باعث خشنودی کاهن شد، هفت روز و هفت شب بی وقفه ادامه یافت. با این حال، پس از آن تغییرات غیرقابل برگشتی برای او رخ داد. او یاد گرفت که گفتار انسان را بفهمد و در عین حال زبان حیوانات و پرندگان را فراموش کند. دوستان سابق او از جانوران جنگل به محض اینکه او را دیدند فرار کردند یا دندان هایشان را تهدیدآمیز بیرون کشیدند. انکیدو (و اکنون نامی پیدا کرده است، زیرا فقط کسی که دارای آگاهی است نامی دارد) غمگین بود، اما کاری نمی‌توانست کرد: او باید به سراغ مردم می‌رفت. در نهایت انکیدو برادر وفادار گیلگمش شد - کار تمدنی انجام شد.

همانطور که قبلاً ذکر شد، اسطوره انکیدو کلیدی است زیرا مفهوم عمومی جنسیت را به عنوان چیزی "حیوانی" یا حتی "حیوانی" از بین می برد. همانطور که از اسطوره می بینیم، برعکس، عمل شناخت جنسی، جانور غیرمنطقی را که در حالتی از مشارکترمز و راز("مشارکت عرفانی")، به فردیت متمایز. اینگونه است که همسر روی تصویر کارت، جانور را رام می کند.

همین امر، اما با علامت مخالف، در اسطوره کتاب مقدس اتفاق می افتد - آدم، با انجام عمل شناخت (همانطور که می دانید، کلمه "می دانستم" تعبیری برای آمیزش جنسی در کتاب مقدس است) درخت ممنوعه متوقف شد. بخشی از سیستم باشد و به فردی تمام عیار تبدیل شود که با سوالات ناخوشایندی مواجه شده است. به بیان دقیق، آدم تنها پس از اخراج از بهشت ​​به عنوان یک سوژه جداگانه شروع به زندگی می کند، زیرا "بهشت" ادن چیزی جز همان ناخودآگاه نیست. مشارکترمز و راز.

تفاوت بین رویکرد بابلی و یهودی به این دلیل است که بابلی ها قبلا تمدنی داشتند که آن را گرامی می داشتند و به آن افتخار می کردند، در حالی که یهودیان قبیله ای نیمه وحشی بودند و از بسیاری جهات هنوز در حالت نیمه وحشی باقی مانده بودند. . اشتیاق دیرینه کودکی برای این حالت ناخودآگاه ("میل به نیستی") همیشه عامل نگرش خصمانه و سرکوبگرانه نسبت به تمایلات جنسی بوده است. هرچه توسعه فرهنگی بالاتر باشد، تحمل بیشتر و برنامه‌ریزی‌شده و مکانیکی‌تر زندگی اروتیک کمتر می‌شود. جای تعجب نیست که آلیستر کراولی "لذت خود را اصلاح کنید" را پیشنهاد کرد!

سنت‌های معنوی غیر انطباق‌گرا همیشه مستقیم‌تر به موضوع جنسیت پرداخته‌اند، همانطور که تانترای هندی، برخی مکاتب کابالیستی و در نهایت سنت‌های مخفی گنوسی‌گرایی مسیحی نمونه‌ای از آن هستند. همه آنها به تمایلات جنسی مرموز علاقه دارند.

نگرش نسبت به تمایلات جنسی یک آزمون تورنسل است که شکاف رادیکالی را بین مردم دوران قدیم و عصر جدید تعریف می کند. تا زمانی که انسان جنسیت را شیطانی بداند و بین واژه‌های «خشونت» و «سکس» علامت مساوی بگذارد، برده‌ای است که اصولاً نمی‌توان با او گفت‌وگوی جدی کرد. ممکن است یک تمثیل گنوسی مشخص را که یونگ در کتاب آورده است به خاطر بیاورد. ایون(بند 314): هنگامی که مریم از اینکه عیسی را در حال معاشرت با زنی که خود آفریده است به وحشت می اندازد، به او می گوید: ای کم ایمان، چرا شک می کنی؟ علاوه بر این، نویسنده مثل از انجیل یوحنا (3: 12) نقل می کند: "اگر من از چیزهای زمینی به شما گفتم و شما ایمان ندارید، اگر از چیزهای آسمانی به شما بگویم چگونه ایمان خواهید آورد؟" ماهیت این بردگی زمانی برای ما روشن می شود که کمند بعدی را در نظر بگیریم - "مرد دار آویخته"، که در آن کودک نمی خواهد خانه پدرش را ترک کند.

تجربه شهوانی واقعی دلالت بر ارتباط دارد. یکی کردن کامل طبیعت خود با ماهیت دیگری به معنایی به معنای دست کشیدن از خود بودن، فراتر رفتن از خود، متعهد شدن است. خلسه، یعنی "فراتر رفتن". اما نفس مردسالارانه نابالغ یا تشنه قدرت بیش از حد توان چنین خروجی را ندارد. برای او این به معنای «از دست دادن سر»، «از دست دادن عقل» است که در نهایت به معنای مردن است.

در ادامه، دو سطح اساسا متفاوت از اروتیسم را باید در نظر گرفت. با استفاده از یونگ می توانیم آنها را به این صورت تعریف کنیم جنسیت نفسانیو جنسیت خود. اولین مورد تا حدی مورد مطالعه قرار گرفته است، در حالی که دومی یکی از محافظت شده ترین اسرار باقی مانده است.

در یک من جنسی سالم کلمه کلیدی - لذت. ایگو موضوع تجربه است، ایگو نیازهای بدن را احساس می کند و می تواند انتخاب کند که آنها را دنبال کند یا از آنها پیروی نکند. اگر سرکوب بیش از حد قوی باشد - و ارزش های نفس به دلیل اخلاق خالصانه عمومی بسیار تحریف شده باشد - یک انشعاب عصبی رخ می دهد، محتوای سرکوب شده شروع به بازگشت به شکل زشت می کند. بنابراین، جنسیت نفس به انحطاط می رسد سایه های جنسی. این پدیده جنسی منحط بود که زیگموند فروید به بررسی آن پرداخت. نیچه می گوید: "مسیحیت نتوانست اروس را بکشد، اما توانست او را به یک شیطان تبدیل کند."

مشکل اهریمنی کردن جنسیت سالم و روان رنجوری فرهنگ تا به امروز مطرح است. هر قدرت استبدادی و حتی بیشتر از آن توتالیتر، خصومت طبیعی با جنسیت را در هر یک از اشکال آن تجربه می کند، جنسیت نفس را تحقیر می کند و ابعاد مقدس جنسیت خود را نادیده می گیرد. این پدیده توسط ویلهلم رایش آشکار شد که مفهوم "انقلاب جنسی" را فرموله کرد و اولین کسی بود که ادعا کرد رهایی جنسیت از سرکوب نگرش های سرکوبگرانه حاکم مردسالار شرط سلامت روان واقعی است.

با این حال، حتی حامیان تمایلات جنسی آزاد اغلب از تمایز اساسی بین این دو ناتوان هستند تظاهرات مختلفجنسیت اگر ما در مورد جنسیت Ego صحبت می کنیم، آنگاه آزادی انتخاب خاصی دارد. داشتن معشوقه (عاشق) یا نداشتن؟ چه استراتژی بازی جنسی را انتخاب کنیم؟ بر اساس چه اصولی می توان تمایلات جنسی خود را ایجاد کرد؟ سؤالات مربوط به جنسیت نفس، سؤالات جنسیت شناسی یا " کاما سوتراس».

تمایلات جنسی خود یک پدیده کاملاً متفاوت است. اگرچه در نهایت، جنسیت خود نیز برای آمیزش تلاش می‌کند (در غیر این صورت، جنسیت نخواهد بود)، کل تجربه در اینجا تقریباً مخالف جنسیت نفس است.

اگر در مورد جنسیت نفس، انگیزه شهوانی به عنوان متعلق به ایگو ("من می خواهم") و بدن تلقی شود، در مورد جنسیت خود، انگیزه از اعماق درون می آید. بی نهایت، و ایگو و بدن ابزاری برای هدایت این تکانه می شوند. این انگیزه آنقدر کامل است که آگاهی کاملاً در قدرت آن است و تجربیات شهوانی چندین برابر شدیدتر و جهانی تر هستند. آگاهی جنسیتی را تجربه می کند که تمام واقعیت را در بر می گیرد و واقعیت مطابق با این انگیزه شروع به پاسخ همزمان می کند. چنین تغییر شدید شدتی با تکنیک‌های وابسته به عشق شهوانی پیچیده مرتبط نیست (اگرچه چنین تکنیک‌هایی در برخی موارد ممکن است به بیداری جنسیت خود کمک کند)، اما با وجودی کاملاً متفاوت. جنسیت خود آگاهی را به حالت کاملاً متفاوتی از وجود خود منتقل می کند و تصادفی نیست که در سیستم گیلبرت دوراند یکی از سه حالت اصلی تخیل است. شبانه دراماتیک- ارتباط نزدیکی با تمایلات جنسی دارد.

مواجهه با تمایلات جنسی خود به قدری طاقت فرسا است که آگاهی اغلب قادر به ترجمه این تجربه به زبان مفاهیم کافی نیست. به طور کلی، فقط شعر اروتیک-عرفانی می تواند به اندازه کافی جنسیت خود را بیان کند، اما حتی در اینجا با این واقعیت روبرو هستیم که کسانی که چنین تجربه ای نداشته اند، متن را در حالت جنسی ایگو رمزگذاری می کنند. این سردرگمی سطوح اغلب به عنوان یک مانع شناخته می شود و درک کافی قبل از به دست آوردن تجربه را غیرممکن می کند. به دست آوردن تجربه تنها با کمک تمرین‌های خاص امکان‌پذیرتر می‌شود، اما هیچ تمرینی نتیجه را تضمین نمی‌کند، زیرا هر چیزی که با خود مرتبط است تابع من نیست. نفس ممکن است در دروازه های خود بکوبد، اما اینکه آیا دروازه ها باز خواهند شد، هیچ کس نمی تواند تضمین کند.

یکی دیگر از استعاره های مهم برای جنسیت خود این است ربع ازدواج، طرحی که یونگ بارها در آثاری مانند " ایون"و" روانشناسی انتقال».

ماهیت ربع ازدواج به شرح زیر است: هر گونه تعامل نه تنها بر هویت آگاهانه (مرد و زن) بلکه بر همتایان مخفی آنها - آنیما و آنیموس تأثیر می گذارد. خطوط ارتباطی نشان می دهد که چگونه رابطه ایجاد می شود - به عنوان مثال، یک مرد در اینجا نه تنها با یک زن، بلکه با Animus و Anima او نیز در ارتباط است. اگر یکی از این پیوندها کافی نباشد، عواقب آن می تواند بسیار متفاوت باشد.

به عبارت دیگر، جنسیت خود همیشه نه تنها خودآگاه و بدن را در بر می گیرد، بلکه عمیق ترین چهره های بی نهایت درونی را نیز در بر می گیرد که نماد چهره های آنیما و آنیموس است. گاهی اوقات به بالاترین سطح می رسد - به عنوان مثال، در تاریخ جک پارسونز و مارجوری کامرون.

جک و مارجوری یک زوج کهن الگویی بودند که در آن همتایان مقدسشان - بلاریون و بابالون - کمتر از ایگوهای شخصی تجلی یافتند. جک پارسونز و مارجوری تصویر مرجع زوج مقدس کمند یازدهم هستند که به قدری با هم ادغام شده‌اند که یک وحدت ظریف حتی پس از مرگ نیز پابرجاست. (این را یک واقعیت کنجکاو تأیید می کند: شوهر دوم مارجوری، که رابطه ای نسبتاً آزاد با او داشت، در زمان حال با خیانت های بدنی او با تحقیر رفتار می کرد، اما به شدت به جک مرده حسادت می کرد و احساس می کرد که ارتباط آنها در سطح هستی شناسی های کاملاً متفاوتی که برای او غیرقابل دسترس است.)

کمند یازدهم مربوط به یک نوع خاص و بالاتر از زن است که جنسیت آن کاملاً از مادری جدا شده است و یک عنصر پویا فعال است. یکی از بارزترین نمونه های این موضوع، شخصیت مارجوری کامرون است. ماهیت کمند یازدهم، جنسیت فعال زنانه تابو و سرکوب شده است. آگاهی برده از یک زن انتظار دارد که ابتکار مرد را به طور منفعلانه قبول یا رد کند. تشخیص یک زن به عنوان فعال، فعال، تعیین کننده و چالش برانگیز برای چنین آگاهی غیرممکن است. در اینجا مرز دیگری بین حاکمیت و برده داری می بینیم که در بحث سرگذشت پیشین مطرح شد، اما اکنون این مشکل در بستری غیرمنتظره از اروتیسم پیش روی ما ظاهر می شود. برده از تجربه جنسیت خود ناتوان است. بالاترین چیزی که در دسترس برده است، جنسیت نفس است، اما، به عنوان یک قاعده، این سطح نیز با ترس های سایه و تعصبات مخدوش و آلوده است. در نهایت، در یک برده، جنسیت ناگزیر حتی در ایگو نیست، بلکه در سایه، در حالت سرکوب است که منجر به انحطاط و انحطاط می شود. چیزی که می توانست اکستازی خورشیدی باشد تبدیل به ابتذال آشکار و پلک زدن عصبی می شود.

برای افراد ناآشنا، درک این موضوع بسیار دشوار است که جوهر جنسیت خود این است که ارتباط در اینجا فقط به یک استعاره نیست، بلکه به واقعیتی مستقیم تبدیل می شود که عمیق ترین سطوح روان را تحت تأثیر قرار می دهد. جریان انرژی دوقلوهای مقدس آنقدر شدید می شود که به طور خودکار بر کسانی که اتفاقاً «در میدان مشترک» هستند تأثیر می گذارد. به طور کلی، یک شخص می تواند با دوگانه مقدس فقط از طریق تمایلات جنسی خود ارتباط برقرار کند، بنابراین حتی اعمال زاهدانه در بسیاری از سنت ها مملو از تصورات جنسی است.

در باطن گرایی غربی، آلیستر کراولی و جک پارسونز مبتکرانی هستند که به طور کامل موضوع جنسیت خود را بیان کردند. عبارت کلیدی یکی از دستورات مخفی کراولی این است: "اگر فروید ثابت کرد که خدا جنسیت است، پس ما ثابت کرده ایم که جنسیت خداست." درک اشتباه این عبارت بسیار آسان است، زیرا کاملاً واضح است که همه جنسیت بیان خود (خدا) نیست. برای این سطح، شما به یک حالت هوشیاری خاص به اضافه تمرینات خاصی نیاز دارید که به شما امکان می دهد اثر عمل را طولانی و تقویت کنید. اما اگر عمیق‌تر فکر کنید، در این بیان مناسب، کراولی به درک تفاوت بین جنسیت Ego و جنسیت خود نزدیک می‌شود.

قدیمی ترین سنت های باطنی همیشه در تمایلات جنسی خود ریشه داشته اند: اسرار تنتریک، آیین های باروری، کیمیاگری بزرگ. سورور موستیحدود. مضمون جنسیت خویشتن به طور کامل در باطنی گرایی غربی در توالی حکاکی های کیمیاگری نشان داده شده است. Rosarium Philosophorum"، جایی که به نظر می رسد تصویرسازی اروتیک با تصویرسازی رادیکال ترین دگرگونی مرتبط است که همه سطوح را تغییر می دهد. شاید به همین دلیل است که یونگ از میان تمام رساله های کیمیاگری، رساله ای را انتخاب می کند که این راز را به طور کامل از طریق تصویرسازی بیان می کند.

اجازه دهید یک بار دیگر تأکید کنیم که تشریفات و تکنیک ها به خودی خود نمی توانند فعال شدن جنسیت خود را تضمین کنند. آنها که خارج از بستر یک تجربه بسیار ملموس از آگاهی درک می شوند، فقط یک بازی اروتیک دیگر از جنسیت نفس هستند - همانطور که در اکثر موارد تمرین مدرن "نئوتانترا" اتفاق می افتد. هیچ اشکالی با این شیوه ها وجود ندارد، زیرا در هر صورت مرزهای جنسیت را گسترش می دهند. با این حال، این یک سردرگمی وحشتناک در نقشه‌کشی ما ایجاد می‌کند، زمانی که شکل زیبایی‌شناسانه جنسیت نفس با جنسیت مقدس خود اشتباه گرفته می‌شود. مشکل فرهنگ غربی این است که اغلب اذهان مردم چنان با توهم گناه آلود بودن تمایلات جنسی مسموم می‌شود که سعی می‌کنند با نسبت دادن جنسیت به چیزی که نیست، آن را مشروع جلوه دهند. این منجر به سردرگمی وحشتناک می شود. همچنین شایان ذکر است که تجربه ی جنسیت خود می تواند یک فرد ناآشنا را تسخیر کند و تنها در این صورت، پس از سال ها، او می تواند این تجربه را به یکی از زبان های استعاری موجود ترجمه کند.

تمایلات جنسی خود همیشه یک تجربه آغازین است که منجر به تولد دوباره فرد می شود. در فصل ششمین کمند، قبلاً در مورد وجود دو کهن الگوی زن - عنصری و دگرگون کننده یا کهن الگوهای حوا و لیلیت نوشتیم. اگر نوع عنصری عمدتاً توسط آرکانوم سوم نشان داده شود (در خطرناک ترین جنبه ها نیز با آرکانای دوازدهم و هجدهم نشان داده می شود)، آنگاه دگرگون کننده یازدهمین آرکانوم در تجلی خالص آن است. این یک زن کامل و عاری از هرگونه تعصب و عقده است که جنسیت خود را به عنوان یک نعمت درک می کند.

بیایید به تصویر کارت تاروت کراولی بپردازیم. طرح اصلی تصویر فاحشه بابلی از آخرالزمان است که "بر جانور قرمز مایل به قرمز، پر از نام های کفرآمیز، با هفت سر و ده شاخ" نشسته و "همه ملت ها را با شراب خشم آلود زنا نوشیده است."

تصویر فاحشه بابل توسط آلیستر کراولی به طور بنیادی تجدید نظر شده است و دلایل خوبی برای این بازاندیشی وجود داشت که برخی از آنها قبلاً توسط ما بررسی شده است. برای تمدن مردسالار، زنانگی دگرگون‌کننده لیلیت خطر بزرگی است و معمولاً در یک نور منفی به تصویر می‌کشد. کافی است رمان های کلاسیک را به یاد بیاوریم که در آنها زنی با تمایلات جنسی آشکار به عنوان یک قهرمان منفی به تصویر کشیده می شود. بنابراین، کلید کمند یازدهم را دقیقاً باید در آن تصاویری جست وجو کرد که توسط فرهنگ مردسالار اهریمنی شده بود و فاحشه بابل (و در واقع الهه جنسیت، مرگ و آغاز ایشتر) یکی از تصاویر ریشه ای است.

فاحشه بابل در تاریخ ایشتار نامیده می شد. معبد ایشتار در مرکز بابل قرار داشت و هر زنی حداقل یک بار در زندگی خود موظف بود به این معبد بیاید و تسلیم سرگردان شود. فحشای مقدس مورد بحث هیچ ربطی به فحشای ناپسند ندارد. هدف روسپیگری مقدس غنی سازی نیست، بلکه مواجهه با بعد مقدس و غیرشخصی تمایلات جنسی است. از این نظر، قابل توجه است که هدف جذب جنسی - سرگردانیعنی کسی که هیچ گونه پیوند عاطفی، پرانرژی و اجتماعی با او وجود ندارد. این یک جنس در معبد بعد ایشتار را در زن باز کرد، بعد جنسیت واقعی غیرشخصی و فراشخصی.

فرهنگ مردسالار بسیاری از تصاویر اهریمنی زن را ایجاد کرده است که به نظر می رسد شور جنسی آنها مرگ است. کلئوپاترا، کارمن، سالومه - همه این تصاویر متعلق به ردیف نمادین کمند یازدهم هستند، اگرچه به طرز انحرافی توسط من محدود بردگان درک شده است.

طبق افسانه سالومه، پادشاه هرود که تحت تأثیر رقص او قرار گرفته بود، قول داد که هر آرزویی را برآورده کند و سر یحیی تعمید دهنده را طلب کرد، یعنی او به عنوان عامل سر بریدن عمل کرد. درک این نکته ضروری است که در اسطوره هر کنشی در درجه اول معنایی نمادین و استعاری دارد که اگر مختصات روایت را به فضای استعاره برگردانیم روشن می شود. معنای نمادین و شاعرانه قمه زنی آشکار است: فراتر رفتن از حدود عقل عقلانی، «سر از شهوت افتادن»، اما فرهنگ مردسالار استطاعت این را ندارد و به جای جنون عشقی، جنون مرگ می آید. این همان چیزی است که سرهای بریده شده در قسمت پایین تصویر کمند به ما نشان می دهد که توسط هیولایی که توسط الهه زین شده است زیر پا گذاشته می شوند.

قابل توجه است که تصویر سالومه به عنوان یک آغازگر شخصی در دیدگاه های اولیه کارل گوستاو یونگ ظاهر شد. کتابی که به تازگی منتشر شده از رویاهای او به تفصیل گفتگوهای او با سالومه را نشان می دهد. یونگ برای مدت طولانی نمی خواست عشق او را بپذیرد، از ترس تکرار سرنوشت جان باپتیست. پایان قرن نوزدهم با اسطوره سالومه مشخص می شود، بنابراین نباید از ظهور این شخصیت در بینش های یونگ تعجب کرد. جالب اینجاست که در نهایت به لطف سالومه است که از «راز خدایی شدن خود» می گذرد، که در آن خود را بر صلیب مصلوب شده می بیند، بدنش دور مار می پیچد و سرش به شیر تبدیل می شود. برای چند لحظه سر

تنها در توصیف این چشم انداز، کل پالت نمادین کهن الگوهای کمند یازدهم را می بینید: سالومه، که قدیس را از سرش محروم کرد. بابل، «مست خون اولیاء»; شیر به عنوان یک حیوان خورشیدی; و در نهایت، یک مار به عنوان نیروی انرژی کندالینی (به یاد بیاورید که حرف عبری مربوط به این کمند است تت، "مار"). تصور می شود که نوع خاصی از الگوریتم برای شروع تبدیل زنانگی وجود دارد که با نوع خاصی از سریال نمادین ارائه شده در کمند یازدهم مرتبط است - تصاویر فاحشه با یک کاسه، یک شیر، یک مار، از دست دادن یک سر، و همچنین باز شدن جلدها - همه اینها روی کارتی در تاروت کراولی ارائه شده است.

طبق افسانه، در طول رقص، او "هفت حجاب" را به زیبایی از روی خود برداشت. تصویر هفت حجاب توسط کراولی در " کتاب دروغدر رابطه با بابل، و این به دور از معنی است، زیرا از نظر تاریخی، بابل، فاحشه بابل، کسی نیست جز ایشتار، که اسطوره هفت جلد با او مرتبط است، هرچند در زمینه ای کاملاً متفاوت: ایشتار، نزول به عالم اموات به خواهر تاریکش ارشکگال، بخشی از لباس‌های او را در هر سطحی از دنیای خود می‌گذارد، به طوری که او در برابر نیت شیطانی بی دفاع می‌ماند. بعدها، خدایان با هم همکاری می کنند تا ایشتار را از دنیای زیرین نجات دهند. بازسازی‌های تاریخی زیادی وجود دارد که ثابت می‌کند «رقص هفت حجاب» آیینی است که فاحشه‌های مقدس بابل (یا فاحشه‌های ایشتار) متعلق به آن بودند، و هدف آن بسیار عمیق‌تر از تقلید مدرن آن - رقص استریپتیز است.

آلیستر کراولی هنگام نوشتن سرود بابالون به تجسم هفت حجاب اشاره می کند. متن کامل این سرود:

HUARATA گلدار

هفت حجاب رقصنده در حرمسرا، [که تحت فرمان] IT است.

هفت نام [او دارد] و هفت چراغ [در کنار تخت او ایستاده است.

هفت خواجه با شمشیرهای کشیده از او محافظت می کنند. چه کسی حق دارد با او ارتباط برقرار کند؟ هیچ یک.

در کوزه شراب او هفت جریان خون هفت روح خدا مخلوط شده است.

هیولا که توسط او زین شده است، هفت سر دارد.

سر یک فرشته؛ سر قدیس؛ سر شاعر؛ سر زنی که به شوهرش خیانت کرده است. رئیس درینگ; سر یک ساتیر; سر مار.

هفت حرف به نام مقدس او؛ به این صورت است:

در اینجا مهر حلقه ای است که فناوری اطلاعات روی انگشت اشاره خود می بندد. او نشانه ای است بر قبر کسانی که رد کرده است.

و در اینجا حکمت [او] وجود دارد: بگذار کسی که می فهمد تعداد معشوقه ما را بشمارد. زیرا آن شماره زن است. تعداد او صد و پنجاه و شش است.

هفت پوشش، هفت پوسته، هفت کره آسمانی هرمتیک - اینها هفت سطح تجلیات ذهنی هستند که با حذف آنها آغازگر به خود واقعی یا SAH (فرشته نگهبان مقدس) نزدیک می شود. در نهایت، راز آیین تنتریک در این واقعیت است که از طریق یک شریک، ماهر با خدای منتخب متحد می شود. این ایده است که به عنوان پایه ای برای توسعه مراسم Nuit Babalon، یکی از معدود مورد استفاده قرار گرفت. باز کنمناسک جنسی

بنابراین، ارتباط سالومه و فاحشه بابلی از طریق نمادگرایی "سر بریدن" و "رقص هفت حجاب" اندکی آشکار می شود. قابل توجه است که هم سالومه و هم فاحشه بابلی نه تنها در نوشته‌های کراولی، بلکه یونگ نیز ظاهر می‌شوند و یونگ آنها را به همان شیوه ناسازگارانه تفسیر می‌کند. بنابراین، برای مثال، یونگ در اثر بنیادی خود "پاسخ به ایوب" می نویسد که ماهیت رؤیاهای یحیی متکلم حاکی از گسست جدی است و نابودی فاحشه بابل در پایان آخرالزمان مورد نظر او است. نابودی زندگی به طور کلی. به این ترتیب یونگ به آرامی و بدون مزاحمت روشن می کند که فاحشه بابل زندگی و حیات بخش است.

بابالون و سالومه جان کسانی را که با آنها مخالفت می کنند می گیرند، اما کسانی را که به آنها فداکار هستند تغییر می دهند و دوباره متولد می شوند. این ماهیت کهن الگوی دگرگون کننده جنسی است: کسی که تسلیم می شود برنده است، کسی که مقاومت می کند بازنده است.

با بازگشت به نمادگرایی تاروت، باید گفت که تصویری که در تاروت کراولی ثبت شده است، فاحشه بابل است که جانوری با هفت سر را زین کرده و جامی پر از خون قدیسان در دست دارد.

"فاحشه بابل". قطعه ای از حکاکی آلبرشت دورر، اواخر قرن شانزدهم.

توسل کرولی به نمادگرایی بابالون (فاحشه بابل) برای خیلی ها عجیب و نفرت انگیز به نظر می رسد، اما باید بفهمیم که واقعاً چه موجودی زیر این نقاب پنهان شده است. ما در مورد لیلیت یا ایشتار صحبت می کنیم، کهن الگوی زنانه با فعالیت خودمختار (در حالی که درک بی ادبانه و برده وار از جنسیت، فعالیت یک زن را حذف می کند). مانند فاحشه بابل، لیلیت "دیولا را زین می کند"، یعنی به عنوان یک فرد فعال در مقاربت عمل می کند، و خواستار حق خود برای "بالا بودن" است. نمادگرایی جنسی آشکار در اینجا با انتساب بهشت ​​و زمین، که بیش از یک بار در مورد آنها نوشته ایم، تلاقی می کند. پارادایم تملمیک از درک مصریان از بهشت ​​به عنوان نیرویی زنانه و زمین به عنوان نیرویی مردانه ناشی می شود، که در مقابل پارادایم پدرسالارانه مسیحی باستانی بهشت ​​به عنوان یک اصل مردانه است.

در بازگشت به مکالمه در مورد تمایلات جنسی، تأکید بر این نکته ضروری است که لحظه پیوند جنسی نه تنها متضمن آمیختگی بدنی، بلکه همچنین آمیختگی است. موجودیت ها. از این منظر، استفاده از اعمال جنسی خاص (مانند مانتراها، ارتعاشات یا حالت های عجیب و غریب) کاملاً بی ربط است. کاما سوتراس”) یا نه - فقط آنچه در آگاهی اتفاق می افتد برای جنسیت مقدس اساسی است. اگر از طریق ارتباط جنسی، بیداری دیگری، تعامل با دوگانه صمیمی وجود داشته باشد، پس ما در مورد اروتیسم مقدس صحبت می کنیم. به عبارت دیگر، در اروتیسم مقدس ارتباطی با دوقلوهای واقعی وجود دارد.

اروتیسم آرکانوم یازدهم با جنسیت سومین آرکانوم بزرگ تفاوت اساسی دارد. ملکه - مادر بزرگ، زهره، که واقعیت را به هم پیوند می دهد - مطمئناً یکی از تصاویر کهن الگوی جنسیت است. با این حال، تمایلات جنسی ملکه کاملاً به طبیعت تعلق دارد و هدف آن تولید مثل فرزندان است. این رابطه جنسی برای هدف لقاح است. اگر دوست دارید، جنسیت ملکه از حاملگی بعدی جدایی ناپذیر است، در حالی که کمند یازدهم جنسیت به خاطر خودش است، به خاطر تجربه ای که حداقل باعث پیشرفت خلاقانه می شود، و به عنوان حداکثر - باز می شود درهای ادراک، باز کردن دروازه های تحقق مطلق.

بر اساس کیهان شناسی تانتریک، کل جهان نتیجه آن است بازی عشقدو اصل اولیه - شیوا و شاکتی، و نقش فعال در اینجا متعلق به اصل زنانه است. این نکته بسیار مهمی است که یکی از تضادهای کلیدی دین «بیرونی» و سنت غیبی را آشکار می کند. در دین بیرونی، اصل زنانه همیشه با اصل زمینی مطابقت دارد: زمین مادر است، طبیعت، منفعل و بی اثر. در سنت ایون جدید، که از تانتریسم و ​​هرمتیسم به ارث برده است، اصل زنانه در درجه اول فعال و پویا است: شاکتی با رقص خود شیوا را از خواب عمیق بیدار می کند و او را به آفرینش بعدی می برد. یک ضرب المثل باستانی تانتریک می گوید: "شیوا بدون شاکتی یک جسد است (Skt. شاوو)».

ارتباط بین تصاویر قدرت و شهوت در خطی از بوریس گربنشچیکوف به زیبایی نشان داده شده است: "و قوی ها قوی هستند زیرا می دانند قدرت کجاست و قدرت در کنار آن است." کهن الگوی آرکانوم یازدهم نشان دهنده نوع خاصی از زن با تمایلات جنسی واقعی است که شهوت آنها به قدرت تبدیل می شود. تصادفی نیست که حتی در اسطوره های مردسالارانه نیز بر انگیزه ربودن همسر قهرمان برای سلب قدرت و خوش شانسی تاکید شده است. این تأیید می کند که خود قهرمان فقط به لطف حمایت نامرئی همسرش چنین است. بنابراین، شرط اصلی برای سکس تنتریک یا جادویی نه چندان رعایت تشریفات بیرونی مراسم، بلکه مشارکت فعال نوع خاصی از زن است که خود حضور آنها اغلب قادر به ایجاد ارتعاشات اروتیک واقعیت است.

نقش مهمی توسط شماره سریال این کمند - 11 ایفا می شود. در عدد شناسی، عدد، تعداد جادو، تجاوز، پارگی بافت تثبیت شده واقعیت است. در " کتاب قانون"یک خط مهم وجود دارد:" شماره من 11 است، مانند همه کسانی که از ما هستند. تعابیر جالب زیادی از عدد 11 وجود دارد، از ایده وحدت پنتاگرام و هگزاگرام تا پاره شدن تار و پود واقعیت. انرژی آمیزش، که توسط کمند یازدهم نشان داده می شود، به شما اجازه می دهد تا جنین جاودانه خود، درونی ترین "من" را تصور کنید. حاملگی این جنین در مرد حلق آویز شده اتفاق می افتد و معلوم می شود که تولد آن مرگ است. تصادفی نیست که کراولی وجود یک ارتباط اسرارآمیز خاص بین یازدهمین و سیزدهمین آرکانا را ادعا کرد، اگرچه به طور رسمی اینها اساساً متفاوت و حتی نیروهای متخاصم هستند.

تصویر یک زن و یک شیر نمادی باستانی است که نشان دهنده حضور لیلیت است. ما قبلاً به رؤیای یونگ اشاره کردیم که در آن مار متولد سالومه در هم تنیده شد و احساس کرد که سرش به سر شیر تبدیل شده است. خود یونگ این بینش را در چارچوب اسرار میترایی، به عنوان نوعی آغاز به درجه «لئو» تعبیر کرد. با این حال، در واقع، ارتباط بین شیر و الهه بسیار قدیمی تر است. بنابراین، برای مثال، ما می توانیم الهه Cybele را روی ارابه ای ببینیم که توسط شیرها کشیده شده است. اما در هنر مدرن، زن با شیر یکی از موضوعات مورد علاقه است.

سیبل با شیرها. فواره سیبلس در مادرید.

از قدیمی ترین عرشه های تاروت برای کمند یازدهم، تصویر شیر به عنوان کهن الگوی اصلی، که در معرض رام کردن و رام کردن (در برخی موارد به زور، در برخی دیگر از طریق اروس) قرار می گیرد، بسیار مهم است. برای ما مهم است که ماهیت نمادگرایی شیر را در سطوح مختلف درک کنیم. بنابراین، از نظر طالع بینی، شیر خورشید در اوج خود است، خورشید داغ جولای، گرم می شود، اما با گرمای تسلیم ناپذیرش سوزان می شود. به نظر می رسد که شیر همتای کهن الگوی خورشید (یال به عنوان تصویری از پرتوهای خورشید) در دنیای حیوانات است. به عنوان "پادشاه جانوران"، شیر نشان دهنده میل غریزی به قدرت، میل به تسلط است (همانطور که گرگ نماد خشم و گربه نماد تمایلات جنسی است). کلید درک این کارت این است که تا زمانی که Ego از مجموعه قدرت (که در سطح چهارم و هفتمین آرکانا کاملاً عادی است) رها شود، در اصل نمی تواند راز اروس مقدس را لمس کند. اسطوره شناسی لیلیت که آدم را به دلیل میل تسلیم ناپذیر او برای تسلط و پیوستن به انتهای زمین با لوسیفر در اتحاد برابران، تصویر واضحی از این قانون روانشناختی است. شیر آگاهی باید در برابر زنی که حامل قدرت ایشتار است فروتن باشد و تنها در این صورت است که به ارابه سیبل افسار گسیخته می شود و به طرز متناقضی ماهیت واقعی خود را آشکار می کند.

به عبارت دیگر، موفقیت یا شکست گذر از کمند یازدهم بستگی به این دارد که فرد چقدر آماده است تا سلطه کاذب ایگو را قربانی کند و کاملاً تسلیم خلسه شود. در " کتاب ابیگنیخیلی خوب می‌گویند: «اگر حتی یکی از افکارت را برای خود پنهان کنی، برای همیشه در ورطه فرو می‌روی. و تو اونجا تنها خواهی بود

در زندگی روزمره، ما به طور دوره ای با وظیفه جستجوی کلمات با توجه به پارامترهای خاص روبرو هستیم. متأسفانه، استفاده از فرهنگ لغت کاغذی زمانی که شما املای یک کلمه را دقیقاً به خاطر نمی آورید تا حدودی دشوار است. علاوه بر این، جستجو زمان زیادی می برد و گاهی اوقات به دلیل به روز رسانی نادر پایگاه داده واژگان، کلمه مورد نظر خود را اصلا پیدا نمی کنید. ما بسیاری از لغت نامه ها را ترکیب کرده ایم و فرآیند جستجوی کلمه را خودکار کرده ایم، که اکنون تنها صدم ثانیه طول می کشد.

تقدیم به شما کلماتی که با حرف LOVE شروع می شوند. تقریباً هر کلمه در فرهنگ لغت ما دارای یک تعریف است و گزینه های مختلفجستجوها به شما امکان می دهند تقریباً همیشه یک نتیجه را پیدا کنید. در این قسمت از سایت امکان جستجوی کلمه با استفاده از روبریکاتور را فراهم کرده ایم.

برای پیدا کردن همه کلمات برای LUSH، باید به ترتیب حرف اول کلمه مورد نظر خود را مشخص کنید، سپس دوم، سوم ... در پایان با روش انتخاب کلمه را پیدا خواهید کرد. علاوه بر این، فیلترها بر اساس طول کلمه، واقع در بلوک "گزینه های جستجو"، برای شما مفید خواهند بود.

در سایر بخش های پروژه امکان پذیر است "جستجوی کلمات با ماسک و تعریف", "انشای کلمه از کلمه یا حروف", "حل و تدوین آناگرام آنلاین"و خیلی های دیگر.

پایگاه داده ما حاوی بیش از 300000 کلمه از زبان روسی است و برای حل جدول کلمات متقاطع و اسکن کلمات، حل مشکلات مدرسه و دانش آموزان، دستیار در بازی های تخته و آنلاین خوب است.

ما امیدواریم که دریافت شده است لیست کلماتی که با حرف LOVE شروع می شوندبه طور قابل توجهی در زمان شما صرفه جویی می کند و نتایج جستجو تضمینی برای کمک به حل مشکل هستند.

دوشنبه 13 مهر 2014

آیا بارها از خود نپرسیده ایم که چه چیزی باعث می شود کارهایی را انجام دهیم که نمی خواهیم؟ آیا گهگاه از خود نمی پرسیم که چرا اینقدر به این شخص صدمه زدم، چرا نتوانستم خودم را کنترل کنم؟ ما می خواهیم درست، متعادل رفتار کنیم، می خواهیم زندگی مان شایسته تقلید باشد. ما نمی خواهیم مواد مخدر، الکل مصرف کنیم. ما نمی خواهیم به همسر یا همسرمان توهین کنیم، نمی خواهیم بی ادب و مزاحم باشیم. اما علیرغم این واقعیت که به خود قول می دهیم هرگز چنین کاری نکنیم، به الگوهای رفتاری نامطلوب ادامه می دهیم. و تنها دلیل رفتار گناه آلود ما شهوت است. شهوت جلوه ای از نفس است که عشقی را که در دل ماست مخدوش می کند. چگونه به چنین وضعیت آلوده تحقیرآمیزی رسیدیم؟

چه سرسبز است

متن مقدس باستانی "بهاگاواد-گیتا" گفتگوی بین خداوند و جنگجو آرجونا است. آرجونا درباره موضوعات معنوی سوالاتی می پرسد و خداوند توضیحاتی از جمله ماهیت شهوت به او می دهد. آرجونا بزرگترین فداکار و شاگرد خداوند بود، اما از قبول مسئولیت شرکت در نبرد خودداری کرد. این نبرد غیرعادی بود زیرا دوستان نزدیک، اعضای خانواده و مربیان در هر دو طرف ایستاده بودند و آماده مبارزه با یکدیگر بودند. در آخرین لحظه قبل از نبرد، آرجونا از جنگیدن خودداری کرد. او از غم و اندوه فلج شده بود و با قرار گرفتن در چنین حالتی از خداوند که نقش ارابه سوار او را بازی می کرد توضیح خواست که چه باید بکند. در یکی از این آیات (بهاگاواد-گیتا، 3.36)، آرجونا می‌پرسد: «چه چیزی باعث می‌شود که شخص حتی بر خلاف میلش گناهکاری کند، گویی توسط نیرویی جذب شده است؟» آرجونا می‌خواهد بفهمد که چه چیزی باعث می‌شود که مردم علی‌رغم بهترین نیت‌شان آسیب‌رسانی کنند.

در واقع، آیا بارها از خود نپرسیده ایم که چه چیزی باعث می شود کارهایی را انجام دهیم که نمی خواهیم انجام دهیم؟ آیا گهگاه از خود نمی پرسیم که چرا اینقدر به این شخص صدمه زدم، چرا نتوانستم خودم را کنترل کنم؟ ما می خواهیم درست، متعادل رفتار کنیم، می خواهیم زندگی مان شایسته تقلید باشد. ما نمی خواهیم مواد مخدر، الکل مصرف کنیم. ما نمی خواهیم به همسر یا همسرمان توهین کنیم، نمی خواهیم بی ادب و مزاحم باشیم. اما علیرغم این واقعیت که به خود قول می دهیم هرگز چنین کاری نکنیم، به الگوهای رفتاری نامطلوب ادامه می دهیم. آرجونا می خواهد بداند علت چیست این.

در آیه بعدی باگاوادگیتا، خداوند به آرجونا می گوید که تنها علت رفتار گناه آلود ما شهوت است. در ابتدا، ما به سادگی با حضور در دنیای مادی با شهوت در تماس هستیم. اینجا جایی است که عشق ابدی ما به خدا با تماس صرف با انرژی مادی به شهوت تبدیل می شود. می توان گفت که عشق فطری ما به خدا تبدیل به شهوت می شود، همانطور که شیر ترش دلمه می شود و دیگر نمی توان از آن به عنوان شیر معمولی استفاده کرد. شهوت جلوه ای از نفس است که عشقی را که در دل ماست مخدوش می کند. همه ما جزئی از خدایی هستیم که ما را دوست دارد و در حالت طبیعی خود این احساسات را با او به اشتراک می گذاریم. در اینجا در دنیای مادی، ما موضع دیگری می گیریم و ماهیت خود محوری شهوت باعث می شود که این حق خدادادی عشق را فراموش کنیم.

رنج در جهان مادی

رنج با موجود زنده در تمام مدت اقامت او در اینجا همراه است. در پادشاهی خدا، مشکلات پیری، بیماری و مرگ به سادگی وجود ندارد. آیا چنین چیزی در دنیای معنوی وجود دارد؟ رنج ما نتیجه شرطی شدن است، اما ربطی به ماهیت معنوی ما ندارد. تصور کنید که شخصی به شما می گوید: "می خواهم شما را به یک مکان بسیار جالب بفرستم. در این مکان مردم دائماً یکدیگر را می کشند، بین خود می جنگند، قبایل با هم دشمنی می کنند و حتی زن و شوهر در مبارزه آشکار برای نفوذ هستند. این مکان خاص است، آنجا آنقدر گرم است که گاهی ممکن است در اثر آفتاب بمیرید و گاهی آنقدر سرد است که می توانید یخ بزنید. شما توسط حشرات، موش ها، مارها و عنکبوت ها تعقیب خواهید شد. یک نوع زندگی تمایل دارد دیگری را نابود کند.» این طبیعت جهان ماست و تنها تعریفی که شایسته آن است جهنم است. یک فرد معقول، با داشتن فرصتی برای انتخاب، نمی خواهد دوباره در چنین مکان وحشتناکی قرار گیرد.

گاهی اوقات می توانیم پرنده ای را ببینیم که روی لبه پنجره ما می پرد و حشرات را شکار می کند. خودتان را به جای آنها تصور کنید. در لاگوس، پایتخت نیجریه، در ایوان مشغول استراحت بودم که حشرات توجهم را جلب کردند: چند مورچه و یک سوسک. من شاهد بودم که چگونه سوسک به سرعت مورچه ها را خورد. او وقت نداشت که آخرین قربانی خود را تمام کند ، زیرا خودش را در چنگال یک جلاد - یک ملخ یافت. سپس از ناکجاآباد پرنده ای ظاهر شد که بدون معطلی ملخ را بلعید. این درام کوچک فقط چند دقیقه طول کشید، اما من متوجه چیزهای زیادی شدم. فهمیدم که در این جهان، برای زنده ماندن، یک نوع زندگی باید بی امان گونه ای دیگر را نابود کند و آینده خود را از این طریق تضمین کند.

جهان مادی خانه ما نیست

زندگی روی زمین مملو از رنج هایی است که نمی توانند ما را خوشحال کنند. به همین دلیل است که کتاب مقدس به ما توصیه می کند که این دنیا و هر آنچه را که با آن مرتبط است دوست نداشته باشیم. همه انبیای راستین از جمله عیسی، محمد، بودا و بسیاری از معلمان بزرگ دیگر در این باره صحبت کرده اند. آنها وقتی به ما عشق ورزیدن به خدا و چگونگی پرورش آن را در قلبمان یاد دادند، از اصطلاحات مختلفی استفاده کردند. آنها به ما آموختند که همسایه خود را مانند خود دوست داشته باشیم و برای ملکوت خدا که خانه واقعی ماست، تلاش کنیم.

عیسی گفت: ای پدر ما که در آسمانی. عیسی با گفتن «پدر ما» به وضوح نشان داد که ما نیز به اندازه او شایسته ورود به دنیای ارواح هستیم. همه ما منبع و خانه یکسانی داریم، اما تا زمانی که در هوس هستیم، نمی توان این را به خاطر آورد. ما مانند جنایتکارانی زندگی می کنیم که به مدت طولانی در زندان محکوم شده اند، زندگی خواهیم کرد و از بدنی به بدن دیگر تناسخ می کنیم، در تلاش های بی ثمر برای یافتن آرامش و خوشبختی در جایی که آنها را نمی توان یافت.

از آنجایی که در حالت اولیه ما همه بندگان خالص خدا هستیم، نقش هایی که در این دنیا ایفا می کنیم موقتی است. آنها بخشی از آلودگی هستند که زندگی پس از زندگی در آن غوطه ور هستیم. با همذات پنداری خود با دنیای مادی، مشکلات زیادی را تجربه می کنیم. اگر در این دنیا بیش از حد به چیزی وابسته شویم، نمی توانیم عشق به خدا را در خود پرورش دهیم، زیرا نمی توان همزمان به خدا و مامون خدمت کرد. اگر ذهن ما پر از آرزوهای شهوانی برای لذت های دنیوی باشد، دیگر جایی برای معنویت باقی نمی ماند. به همین دلیل است که مقدسین هزاران سال است که به ما می گویند که زندگی ما باید ساده باشد و افکار ما عالی باشد. ما باید مدام به پاکسازی آگاهی خود فکر کنیم. اگر این کار را نکنیم، نمی‌توانیم معنای زندگی را درک کنیم.

ما بی شماریم

اگرچه ما مسئولیت خودخواهی خود را به نیروهای بیرونی می‌سپاریم، اما فقط خودمان می‌توانیم بین خدا و مامون یکی را انتخاب کنیم. با این حال، ما نمی توانیم از مسئولیت همه اقدامات خود فرار کنیم. در موارد خاص، زمانی که افراد توسط ارواح تسخیر می شوند، صداهایی را می شنوند یا به حالت خلسه می افتند و بدن شروع به حرکت از کنترل خارج می کند. این افراد بسیارند و علیرغم اینکه نمی توانند دلیل رفتار کنترل نشده خود را توضیح دهند، باز هم مسئول اعمال دیگری هستند که در گذشته انتخاب کرده اند و به وضعیت فعلی آنها منجر شده است. در جایی که پستی و بی شرمی حکمفرماست نیروهای منفی دخیل هستند.

موقعیت‌های دراماتیک خاصی وجود دارد که مردم به عنوان بهانه می‌گویند: «چیزی به سرمان آمد، در معرض انرژی‌های شیطانی قرار گرفتیم» یا آن‌ها در آن افتادند. مایا(اصطلاح سانسکریت برای توهم). اما با وجود تمام این توضیحات سطحی، مردم همچنان مسئول اعمال خود هستند. چگونه می توانید با دادن این توضیح در دادگاه رفتار خود را توجیه کنید: «قاضی من گناهی ندارم، شیطان مرا مجبور به این کار کرد». البته که نه. قاضی هرگز نمی گوید: "باشه، پس بیایید شیطان را در زندان بگذاریم، نه شما."

چرا یک نفر می تواند خلاف اصول اخلاق عمل کند، در حالی که دیگری نمی تواند؟ دو نفر می توانند با مشکلات مشابهی روبرو شوند، در حالی که یکی با آنها کنار می آید و دیگری راهی جز ارتکاب یک کار بد پیدا نمی کند. تفاوت در سطوح معنوی این افراد است. این سطح معنوی است که با تأثیرات منفی مقابله می کند.

اگر خود را به روی خداوند باز کنیم، آنگاه شروع به عمل روحانی می کنیم. هنگامی که ما آگاهی خود را بالا می بریم، عشق و معنویت را توسعه می دهیم، آنها به نوعی دیوار تبدیل می شوند که ما را از تأثیرات منفی محافظت می کند. اما اگر درهای خود را به روی گناه باز کنیم، آنگاه آگاهی گناه بر ما مسلط خواهد شد. گناه هرگز موجه تلقی نخواهد شد. اگر بگوييم شيطان ما را به بدي واداشته است، شيطان را قدرتمندتر از خدا فرض كرده ايم. این هرگز درست نبوده است، اما ممکن است برای فردی با ذهن آلوده اینطور به نظر برسد.

مسیر تدریجی تخریب

چگونه به چنین وضعیت آلوده تحقیرآمیزی رسیدیم؟ خداوند در باگاواد-گیتا (3.37) توضیح می دهد: "این فقط شهوت است، آرجونا، که از تماس با حالت شور متولد می شود و سپس به خشم تبدیل می شود. این دشمن گناهکار و همه خوار این جهان است.» شهوت باعث می شود که عقل خود را از دست بدهیم و پس از آن حقیر رفتار کنیم که شایسته نیست انسان رفتار کند. اما موضوع به همین جا ختم نمی شود. شهوت تبدیل به خشم می شود. بیایید ببینیم چگونه این اتفاق می افتد.

اگر نتوانیم عشق را به طور طبیعی بدهیم و دریافت کنیم، آنگاه به شهوت تبدیل می شود که ما را مجبور می کند به گونه ای رفتار کنیم که هرگز در حالت عادی انجام نمی دهیم. استرس داریم، افسرده می شویم، ضرر می کنیم نیروهای داخلیو احساس پوچی کنید و در نتیجه عصبانی شوید. شاید می دانیم که شهوت به ما آسیب می رساند، اما نمی توانیم جلوی آن را بگیریم. تبدیل به یک دور باطل می شود: هر چه بیشتر در شهوت فرو می رویم، بیشتر به آن عادت می کنیم و بیشتر آزارمان می دهد.

در مورد مواد مخدر هم همینطور است. اولین بار که تسلیم وسوسه می شویم، فقط برای اینکه ببینیم چه اتفاقی می افتد. گاهی حتی مجبور می شوید برای تجربه چیز جدیدی خودتان را مجبور به مصرف دارو کنید. در نتیجه باید دوز دارو را افزایش دهیم تا همین اثر را تجربه کنیم. چیزی مشابه با میل اتفاق می افتد. هرچه بیشتر در آن غوطه ور شویم، بیشتر ما را تحت سلطه خود در می آورد، تا جایی که نه به خاطر لذت، بلکه صرفاً برای اجتناب از رنج، مرتکب اعمال گناه می شویم.

برای مثال، ممکن است فردی برای اولین بار در زندگی خود سیگار بکشد و احساس بدی داشته باشد. بنابراین فردی که برای اولین بار الکل مصرف می کند به سختی می تواند به خود ببالد که بلافاصله این طعم را دوست داشته است. وقتی اولین سیگار خود را کشیدید، به احتمال زیاد سرفه می‌کردید، ممکن است احساس سرگیجه داشته باشید، نفس شما تنگ شده بود. به همین ترتیب، وقتی اولین نوشیدنی الکلی خود را مصرف کردید، این طعم وحشتناک را احساس کردید. با این حال، اگر به سیگار کشیدن و نوشیدن ادامه دهید، ممکن است طعم آن را دوست داشته باشید و از عوارض جانبی آن لذت ببرید. ما خیلی سریع به این عادات وابسته می شویم، زیرا آنها قابل قبول هستند سطح اجتماعیو گاهی اوقات حتی خوشایند است، بنابراین ما دوست داریم این حالت هوشیاری آشفته را تجربه کنیم، که به ما اجازه می دهد بیشتر از شرایط عادی استراحت کنیم. در نهایت، شهوت چنان ما را تحت کنترل خود قرار می دهد که نمی توانیم تمام تجربیات مرتبط با آن را ترک کنیم.

ما نمی دانیم که شهوت ما را در حالت اعتیاد قرار داده است و در نهایت سلامت و رفاه ما را از بین می برد. در همان ابتدا، ممکن است به سادگی تلاش کنیم تا با مشکلاتی که در زندگی ما به وجود آمده کنار بیاییم، حس اعتماد به نفس به دست آوریم و برای این کار مواد مخدر یا مشروب مصرف می کنیم. معنایی که در این فعالیت برای خود می یابیم این است که احساس بهتری داشته باشیم. اما قدرت شهوت آنقدر زیاد است که در نتیجه کنترل خود را از دست می دهیم و اعتیادمان تقریباً هرگز ما را رها نمی کند. واقعیت این است که شهوت بسیاری از افرادی را که فکر می کردند به آنها کمک می کند نابود کرده است. آنها شغل خود را از دست دادند، موقعیت های خود را از دست دادند، خانواده های خود را از دست دادند، عقل و حتی جان خود را از دست دادند.

مردم تلاش می کنند تا به سطوح بالاتری از آگاهی دسترسی پیدا کنند، احساسات غیرعادی که فراتر از تجربیات عادی روزمره است. در جامعه ای که عشق واقعی بسیار نادر است، آیا تعجب آور است که بسیاری از مردم به دنبال تحریک مصنوعی برای پر کردن خلاء هستند؟ عشق واقعی خودش را مست می کند. فرد عاشق متمرکز و مصمم است و گاهی در سرخوشی است. به عنوان مثال، بلافاصله پس از صحبت تلفنی با یکی از عزیزان، می توانیم شروع به پریدن و رقصیدن کنیم و اگر مورد محبت ما به ما لطف کرد یا چیزی خوشایند گفت، بلافاصله روحیه ما بالا می رود. اما اگر عشق وجود نداشته باشد، فرد می تواند به دنبال جایگزینی برای آن در الکل، مواد مخدر و رابطه جنسی باشد.

یک تله سرسبز دیگر

معتاد شدن به سیگار و الکل بسیار آسان است، حتی اگر در ابتدا طعم بدی داشته باشند. در شرایط دیگر، اعمال گناه از همان ابتدا بسیار جذاب به نظر می رسند و ممکن است بدون در نظر گرفتن عواقب آن افراط کنیم. به عنوان مثال: حلقه زیبایی را می بینیم که با الماس های گرانبها مزین شده است، اما پول کافی برای خرید آن نداریم. اما میل ما می تواند آنقدر قوی شود که همه چیزهای دیگر را فراموش کنیم. ما فکر می کنیم: "داشتن این انگشتر عالی است. چقدر روی انگشتم عالی به نظر می رسید، چقدر اطرافیانم به من حسادت می کردند.

ذهن ما را متقاعد می کند که داشتن این حلقه برای ما لذت زیادی به همراه خواهد داشت، بنابراین می توانیم بدون فکر کردن به عواقب آن را بدزدیم، اما شرایط می تواند به سرعت تغییر کند. به محض اینکه با انگشتر مورد علاقه خود از مغازه بیرون می رویم، یک ماشین پلیس در فاصله کمی از ما متوقف می شود. معلوم شد که جواهرفروش به پلیس زنگ زده و بدون تشریفات زیاد ما را دستگیر کرده و پشت میله های زندان می اندازند. و زمانی که در زندان باشیم، زمان زیادی خواهیم داشت تا به کارهایی که انجام داده‌ایم فکر کنیم: "چطور وارد این گند شدم؟" بنابراین، ما خود را در موقعیتی حتی دردناک تر از وضعیتی خواهیم دید که همه چیز از آن آغاز شد.

اگرچه ممکن است از نداشتن چنین انگشتری ناراضی باشیم، اما اگر آن را بدزدیم و عواقب عمل ما را فرا گیرد، بیشتر متضرر خواهیم شد. نتیجه در مورد الکلی ها نیز مشابه خواهد بود. فردی که به طعم الکل معتاد می شود ممکن است فکر کند که از حالت روحی خاصی برخوردار است که به او اجازه می دهد مشکلات زندگی را فراموش کند. در همان ابتدا، احساسات مرتبط با نوشیدن الکل می تواند خوشایند باشد، اما در پایان، لذت تبدیل به یک عادت دردناک می شود. یک مشروب الکلی به منظور حفظ حس متزلزل تعادل، جدا شدن از رنج و آشفتگی های زندگی می نوشد. چه دزدی کنیم، چه بنوشیم یا درگیر هر نوع ارضای حس گناه آلود دیگری باشیم، نتیجه همیشه بسیار بدتر از حالتی خواهد بود که می خواهیم از آن خارج شویم. اینگونه است که شهوت ما را در دام نگه می دارد. وقتی وارد آن شویم، ذهن ما را بارها و بارها به آنجا می کشاند. با سوء استفاده از ضعف ما، ذهن زمزمه می کند: «این شانس شماست، شما می دانید چه باید بکنید. رو به جلو". اگر ذهن ما به ذهن دسترسی نداشته باشد، نمی‌توانیم خوب و بد را تشخیص دهیم و مرتباً خود را در بلاتکلیفی می‌بینیم. مردم سعی می کنند از شر آن خلاص شوند اعتیاد به الکلبرای چندین سال، هر روز صبح تصمیم می گیرند که گرم دیگری ننوشند. اما روزی نمی گذرد که به عادت های قدیمی خود بازگردند. برخی دیگر بیشتر عمر خود را در زندان می گذرانند، زیرا هر بار که آزاد می شوند، شور و هوس آنها را وادار می کند با وجود همه پیش نیازهای تغییر زندگی، دوباره دست به جنایت بزنند.

پیروزی بر آرزو

اگر انتظار فرار از چنگال شهوت را داریم، باید مراقب خودمان باشیم. برای پایان دادن به انحطاط آگاهی خود، نباید اجازه دهیم شهوت به خشم و توهمات دور از ذهن تبدیل شود، که خلاص شدن از آنها حتی دشوارتر خواهد بود. افرادی که توانسته‌اند شهوت را تحت کنترل درآورند، به نتایج شگفت‌انگیزی دست می‌یابند، زیرا توانایی کنترل خود به آنها انرژی عشق می‌بخشد. آنها از نظر روحی الهام می گیرند و گمراه کردن آنها دشوار است. از طرفی کسانی که تحت تأثیر شهوت هستند به راحتی مورد دستکاری قرار می گیرند. به عنوان مثال، یک بوکسور ممکن است عمداً سعی کند حریف خود را عصبانی کند تا کنترل خود را از دست بدهد. این دقیقاً همان چیزی است که یک بوکسور نیاز دارد تا حریف خود را باز کند و توانایی دفاع از خود را از دست بدهد.

انرژی مادی که به شکل شیطان یا مایا پنهان شده است، دوست دارد مردم را وسوسه کند تا طعمه‌ای آسان شوند. بنابراین، ما باید مراقب خودمان باشیم تا هوس بر ما مسلط نشود، همانطور که در مورد بوکسور فوق الذکر که قربانی آن شد و کنترل خود را از دست داد. سربازی که در میدان جنگ عصبانی می شود ممکن است از سنگر خود بیرون بپرد و با فریاد «همه شما را می کشم!» به سمت دشمن هجوم آورد - اما به جرات می توان گفت که او یکی از اولین کسانی است که گلوله دریافت می کند. .

برای دوری از این نوع تله ها و زندگی کامل انسانی، باید یاد بگیریم که با تنظیم فعالیت های حواس، شهوت خود را کنترل کنیم. شهوت در حواس پنهان می شود و به دنبال فرصت هایی برای تسلط بر ما است. این می تواند باعث از دست دادن تمرکز و احساس ثبات ما شود و ما را مجبور به ارتکاب فجیع ترین اعمال مانند قتل یا خودکشی کند. غالباً دیده‌ایم که هر چه بیشتر خود را تسلیم شهوت کنیم، دفعه بعد مقاومت در برابر آن سخت‌تر می‌شود، برده‌تر و مشروط‌تر می‌شویم، تا جایی که می‌توانیم بقیه عمر خود را در چنگال آن بگذرانیم.

احساسات به روشی بسیار جالب عمل می کنند. آنها را می توان با اسب هایی مقایسه کرد که یک ارابه را می کشند، هر کدام در جهت خود آن را به حرکت در می آورند. اگر اسب ها خیلی سریع بدوند، می تواند فاجعه ایجاد کند. احساسات بسیار قدرتمند هستند و اگر کنترل نشوند، ممکن است موقعیتی پیش بیاید که فرد را به انجام اعمال گناه سوق دهد.

چه چیزی می تواند اسب های حواس ما را تحت کنترل نگه دارد؟ این ذهن هدایت شده توسط ذهن است که به نوبه خود با روح در تماس است. عقل به ما اجازه می دهد خوب را از بد تشخیص دهیم. نظم انسان به گونه ای است که ابتدا حواس، سپس ذهن، پس از آن ذهن و در نهایت روح وارد عمل می شوند. شهوت مانند دشمنی مجرب در میان حواس و ذهن و عقل پنهان می شود و منتظر فرصتی است تا بر ما چیره شود و شناخت ماهیت روح را از ما پنهان کند.

ذهن به عنوان مجرای بین ذهن و حواس عمل می کند. او پیام های اولیه احساسات را که واکنشی به وقایع پیرامون ما هستند، می پذیرد یا رد می کند. و تنها راه برای کنترل کار ذهن این است که به ذهن اجازه کار داده شود.

ارتباط با دنیای خارج از طریق حواس انجام می شود: بینایی، بویایی، لامسه و دیگران. آنها انگیزه هایی را به ذهن می فرستند و از آن می خواهند که از رضایت آنها مراقبت کند. ذهن دائماً مشغول پذیرش یک درخواست حواس و رد درخواست دیگر، پذیرش - رد، پذیرش - رد، پذیرش و رد است. یک ذهن ضعیف با پیام‌های حواس گیج می‌شود، اما یک ذهن قوی می‌تواند حواس را تحت سلطه خود درآورد بدون اینکه دشمن آنها شود.

اگر از رفتارهای بد در ارتباطات خودداری کنیم یا سعی کنیم خود را از انجام کار احمقانه باز داریم، اغلب کنترل ذهنمان دشوار است. همه چیز در زندگی ما بر اساس کیفیت فعالیت ذهن است: چه کسی شده ایم، چه کسی قبلاً بوده ایم، قصد داریم در آینده چه کسی شویم، تا چه حد مشروط یا آزاد شده ایم. ذهن یا در تحقق خود دخالت می کند یا به روح خدمت می کند. او می تواند بزرگترین دوست ما باشد یا می تواند بدترین دشمن ما باشد. هیچ چیز بدتر از ذهنی نیست که از کنترل خارج شده باشد، زیرا ذهن تمام اسرار ما را می داند. دشمنی که آنقدر به ما نزدیک است می تواند با ارزش ترین چیزهایی را که داریم نابود کند! اما زمانی که ذهن کنترل شود، به همین دلیل بهترین دوست می شود - زیرا ما را بهتر می شناسد. دوست صمیمی اساس آسایش و رفاه عالی است. وضعیت ذهن در نهایت به ما بستگی دارد.

چگونه یک ذهن قوی ایجاد کنیم؟ ما می توانیم این کار را با تلاش برای اتصال فعالیت های ذهن با ذهن خود که به عنوان نماینده اخلاق درونی عمل می کند، انجام دهیم. حواس ممکن است خواسته های خاصی داشته باشد و به ذهن دستور دهد که همه چیز را طوری تنظیم کند که راضی شوند، اما ذهن به ذهن هشدار می دهد: «اگر این کار را انجام دهی، عواقب آن پیش می آید». اگر ذهن مبتنی بر دانش ماورایی باشد، آنقدر قوی خواهد بود که ذهن وحشی را تحت سلطه خود درآورد. در چنین شرایطی ذهن به سرعت خنک می شود و قادر به تنظیم فعالیت حواس خود خواهد بود. اما اگر ذهن ضعیف باشد، ذهن به آن گوش نمی دهد. در عوض، او قربانی دیکته احساسات خود خواهد شد.

وقتی توانایی کنترل حواس، تقویت ذهن و ذهن را در خود پرورش دهیم، می توانیم هوشیاری خود را بالا ببریم. از سوی دیگر، اگر این را یاد نگیریم، روزی در وضعیت نزدیک به حیوان قرار خواهیم گرفت. حیوانات به شدت سرزمینی هستند و به یکدیگر حمله می کنند. برای حفظ اموال خود، افراد آگاه سطح پایین نیز همین کار را می کنند. زمانی که از این الگوهای رفتاری حیوانی خارج می شویم به بالاترین سطح در تکامل آگاهی می رسیم. با ایجاد فروتنی می توان ذهن را تقویت کرد. فروتنی یک سلاح قدرتمند است زیرا ما را به روی عشق، مراقبت و شفقت باز می کند که به طور طبیعی بر رفاه دیگران تأثیر می گذارد. بدون تواضع، می‌توانیم طعمه ماگالومانیا شویم و در تلاش برای ارضای خواسته‌های خودخواهانه‌مان، از پای خود بیفتیم.

کنترل حواس ما را تقویت می کند و به ما این فرصت را می دهد که خود را با ذهنی سرد مسلح کنیم و در هر موقعیتی با تفکر رفتار کنیم بدون اینکه حضور آگاهی بالاتر را از دست دهیم. هر مشکلی که با آن روبرو می شویم فرصتی دیگر برای استفاده از مهارت های پیشرفته خواهد بود. اگر این توانایی را در خود پرورش دهیم، حتماً خداوند به ما این فرصت را می دهد که آن را در عمل آزمایش کنیم. اگر صمیمانه بخواهیم خدا را دوست داشته باشیم و عشق خود را توسعه دهیم، او به رشد ما کمک می کند و ما را مجبور می کند تا از آزمایش ها و مشکلات زیادی عبور کنیم. اگر موفق نشویم یا انگیزه مان اشتباه باشد، نمی توانیم این تست ها را پشت سر بگذاریم و خیلی سریع به عادت های بد قبلی خود باز می گردیم.

نیروی معنوی بر احساسات غلبه می کند

در نهایت، ما تنها با کمک نیروی روح می توانیم شهوت را تحت کنترل در آوریم. عقل، ذهن و حواس باید از دستورات روح پیروی کنند. همانطور که در باگاواد-گیتا (3.43) توضیح داده شد، "کسی که خود متعالی خود را درک کرده است، باید ذهن را با هوش معنوی بالغ تقویت کند و بنابراین - با قدرت معنوی - این دشمن سیری ناپذیر - شهوت" را شکست دهد.

تن، جامه زندانی است که برای معاشرت با خدا چندان مناسب نیست. کتاب مقدس می گوید که هر یک از ما یک شکل زمینی و یک شکل آسمانی داریم. در حالی که در بدن خاکی هستیم، از خدا دور هستیم. این بدن با حواس، ذهن و هوش خود دائماً به ما فشار می آورد و روح ما باید هر ثانیه بر آن غلبه کند، به همین دلیل است که کتاب مقدس به ما هشدار می دهد که حواس خود را تحت سلطه خود در آوریم و خود را با دنیای بیرون یکی نکنیم. اگر این کار را نکنیم، دائماً تحت تأثیر احساسات قرار می گیریم و حس کامل بودن و تعادل درونی را از دست می دهیم. ویژگی هایی مانند سادگی، انصراف، زهد بخشی جدایی ناپذیر از سیستم معنوی است که به ما کمک می کند تا از این مشکلات خلاص شویم و بر شهوات غلبه کنیم. آنها به روح اجازه می دهند، نه احساسات ما، اعمال ما را هدایت کند.

فرا روحی در قلب

هر بار که نفس حواس را مسخر می کند، این جلوه ای از رحمت خداوند و اراده اوست. در واقع خداوند هرگز ما را رها نمی کند. حضور محبت آمیز خداوند که از درون ما را می شنود، مشاهده می کند و هدایت می کند، برای همه قابل لمس است. در مسیحیت، این حضور در روح القدس تجلی می یابد، در سنت ودایی آن را Oversoul می نامند. اگر بخواهیم Oversoul با روح فردی درون هر یک از ما ارتباط برقرار می کند. این حالت شگفت انگیزی است، زیرا به این معنی است که خدا همیشه با ما است و وقتی تنها هستیم به ما گوش می دهد و وقتی کسی در اطراف نیست که از ما مراقبت کند آماده است به ما کمک کند. در واقع وجود خداوند در قلب تنها شرط لازم برای شادی واقعی است که همیشه می توانیم روی آن حساب کنیم. حمایت بیرونی ممکن است ما را در زمانی که به آن نیاز داریم ناامید کند، اما خداوند هرگز ما را ناامید نخواهد کرد. اگرچه ما می توانیم خدا را با استفاده نکردن از محبت و مراقبت او ناامید کنیم.

با چسبیدن به اراده خود مشکلات را یکی پس از دیگری ایجاد می کنیم. در نهایت، راه کنترل احساسات و تبدیل شهوت به عشق، تسلیم شدن به خداوند با دعا است: «اراده تو انجام شود». به این ترتیب ما می توانیم پذیرای دستورات ابر روح باشیم. با انجام این دعای تسلیم می توانیم خواسته های خود را کنار بگذاریم و بیشتر در دسترس خداوند قرار بگیریم.

پس چگونه می توانیم این حالت تسلیم را در این موقعیت به ظاهر نامناسب بدست آوریم؟ چندین مرحله وجود دارد که می توانیم برداریم. اول از همه، ما باید سعی کنیم قوانین دنیای معنوی را در زندگی خود مجسم کنیم. ما باید با افرادی معاشرت کنیم که علایق معنوی دارند و ما را راهنمایی می کنند، مسئولیت هایمان را به ما یادآوری می کنند. و در نهایت، ما نباید به کسی یا چیزی اجازه دهیم - از جمله ذهن و ذهن خودمان - مانع پیشرفت ما در خدمت عاشقانه به خدا شود.

گاهی اوقات حتی نزدیک ترین دوستان ما می توانند به چنین مانعی تبدیل شوند. اتفاق می افتد که پول مانع است و در مورد دیگر می تواند زن، زن یا فرزند باشد. مخالفت آنها می تواند آنقدر غیرقابل تحمل شود که به طور جدی روی عملکرد معنوی فرد تأثیر بگذارد. آنها شکایت خواهند کرد: «چرا مدام این کتاب های معنوی را می خوانید؟ چرا مدیتیشن می کنید؟ چرا باید به راه رفتن و دعا ادامه دهید؟ چرا به این همه نیاز دارید؟

چنین افرادی واقعاً می گویند: «چرا این همه مدت به خدا فکر می کنید؟ چرا در مورد من نه؟ شوهری که می خواهد همسرش تمام توجه خود را به او معطوف کند، سعی می کند مطمئن شود که خدا در خانواده او نیست. همسر هم می تواند همین کار را بکند. اما هیچ کس نمی تواند با خدا رقابت کند و هر یک از ما مسئول انتخاب هایی هستیم که ناگزیر باید انجام دهیم. موقعیتی که در آن قرار می گیریم توسط خود خداوند ترتیب داده شده است و این تنها آزمایشی است که به ما امکان می دهد بفهمیم که آیا از نظر روحی پیشرفت می کنیم یا زمین را از دست می دهیم.

غلبه بر آزمون های فرستاده شده توسط خداوند

آیا در شرایط سختی که زندگی پر از آن است به یاد خدا هستیم؟ او شما را امتحان می کند تا بتوانید به این سوال پاسخ دهید. نباید تصور کرد که تنها رهبران بزرگ معنوی در تاریخ بشریت در معرض چنین آزمایشاتی قرار می گیرند. مانند شخصیت کتاب مقدس، ایوب، که سختی‌های زیادی را متحمل شد، ما نیز بیش از یک بار این فرصت را خواهیم داشت که درجه جدیت خود را در زندگی روحانی نشان دهیم. داستان‌های سختی‌هایی که برای ایوب فرستاده شده، چیزی انتزاعی نیست که ربطی به زندگی امروز ما نداشته باشد. این نمونه ای از آنچه در انتظار هر یک از ماست، به شرطی که زندگی درونی خود را جدی بگیریم. اگر اصول زندگی را که ایوب رفتار خود را بر اساس آنها بنا نهاده است تجزیه و تحلیل و درک کنیم، می توانیم یاد بگیریم که بر این نوع مشکلات غلبه کنیم. وقتی چنین مشکلاتی پیش می‌آیند، می‌توانیم با گفتن به خود لبخند بزنیم: «اینجا فرصت دیگری برای دریافت فیض خداوند است. این فرصت من است تا فداکاری خود را ثابت کنم و یک بار دیگر تأیید کنم که در جهان هستم و نه از آن.

البته ممکن است با دلبستگی به این دنیا نتوانیم با برخی آزمایشات کنار بیاییم و این فقط به این معنی است که به اندازه کافی پذیرای اراده خداوند نیستیم. به یاد داشته باشید، خداوند ما را آزمایش می کند، او می خواهد بفهمد که آیا ما آماده ایم که او را در مرکز زندگی خود قرار دهیم. به همین دلیل است که اگر پول، غذا، کسی نداریم که با او صحبت کنیم، بخندیم یا سرنوشت خود را با او شریک شویم، باید آرام بمانیم. همه اینها توسط خود پروردگار ترتیب داده شده است و دلیل وضعیتی که به وجود آمده خارج از تصور ما است. اگر این علت پنهان وجود نداشته باشد، معلوم می شود که خداوند با قرار دادن ما در شرایط خاصی مرتکب اشتباه می شود. اگر این گفته را بپذیریم، پس باید باور کنیم که خداوند احمقانه عمل می کند و گاهی ما را فریب می دهد. نه، این ما هستیم که اشتباه می کنیم نه خدا.

وقتی یک نفر موفق می شود در حالی که دیگری بی پایان رنج می برد، معنای بالاتری در تضاد ظاهری وجود دارد. خداوند متوجه می شود که ما با آنچه به ما می دهد چگونه رفتار می کنیم. او همچنین می‌خواهد ببیند که اگر چیز مهمی را از ما بگیرد، چگونه رفتار خواهیم کرد. هنگامی که به نظر می رسد همه چیز خوب پیش می رود، باید بسیار مراقب باشیم که در دام خودخواهانه اعلان نکنیم: «خداوندا، تو را ستایش کن. تو فوق العاده هستی! حالا بیشتر به من بده!" اگر این نگرش را حفظ کنیم، تمایل داریم که خداوند را نفرین کنیم یا در وجود او شک کنیم، اگر او هر آنچه را که داریم از ما بگیرد.

وسوسه عیسی

تلاش های شیطان برای وسوسه عیسی را به خاطر دارید؟ این داستان در کتاب مقدس گفته شده است. هنگامی که عیسی روزهای زیادی روزه گرفت و خود را برای انجام کارهای بزرگ آماده کرد، شیطان سعی کرد با ارائه منافع مادی حواس او را پرت کند. گفت: فکر می کنی پسر خدا هستی و گرسنه ای. اگر خدا تو را دوست دارد، بگذار سنگ ها را به غذا تبدیل کند.» اگر عیسی ماتریالیست بود، موافقت می کرد و از قدرت خود برای این ارضای حسی استفاده می کرد. در چند وقت اخیر، کمونیست ها از احساس مذهبی مردم عادی سوء استفاده کرده اند و به آنها می گویند: «پس شما درک معنوی دارید؟ پس خدا برایت نان بفرستد». و چون آنان را به بازاری که در آن نان می فروختند فراخواندند، گفتند: پس چگونه خدایتان شما را یاری کرد؟ حالا شما کی هستید که خیرین واقعی خود را در نظر بگیرید؟ »

اگر بر زندگی مادی تأکید کنیم، خیلی راحت می‌توانیم فریب بخوریم، زیرا وسوسه‌ها بارها و بارها ظاهر می‌شوند، اما عیسی وقتی در بیابان در وضعیت مشابهی قرار گرفت، گیج نشد و به وسوسه‌های شیطان دست درازی نکرد. او به دنبال قدرت های عرفانی نبود، در عوض بی قید و شرط خود را وقف خدمت پروردگار کرد بدون اینکه انتظاری در عوض داشته باشد. این همان چیزی بود که به او اجازه داد در برابر وسوسه های شیطان ناشنوا بماند.

تجربیات معلمان روحانی که وسوسه می شوند می تواند به عنوان نمونه ای از چگونگی آماده شدن خود برای چالش های پیش رو باشد و یاد بگیریم که چگونه در شادی و غم آرام و مطمئن بمانیم. اگر در همه شرایط آرام بمانیم، نیازی به گذراندن آزمایشات اضافی نخواهیم داشت و خداوند به ما اجازه می دهد که موقعیت شایسته ای را اشغال کنیم. با این حال، اگر متوجه شدیم که نگرانی ها و رنج ها ما را رها نمی کنند و همچنان از احساس سنگین تنهایی رنج می بریم، باید متوجه شویم که برخی از مشکلات درونی برای ما حل نشده باقی مانده است.

معمولاً خودمان تصمیم می گیریم که چه چیزی کم داریم. ما اینطور فکر می کنیم: «پروردگارا من خیلی روزه گرفتم، نماز خواندم، خیلی اشک ریختم. کی به من توجه خواهی کرد؟ چشمانم از اشک سرخ شده، صدایم را از دست داده ام، خشن هستم، زانوهایم خون می آید. نمی توانی آنچه را که از تو می خواهم بدهی؟ اما، متأسفانه، بسیاری از ما درک نمی کنیم که خداوند قبلاً هر آنچه را که نیاز داریم به ما داده است، اگرچه ممکن است چیز دیگری آرزو کنیم. ناتوانی ما در قدردانی فقط رنج ما را طولانی می کند. ما باید سعی کنیم در هر شرایطی هر چقدر هم که سخت باشد، رحمت پروردگار را ببینیم. این گونه است که خداوند به ما فرصت رشد می دهد.

درجات مختلف شهوت

شهوت روی همه موجودات این دنیا تأثیر می گذارد. در واقع، ما می توانیم با توجه به درجه شهوتی که آگاهی را در بر می گیرد، تفاوت های خاصی بین انواع زندگی مشاهده کنیم. بهاگاوادگیتا (3.38) می‌گوید: «همان‌طور که آتش با دود پوشانده می‌شود، همان‌طور که آینه با غبار پوشانده می‌شود، یا همان‌طور که جنین در شکم مادر پنهان است، موجود زنده نیز به درجات مختلف با شهوت پوشیده می‌شود».

درخت یا هر گیاه دیگری با جنین در رحم مقایسه می شود. این اشکال خاص زندگی تقریباً به طور کامل از آزادی محروم هستند. دسته دوم، زندگی حیوانات، مانند آینه ای است که با غبار پوشانده شده است. حیوان هوشیاری بالاتری نسبت به گیاه دارد، بنابراین شهوت راحتتر از سطح آینه روح آنها پاک می شود.

آخرین طبقه بندی به شخص اشاره دارد. گاهی اوقات آتش با دود بسیار قوی پوشیده می شود که ما نمی توانیم شعله های آتش را ببینیم. اما اگر آتش را شعله ور کنید، به تدریج قدرت می گیرد و دود از بین می رود. جهل و شهوت مردم را مانند حیوانات و گیاهان نمی پوشاند. اگر بتوانیم شعله کوچکی را با باد شدید شعله‌ور کنیم، این آتش می‌تواند یک خانه یا حتی یک جنگل بزرگ را بسوزاند. به همین ترتیب، آگاهی از خدا می تواند از کوچکترین جرقه در انسان ایجاد شود، اما اگر این پتانسیل را با شعله افروختن تحریک نکنیم، بعید است که جرقه قدرت کافی برای تبدیل شدن به آتش به دست آورد.

در ادامه این تشبیه، می توان گفت که ما یک انتخاب داریم: یا با پرداختن به تمرین معنوی سطح هوشیاری خود را بالا ببریم، یا اجازه دهیم زندگی معنوی خود کم رنگ شود. گاهی جرقه ای از شعله می افتد و روی زمین خاموش می شود. به همین ترتیب، اگر خیلی از منبع آتش دور شویم و ارتباط خود را با خدا از دست دهیم، خیلی زود در معرض خطر فاجعه قرار خواهیم گرفت.

اهمیت زندگی انسان

اگرچه در دنیای مادی مانند زندان، همه اشکال زندگی با درجات مختلفی از حبس همراه است، اما جایگاهی که انسان اشغال می کند ویژه است. کتاب مقدس می گوید که انسان ها مالک هر موجود زنده دیگری در این سیاره هستند. اما کلمه "خود" به این معنی نیست که آنها حق بهره برداری یا ارتکاب خشونت را دارند، بلکه نشان دهنده یک مأموریت ویژه است.

چه چیزی در مورد شکل زندگی انسان غیرعادی است؟ بر اساس وداها، 8،400،000 شکل از زندگی وجود دارد که می تواند محل زندگی یک موجود زنده شود. در میان آنها شکل انسانی- تنها راهی که می تواند به ما به عنوان راهی برای خلاص شدن از این دور باطل تولدهای دوباره خدمت کند. این بدان معنی است که روح می تواند در حالی که در بدن انسان است از چرخه تولد و مرگ خارج شود. حیوانات و گیاهان در حال مرگ مطابق با روند معنوی تکامل مجبور خواهند شد در بدن بعدی تجسم پیدا کنند. وداها می گویند که فقط مردم می توانند علم روح را بدانند و از نیاز به رنج، بیمار شدن، پیر شدن و مردن رهایی پیدا کنند.

خدا همیشه برای کمک به ما آماده است

ما به عنوان یک انسان باید عاقلانه از این فرصت بی نظیر استفاده کنیم. ما می توانیم این کار را تنها در صورتی انجام دهیم که به یاد داشته باشیم که خداوند به عنوان روح القدس یا روح القدس در قلب ما حضور دارد و عاشقانه ما را راهنمایی می کند. اگر ما فداکار هستیم، پس خداوند آن را می داند. بر این اساس، خداوند به خوبی از رفتار نادرست ما آگاه است. همه اینها به حساب ما خواهد بود. اگر ما تنها، افسرده، احساس طرد شدن یا غرق در مشکلات هستیم، باید به خاطر داشته باشیم که این آزمایش ویژه برای ما انجام شد تا ببینیم چگونه بر آن غلبه خواهیم کرد.

وقتی این آزمایش ها را پشت سر می گذاریم، شادی و لذت را تجربه می کنیم. بالاترین ذائقه را با وصل شدن به مخزن همه لذات پروردگار متعال به دست می آوریم. برای اینکه خود را برای بازگشت به خانه نزد خدا آماده کنیم، باید با موج دنیای معنوی که از قبل اینجاست، در دنیای مادی، هماهنگ شویم. این نگرش نشان می دهد که ما باید بیاموزیم که به جای خودخواه، دلسوز به جای ظالم، عاری از حرص، شهوت و خشم باشیم.

شهوت هرگز ما را راضی نمی کند. ما بارها این فرصت را داشته ایم که ببینیم چگونه کار می کند. شهوت به خشم تبدیل می شود، خشم تبدیل به توهم می شود و توهم بارها و بارها ما را جذب می کند تا ما را گیج کند، هر چه بیشتر از خدا دور شویم. ما می توانیم این چرخه بی پایان را تنها با تصمیم قاطعانه برای تبدیل شهوت به شکل اصلی خود، عشق، پایان دهیم.

• ادامه: