فهرست گیاهان مقدس که توسط شامان ها استفاده می شود
برای بخور، مریم گلی را معمولاً مورد استفاده قرار می‌دادند که هندی‌ها آن را گیاهی مقدس می‌دانستند، که ویژگی‌های خاص آن را برای تصفیه معنوی بسیار مناسب می‌کرد. دود مریم گلی در حال سوختن، انرژی های منفی را که با هاله انسان مخلوط می شوند، دفع می کند. دود میرتل باتلاقی، یکی دیگر از گیاهان مقدس سرخپوستان آمریکای شمالی، تأثیری شاداب بر هاله داشت. می توان آن را با تأثیر لوسیون افترشیو یا دئودورانت بر روی آن مقایسه کرد بدن فیزیکی. کاه رختخواب زرد (Galium verum)، بومی بریتانیا و شمال اروپا، دارای ویژگی های مشابهی است. می توانید از اسطوخودوس خشک نیز استفاده کنید. می توانید با بستن یک نی تختخواب زرد، چند ساقه اسطوخودوس و برگ مریم گلی با نخ معمولی، یک دسته از گیاهان بخور درست کنید.
دود انرژی های منفی ایجاد شده در نتیجه نزاع ها، تجربیات عاطفی دشوار را دور می کند، فضا را پاک می کند.
مریم گلی قوی است خواص جادوییو به طور فعال توسط شعبده بازان استفاده می شود.
اگر فردی نیاز به تصمیم گیری مهم داشته باشد، لازم است از اسانس مریم گلی استفاده کند، عطر این گیاه به این امر کمک می کند.
قدرت جادویی مریم گلی به دستیابی به موفقیت، پول، رفاه کمک می کند. همچنین جادوی حکیم در صورت فریب خوردن یا خیانت به او هاله را باز می گرداند و آن را التیام می بخشد. سیج به فرد کمک می کند تا امکانات جدید خود را برای ابراز وجود کشف کند.
روغن مریم گلی یک داروی غرایز جنسی است، قدرت جادویی این گیاه به بهبود روابط بین همسران در صورت داشتن هر گونه مشکل کمک می کند. مریم گلی عشق را در دل می افروخت.
مریم گلی همچنین برای محافظت از خانه شما در برابر ارواح شیطانی استفاده می شد. برای این کار، مردم یک جوراب کهنه پر از مریم گلی را در زیر آستانه دفن کردند. قدرت جادویی مریم گلی عمر را طولانی می کند. مردم مریم گلی را با خود حمل می کردند، به طوری که این گیاه نه تنها از چشم بد محافظت می کند، بلکه به کسب خرد نیز کمک می کند.
مریم گلی به برآورده شدن یک آرزو کمک می کند. برای این کار روی برگ گیاه آرزویی بنویسید و زیر بالش بگذارید. سه شب در آن بخواب و یکی از شبها آرزو را باید در خواب دید، اگر خواب دیدی برآورده می شود و اگر خواب ندیدی باید آن را دفن کنی.
علاوه بر این، مریم به برقراری ارتباط با متوفی کمک کرد. برای این کار مراسم زیر انجام می شد: روی قبر، هنگام تشییع جنازه مریم را روی قبر می گذاشتند. با این کار، شخص به روح آن مرحوم نشان داد که هیچ کس او را فراموش نکرده است، او را به یاد می آورند، دوست دارند و مورد احترام قرار می دهند.
برای جلوگیری از خستگی در طول سفر طولانی کفش بپوشید.
برای محافظت در برابر حیوانات وحشی، سم یا ضربه مرگ، آن را با خود حمل کنید.
دم کرده و بنوشید تا موهبت روشن بینی را به دست آورید.
برگ های تازه تخم ریزی شده درمنه را به آینه جادویی یا توپ کریستالی بمالید، این کار باعث افزایش قدرت آنها و باز شدن "چشم سوم" می شود.
به بخورهای در نظر گرفته شده برای روشن بینی و پیشگویی اضافه کنید.
اگر علف را در بالش بگذارید، رویاهای نبوی می بینید و توانایی های بصیرت خود را افزایش می دهید. دسته های افسنطین آویزان شده در خانه، موجودات منفی را از خود دور می کند.
افسنطین از زمان های قدیم به عنوان طلسم در برابر نیروهای تاریک استفاده می شده است.
افسنطین به معجون هایی اضافه شد که از جادوگری و رعد و برق محافظت می کرد و در معجون های دارویی استفاده می شد - از تب، تضعیف بینایی. افسانه ای وجود دارد که بر اساس آن لازم است در شب قبل از روز ایوان، زمین را در ریشه افسنطین حفر کنید، زغالی را در آنجا پیدا کنید و با خود حمل کنید. و همین زغال سنگ شما را از طاعون، رعد و برق، مالاریا و سوختگی محافظت می کند.
در میان اسلاوهای باستان، افسنطین به عنوان یک گیاه فرقه ای در نظر گرفته می شد که قادر به پاکسازی دنیای فیزیکی و معنوی بود. بودایی ها و یوگی ها مطمئن هستند: اسانس افسنتین یکی از اینهاست بهترین وسیلهبرای کمک به تمرکز حین مدیتیشن
این بیشترین است درمان موثردر برابر پری دریایی ها و شخصیت های اساطیری مشابه فولکلور اسلاو. بوی این گیاه قادر است تقریباً هر روح شیطانی را از خانه بیرون کند.
افسنطین توانایی بازیابی هماهنگی ما با طبیعت را دارد و با غلظت قوی دود آن، افراد مستعد می توانند موجودات دنیای ظریف را ببینند - این دومین دلیل برای چنین استفاده نادری از افسنطین است. در واقع، تنها توسط شعبده بازانی استفاده می شود که از تماس های ماورایی نمی ترسند.
در پروس، باواریا و دیگر سرزمین‌های آلمان، درمنه برای اهدافی مشابه خاکستر کوهی مورد استفاده قرار می‌گرفت.
در اسکاتلند - برای محافظت در برابر جادوگران. کشاورزان پروسی عادت داشتند که این گیاه را در خیابان ها و اطراف چمنزارهایی که گاوها در آن چرا می کردند، روی هم می چیدند تا از حیوانات و شیر آنها در برابر جادوگران محافظت کنند.
در ژاپن، ساکنان خانه‌ای که مورد سرقت قرار گرفته است، برای ضربه زدن به پاهای او و جلوگیری از فرار او از دست پلیس، علف‌ها را روی ردپاهای سارق می‌سوزند.
در میان سرخپوستان آمریکایی، این نماد اصل زندگی زنانه، قمری، شبانه همراه با کریزوتومیوس است که شخصیت مردانه، خورشیدی و اصول روز را نشان می دهد.
در بین چینی ها به معنای کرامت است، یکی از هشت جواهر عالی است.
در میان یونانیان، این گیاه به آرتمیس اختصاص دارد.
درمنه باید قبل از طلوع خورشید در زمان آمدن ماه جمع آوری شود. برگ های درمنه را بهتر است از گیاهانی که به سمت شمال متمایل می شوند چیده شوند. اگر در ماه کامل آن را جمع آوری کنید، درمنه بیشترین قدرت را خواهد داشت. افسنطین گیاهی بسیار قوی، اما در عین حال بسیار غریب است. این گیاه به کندی رشد می کند و از دانه ها ضعیف رشد می کند، بنابراین هنگام قطع کردن این گیاه سعی کنید آن را تا ریشه قطع نکنید. فقط قسمت بالایی را قطع کنید - این گیاه بیشترین قدرت را در جوانه های خود دارد (ساقه برای کار لازم نیست).
افسنطین یکی از قوی ترین گیاهان ضد اهریمنی است که بر انرژی کل ارگانیسم تأثیر می گذارد.
بخور دادن محل با افسنطین اغلب به صورت بخور استفاده می شود.
کاملا روش ایمنکاربرد آن آویزان کردن یک دسته کوچک از این گیاه در خانه (ترجیحاً در اتاق خواب یا راهرو) است.
بوی افسنطین به قدری برای ارواح آب ناخوشایند است که از خانه ای که افسنتین در آن حضور دارد خارج می شود.
خواص ضد اهریمنی افسنطین در ماه رو به زوال افزایش می یابد.
حتی یک روز خاص وجود داشت که امکان جمع آوری افسنطین برای این اهداف وجود داشت. آنها این کار را در پایان ماه اوت بر اساس فرض انجام دادند.
افسنطین جمع آوری شده در آن زمان شفابخش ترین محسوب می شد. اما برای اهداف دارویی، می توان آن را در طول تابستان برداشت کرد.
آرتیش (عرعر)
بخور با دود ارس به ویژه در جنوب سیبری رایج است. در تووا به این نوع ارس آرتیش می گویند و جزء اجباری مراسم آیینی و تشریفاتی است.
انواع ارس مورد استفاده شمن های تووا منحصراً در تایگای کوهستانی سایان ها و کوه ها و تپه های کوچک نزدیک به آنها رشد می کند. آرتیش هم از نظر ظاهر و هم از نظر بو و تأثیری که روی شخص می گذارد متفاوت است. محلی که آرتیش در آن رشد می کند را می توان با بوی شیرین و غنی در چند متری آن استشمام کرد. بیشتر اوقات در بوته های کوچک کوچک جداگانه یا در شکاف های سنگ رشد می کند. معمولاً در مکان های آزادسازی انرژی جوانه می زند. به این مکان ها «رز باد» می گویند، جایی که عناصر به هم می رسند. چنین مکان هایی از نظر انرژی قوی در نظر گرفته می شوند ، شمن ها و لاماها مناسک ، مناسک ، مراقبه های خود را در آنجا انجام می دهند.
اعتقاد بر این است که آرتیش ارواح شیطانی را بیرون می راند و به ارواح کمکی نیرو می بخشد. کاربرد اصلی در شمنیسم تطهیر است و قاعدتاً همه چیز تطهیر می شود. از آرتیش برای بخور دادن افرادی که برای مراسمی دور هم جمع شده اند استفاده می شود، خود شمن ها بخور داده می شوند و همه لوازم بخورند. آرتیش نیز یک گیاه مقدس محسوب می شود، بنابراین فضایی که شاخه آرتیش در آن روشن شده و رها می شود تا دود شود، مقدس شمرده می شود. مراسم بخور دادن که قبل از مراسم نذری شیر است عنصر اجباریهر کار شمنیستی
هر درمانی با مراسم بخور شروع می شود - پاکسازی از ارواح شیطانی. به طور کلی، هر جایی که ممکن است نیروهای شیطانی وجود داشته باشد، باید بخور داده شود. چراغی با پودر شاخه های آرتیش خشک یا خود شاخه های خشک شده یکی از مهمترین صفات شمن های تووان است. یک جلسه شامانی معمولا با بخور با آرتیش شروع می شود.
در اتاقی که درخت عرعر دود می شود، به راحتی می توان اثر مست کننده آن را تجربه کرد. با اقامت طولانی در چنین اتاقی، و مناسک شامانی معمولا چندین ساعت طول می کشد، اثر مخدر این دود می تواند بسیار قوی باشد. اکنون شمن ها از درخت عرعر بدون فکر کردن به خواص مخدر آن استفاده می کنند، زیرا برای آنها به یک نیروی طبیعی نمادین تبدیل شده است.
فردی که قبل از مراسم برای کمک نزد شمن آمده بود نیز با ایجاد دایره هایی در زیر نور خورشید دور صورت و دست های جمع شده در مقابل آن پاک می شود. اگر مراسم بزرگی انجام شود، همه حاضران به روشی مشابه با دود مقدس پاک می شوند. در عین حال، در طول مراسم، درخت عرعر باید دائماً دود کند تا خاموش نشود، چه خود شمن یا دستیار انتخاب شده از بین تماشاگران حاضر.
ترجمه شده از زبان مغولی به معنای "دارویی در برابر ترس" یا گیاهی جادویی است که از آن محافظت می کند افراد بد. لاماهای تبتی از آرتیش در عمل پزشکی خود برای بازگرداندن مدار روانی-عاطفی، درمان روان رنجوری، تسکین "چشم بد"، شب ادراری در کودکان، فوبیا، وحشت های شبانه و سایر شرایط عصبی-اضطرابی استفاده می کردند.
کاربرد:
برای بخور دادن اتاق ها در طول مراسم و مراقبه؛
برای از بین بردن چشم بد، تهمت، آسیب، ترس و شب ادراری در کودکان (دود میدان های زیستی دیگران را از بین می برد، برای این فرد از چپ به راست در سه دایره بخور می شود.
برای تمیز کردن خانه (آپارتمان) از انرژی های بیماری زا و فانتوم ها؛
برای محافظت از خانه در برابر دشمنان؛
با روماتیسم، از شاخه های درخت عرعر برای حمام استفاده می شود. این روش ها باعث تسکین و تسکین درد می شوند.
برای آنفولانزا از جوشانده علف در داخل و بخور با دود استفاده می شود.
دارای اثر فیتونوسیدال قوی است. باکتری های بیماری زا را از بین می برد و در نتیجه هنگام بخور اتاق را ضد عفونی می کند و برای ریه ها بسیار مفید است.
شایان ذکر است که هنگام سوزاندن شاخه ها، قسمت کوچکی از مواد خاص "مخدر" آزاد می شود که در صورت استنشاق بیش از حد دود می تواند فرد را تحت تأثیر قرار دهد.
در هنگام بخور معمولی محل، این مواد روی فرد تأثیر نمی گذارد. شمن ها، جادوگران، جادوگران ادعا می کنند که این یک دارو به شکل واقعی آن نیست، بلکه یک آنزیم ویژه است که می تواند دید مخفی را باز کند - جادویی، فراحسی، به منظور دیدن دنیای ارواح و ارتباط مستقیم با مردم جهان دیگر.
در فید گروهی دعاها، توطئه ها و اطلاعات مفید زیادی برای خود پیدا خواهید کرد.
این مقاله به طور خودکار از انجمن اضافه شد
آرسا، آرتیش، نهرهن، آرچین، هنرها
بخور با دود Ars به ویژه در جنوب سیبری رایج است. در تووا به این نوع ارس آرتیش می گویند و جزء اجباری مراسم آیینی و تشریفاتی است. هر درمانی با مراسم بخور شروع می شود - پاکسازی از ارواح شیطانی. به طور کلی، هر جایی که ممکن است نیروهای شیطانی وجود داشته باشد، باید بخور داده شود. چراغی با پودر شاخه های آرتیش خشک یا خود شاخه های خشک شده یکی از مهمترین صفات شمن های تووان است. یک جلسه شامانی معمولا با بخور با آرتیش شروع می شود.
شمن چراغی روشن می کند یا شاخه ای را آتش می زند و قبل از هر چیز خود و ابزارش را پاک می کند. او معمولاً این کار را به ترتیب خاصی انجام می دهد و چراغ را 3 یا 9 بار مطابق با خورشید به دور جسم می چرخاند: ابتدا یک پتک، سپس یک روسری که بلافاصله روی سر او می گذارند، سپس یک تنبور و در نهایت او خود را با گذراندن پاهایش از روی آرتیش در حال دود کردن تمیز می کند - سه بار با پای چپ، سپس با پای راست و دوباره با پای چپ دو بار.
در اتاقی که درخت عرعر دود می شود، به راحتی می توان اثر مست کننده آن را تجربه کرد. با اقامت طولانی در چنین اتاقی، و مناسک شامانی معمولا چندین ساعت طول می کشد، اثر مخدر این دود می تواند بسیار قوی باشد. اکنون شمن ها از درخت عرعر بدون فکر کردن به خواص مخدر آن استفاده می کنند، زیرا برای آنها به یک نیروی طبیعی نمادین تبدیل شده است.
فردی که قبل از مراسم برای کمک نزد شمن آمده بود نیز با ایجاد دایره هایی در زیر نور خورشید دور صورت و دست های جمع شده در مقابل آن پاک می شود. اگر مراسم بزرگی انجام شود، همه حاضران به روشی مشابه با دود مقدس پاک می شوند. در عین حال، در طول مراسم، درخت عرعر باید دائماً دود کند تا خاموش نشود، چه خود شمن یا دستیار انتخاب شده از بین تماشاگران حاضر.
Artysh باید به طور مداوم فقط در داخل خانه بسوزد، در هوای آزاد لازم نیست. در زمان های قبلی، دود درخت عرعر به طور فعال تر برای تماس با جهان ارواح استفاده می شد. از نظر شمن های تووان، آرتیش به تماس با ارواح و همچنین مفاهیم غیر شخصی انتزاعی مانند ذهن، نور، صدا، خلوص کمک می کند.
کاربرد:
بخور دادن: یک شاخه را آتش زد، آتش را خاموش کرد و اتاق یا شخصی را بخور داد.
به عنوان مثال، تووان ها برای محافظت از خانه خود همیشه یک شاخه آرس را در ورودی یورت آویزان می کنند، بنابراین خانه خود را از ارواح شیطانی و بدبختی محافظت می کنند.
برای کسانی که به دنبال خرید آرتیش به قیمت هر دسته هزار هستند، توصیه کنید: به بیرون شهر بروید و از آنجا برای خود درخت عرعر بچینید. سپس روی روزنامه خشک کنید. چند شاخه کاملاً یک شمن مبتدی (یا ادامه دهنده) را راضی می کند. درختان شهر را عذاب ندهید - تعداد کمی از آنها وجود دارد و آنها از محیط زیست شهری احساس بدی می کنند. در سراسر کشور تقریباً همین ارس داریم.
تکنیک های جمع آوری گیاهان جادویی ("گیاهان قدرت") در میان بسیاری از مردم وجود داشت. قبل از اینکه گیاه در روز و ساعت تعیین شده سقوط کند، با علائم و کلمات سیارات مربوطه - حامیان گیاه - تقدیس شد. فقط پس از آن گیاه ریشه کن شد یا چاقوی مخصوصقطعات لازم را قطع کنید این کار به منظور آزادسازی جوهره حیاتی گیاه و کمک به خواص درمانی انجام شد.
ک. کاستاندا در «سفر به ایسکلان» و «آموزه‌های دون خوان» تکنیک‌های مشابهی را در میان شمن‌های آمریکای شمالی از قبیله یاکی توصیف کرد. همانطور که محقق فرهنگ مایاها، دکتر جی آرگولز اشاره کرد، قبیله یاکوی اولین نسل قوم مایا بود که برای حفظ آموزه های جادویی به شکل نسبتاً خالص از قبیله اصلی جدا شد.
نکته کلیدی در تربیت شعبده بازان این قبیله، وضعیت «واقعیت غیرمعمول» است که با کمک گیاهان روانگردان به دست می آید. دون خوان، یکی از جادوگران این قبیله، معمولاً از سه مورد از آنها استفاده می کرد: Datura inoxia، کاکتوس peyote یا mezcal (Iophorhora williamsii) و یک قارچ توهم زا از جنس Psilocybe. "شما نمی توانید در مورد گیاهان صحبت کنید، شما باید آنها را خودتان بشناسید"دون خوان ماتوس دوست داشت بگوید.
K. Meadows به توانایی "شمن های رونیک" - درویدها برای برقراری ارتباط با درختان اشاره می کند که در فرقه های خود به آنها احترام می گذاشتند: شمن‌های رون معتقدند که انسان‌ها میل طبیعی به درختان دارند. ما نیز به همین شکل ساخته شده ایم، اگرچه «ریشه» انسان در سر است و دست ها و پاها مانند شاخه هایی هستند که به جلو و بالا کشیده می شوند. ما از یک ماده آلی مشابه، ماده زمین مادرمان ایجاد شده ایم.
طبق سنت شمالی درختان نقش مهمی در حفاظت دارند محیطو تعادل جوی سالم را حفظ کنید. علاوه بر این، آنها در برابر اکولوژی معنوی پنهان در پشت دنیای پدیده ها نگهبانی می کنند. اگر با احترام و احترام رفتار شود، درختان به واقعیت درونی دسترسی پیدا می کنند، که حاوی دانشی در مورد ساختار طبیعت و جهان است... درختان و نیروهای رونی که با آنها مرتبط هستند به نیت خیر واکنش نشان می دهند و خرد خود را با ما در میان می گذارند. آنها با هدف ما هماهنگ می شوند و کانالی را تشکیل می دهند که از طریق آن می توان ویژگی های آنها را منتقل کرد.
هنگامی که انگیزه ها و نیات ما با طبیعت و سایر اشکال زندگی هماهنگ باشد، ارتعاشات روح ما با ارتعاشات ظریف طبیعت طنین انداز می شود. با برقراری ارتباط با درخت، ماهیت حیاتی آن را درک می کنیم و امکان «گفتگو» با آن را ایجاد می کنیم. ارتباط با درختی از یک نوع یا دیگری و استفاده از نیروی رونی مرتبط با آن، مرزهای ادراک ما را گسترش می دهد و تجربه ارزشمندی از بوم شناسی معنوی را ارائه می دهد.
شمن ها و جادوگران معتقدند که با وجود تفاوت ظاهری، رابطه خاصی بین گیاهان و مردم وجود دارد. گیاهان، به ویژه گیاهان جادویی، این قدرت را دارند که درک ما را گسترش دهند و آن را فراتر از دنیای محدود واقعیت روزمره ببرند. این به دلیل این واقعیت است که دنیای گیاهان و جهان مردم یک "گروه درک" مشترک از انرژی جهان دارند. با این حال، علاوه بر بخش کلی "باند ادراک"، دنیای گیاهان نیز درک خاص خود را از انرژی دارد که ذاتی آن است. استفاده كردن قدرت جادوییگیاهان، فرد می تواند درک خود را به طور قابل توجهی گسترش دهد و فراتر از تصویر معمولی توصیف جهان باشد.
چنین حالاتی به تفصیل در آثار K. Castaneda و M. Harner توضیح داده شده است که با معلمان خود رویه های شمنی را مطالعه کردند. به این حالات تغییریافته آگاهی «حالت های واقعیت خارق العاده» می گویند.
بر اساس عقاید شمن ها و جادوگران، گیاهان و همچنین سنگ ها، حیوانات و مردم دارای جوهره ای معنوی هستند و دارای فرکانس های معنوی منحصر به فردی هستند که می توانند تأثیر مفیدی بر شخص داشته باشند. D. Stevens و L.S. Stevens خاطرنشان می کنند که: «شمن های همه کشورها از ارواح گیاهان و خواص آنها اطلاع داشتند و از آنها برای شفا و اهداف دیگر استفاده می کردند. آنها کشف کردند که برای بهبود هضم، تصفیه خون و آرامش اعصاب، چه مقدار از گیاهان خاص باید مصرف شود.
شمن ها یاد گرفته اند که گیاهان خاصی را دم کرده و دم کنند و برخی دیگر را بسوزانند تا از خواص تصفیه کنندگی دود استفاده کنند. به عنوان مثال، مریم گلی را می توان به عنوان چای شفابخش دم کرد یا می توان آن را سوزاند.
هر چه شمن متحدان بیشتری داشته باشد - ارواح گیاهان، او قدرتمندتر است. استفاده از ارواح گیاهی تخصص خاصی برای شمن ها است، اما فقط شمن هایی که علاقه ای به دنیای گیاهان دارند، برخلاف سایر شمن ها، دائماً با آنها تماس می گیرند.
گاهی اوقات چنین "تماس" مستلزم انتقال به حالت های واقعیت خارق العاده است که در آن شمن "مستقیم" با ارواح گیاهان ارتباط برقرار می کند و از آنها مشاوره و اطلاعات لازم را دریافت می کند.
بنابراین، روانگردان. گیاهان حاوی مواد توهم زا می توانند تصویر آگاهی ما از واقعیت اطراف را تغییر دهند. چنین موادی نه تنها توسط سرخپوستان Yaqui، بلکه توسط سایر نوادگان متعدد مایا، آزتک، اینکا و سایر قبایل هندی که در قلمرو وسیعی از آریزونا (ایالات متحده آمریکا) تا حوضه آمازون زندگی می کنند، استفاده می شود. در عین حال، بیشتر گیاهان مورد استفاده قبایل هندی مشابه هستند و در قلمرو هر دو قاره آمریکا رشد می کنند.
دود کردن با گیاهان
بخور دادنیعنی پاک کردن گیاهان مقدس با دود. گیاهانی که برای کارهای معنوی در نظر گرفته شده اند به شکل خشک شده و ریز خرد شده استفاده می شوند (از دست دادن آب، گیاهان نیروی انرژی آتشین به دست می آورند که توانایی آنها را برای راندن ارواح شیطانی افزایش می دهد). به شکل له شده، علف را در ظرفی (نعلبکی کوچک، فنجان یا صدف دریایی) می ریزند، جایی که می تواند به تدریج دود کند، یا شاخه یا دسته ای را در دست گرفته و از بالا روشن می کنند (در خانه، در صورت عدم وجود خاص). بخور، می توانید علف را روی اجاق گاز یا فر گرم شده بریزید). دود حاصل از گیاهان در حال سوختن در تمام اتاق پخش می شود یا به سمت یک فرد (ترجیحاً با فن پر) یا به سمت یک شی در حال تمیز کردن هدایت می شود. فرد سیگاری دود را به سمت خود می کشد، گویی آن را در کف دست های تا شده برداشته است. ابتدا دود به ناحیه قلب، سپس سر و در نهایت به پاها هدایت می شود، سپس فرد از چپ به راست (در خلاف جهت عقربه های ساعت) در سه دایره بخور می شود. بنابراین، بخور می‌تواند هر چیزی را که ما بر آن تأثیر می‌گذاریم، تمیز و هماهنگ کند. شما همچنین باید در موهای دود "حمام کنید".
هنگام استنشاق دود گیاهان مربوطه در صورت بیماری های تنفسی باید روی دود خم شد و 7 نفس عمیق از بینی و بازدم از دهان گرفته و دود شفابخش را از نازوفارنکس عبور داد. سرفه، اشک، خلط ناشی از آن نشانه های تصفیه و آغاز روند بهبودی است.
زغال چوب یا منبع گرما نباید خیلی داغ باشد، در غیر این صورت بخور به سرعت می سوزد و دود نمی کند و بوی آن پخش می شود. گیاهان باید دود شوند و فوراً نسوزند، یعنی در گوشه ای در تپه ای دراز بکشند که دود غلیظ و سفید شیری از آن بلند می شود.
پاکسازی پر انرژی فضا
اگر برای تصفیه فیزیکی از محلول های آبی و خوشه های گیاهان و غیره استفاده کنیم، برای تصفیه انرژی ترجیحاً از دود یا دودهای معطر استفاده شود.
برای پاکسازی فضا از انرژی‌های منفی که در نتیجه نزاع‌ها، تجربیات شدید عاطفی، استرس و غیره به وجود می‌آیند، بهتر است گیاهان خشکی را بسوزانید که می‌توانند تشکل‌های منفی و اشکال مضر ذهنی و عاطفی را از بین ببرند. بخور در آماده کردن فضا برای کارهای شمنی استفاده می شود، گیاهان به پاکسازی "جو" نه تنها از آلودگی های ذهنی، بلکه از تأثیرات نامربوط خارجی، افکار "بی ربط" شخص دیگری یا خود شما کمک می کنند که تمرکز را مختل می کند.
شرایطی وجود دارد که به دلیل بی توجهی ما (این به ویژه در مورد کسانی که شمنیزم و غیره تمرین می کنند صادق است، خوشایندترین "مهمان ها" به ما نمی آیند. بگوییم یک دعوای خوب و مستاجرهای بی برنامه در نزدیکی ما به دنیا می آیند. در این موارد، بخور معمول با گیاهان کمک چندانی نمی کند. موجودات ظریف موجودات سرسختی هستند، به این راحتی نمی توانید از شر آنها خلاص شوید.
برای بیرون راندن کامل موجودات مضر، سعی کنید کل اتاق را بخور دهید و گوشه های دور و حجم های بسته را فراموش نکنید - انواع کابینت ها، نیم طبقه و غیره. در نتیجه، دسته دودی قوی «تبر را می توان آویزان کرد» دریافت خواهید کرد. وقتی کارتان تمام شد، اتاق را به طور کامل تهویه کنید، در حالی که قصد روشنی برای ترک مهمانان ناخواسته ایجاد کنید. برای این کار یک پنجره یا بالکن بزرگ را برای چند دقیقه باز کنید و آرزو کنید ارواح خبیث خانه شما را ترک کنند و کلماتی مشابه بگویید: «همانطور که دود از خانه من خارج می شود، مشکلات، بیماری ها و غیره نیز از خانه من خارج می شوند». سپس پنجره را ببندید، بوی گیاهان برای مدت طولانی در خانه شما باقی می ماند و ذهن شما را به رهایی از افکار شیطانی فرا می خواند.
در بهار و تابستان استفاده از گل های تازه و بوی آنها برای پاکسازی فضا از انرژی های منفی درست است. عطر شکوفه های گیلاس نه تنها کثیفی ها را پاک می کند، بلکه خلق و خوی مثبت نیز ایجاد می کند. بوی بنفش یاس بنفش فضا را از کثیفی پاک می کند، در حالی که به طور همزمان انرژی می بخشد.
معطر روغن ضروریبرای بیرون راندن ارواح شیطانی از خانه استفاده نمی شود. آنها بیشتر بر ذهن ما تأثیر می گذارند تا فضای خانه، اگرچه می توانند سر را از انرژی منفی انباشته شده رها کنند و اثر درمانی آنها در واقع بر اساس آن است.
پاکسازی انرژی بدن
برای این نوع پاکسازی در اعمال شامانی، دود ناشی از سوزاندن گیاهان، تماس مستقیم با بدن (کتک زدن، لحاف کردن)، پوشیدن آن بر روی خود (مثلاً در حرز) برای مدتی ارجح در نظر گرفته می شود. می توان آن را با تزریق آبپاشی یا با حمام ترکیب کرد.
در مورد کتک زدن آیینی با جارویی که از ساقه یک گیاه ساخته شده است، لازم است حمام های روسی را به خاطر بسپارید. اصلاً در آنجا بدون اندیشیدن به امور عرفانی از این روش استفاده می شود. علاوه بر این، در حمام (نه تنها روسی) از بخار معطر عرقیات گیاهی استفاده می شود. از تمام گیاهانی که برای تهیه جوشانده و عرقیات در حمام استفاده می شود برای بخور دادن انسان نیز استفاده می شود.
هر تیغه چمن دامنه قدرت خود را جذب می کند، بنابراین چمن متفاوتما برای درمان اندام های مختلف انسان استفاده می کنیم. اما تعدادی از گیاهان هستند که اثر درمانی بسیار قدرتمندی دارند، تأثیر آنها بلافاصله بر کل بدن است، نه بر روی هیچ عضو جداگانه ای، و علاوه بر این، آنها انرژی بدن را تنظیم می کنند. این گیاهان و انرژی های آنها دارای طیف بسیار خالص تشعشع و اثر شفابخش بسیار قوی بر روی شخص هستند و همچنین می توانند ارواح شیطانی را از خود دور کنند. آنها را ضد شیطان می نامند.
برای محافظت از خود در برابر ارواح شیطانی، از گیاهان فقط به صورت بخور یا آب دم کرده استفاده می شود.
استعمال دخانیات یا بخور بر ذهن ما اثر می گذارد و با پاکسازی افکار ما، مشکلات و بدبختی های احتمالی را از بین می برد. آنها خوب هستند زیرا نه تنها خود شخص، بلکه خانه را نیز تمیز می کنند.
عرقیات گیاهیبه طور کامل روی کل بدن ما عمل کنید و آن را از انرژی انباشته شده کثیف پاک کنید. آب به قدرت گیاهان اجازه می دهد تا آزادانه سلول های بدن ما را پر کرده و انرژی نور را دریافت کنند. قدرت بزرگ گیاهان در این واقعیت نهفته است که آنها می توانند یک میدان انرژی مشترک ایجاد کنند و نیروهای متفاوت خود را در یک ذهن مشترک ترکیب کنند. هنگامی که یک فرد دم کرده گیاهان را مصرف می کند، به طور غیرارادی به میدان انرژی عمومی این گیاهان متصل می شود. و هرچه کمتر در برابر اثرات آن مقاومت کند، بهبودی سریعتر خواهد آمد. شما نه تنها به انرژی خالص گیاه، بلکه به انرژی مکانی که در آن رشد کرده است، متصل خواهید شد. سعی نکنید بلافاصله یک دوز "اسب" از تزریق داخل بدن مصرف کنید - با تغییر چشمگیر انرژی بدن، بدن خود را می ترسانید و شروع به مقاومت در برابر بهبودی می کند (میکرودوزها بهتر و مفیدتر عمل می کنند، تصادفی نیست که هومیوپاتی ها روش های درمانی یکی از قابل اعتمادترین هستند). با مصرف دم کرده، به ذهن خود کمک کنید - مزرعه ای از گیاهان گلدار را تصور کنید که از نوعی که مصرف می کنید - درمان سریعتر انجام می شود. ریختن یا حمام کردن در تزریق، برای انجام این کار نیز خیلی تنبل نباشید - افزایش قدرت بیشتر از طی روش مکانیکی خواهد بود.
برای به دست آوردن بیشترین قدرت از چمن، با رعایت اقدامات آیینی لازم، در زمان مناسب برای این کار جمع آوری می شود. منطقه ای که در آن چمن جمع آوری می شود نیز نقش بسیار زیادی دارد.
گیاهانی که ما ارائه می دهیم در سایان های شرقی جمع آوری شده اند. انرژی زیستی سایان ها 10 برابر قوی تر از جاهای دیگر است، بنابراین مردمی که در اینجا زندگی می کنند طولانی زندگی می کنند و بیمار نمی شوند، بنابراین در اینجا شمنیسم وجود دارد و تا به امروز شمن های قوی زیادی وجود دارد.
