اصل هویت تفکر و هستی. نظام فلسفی هگل. منطق ها

2. فلسفه روح هگل درباره انسان، جامعه، تاریخ

1. نظام فلسفی G.W.F. هگل (1770 - 1831) - تکمیل فلسفه کلاسیک آلمان و کلاسیک مدرن اروپایی به طور کلی. م. هایدگر می نویسد: «علیرغم صحبت های بیهوده درباره فروپاشی فلسفه هگلی، یک چیز در قرن نوزدهم به قوت خود باقی است، فقط این فلسفه واقعیت را تعیین کرد، هرچند نه به شکل سطحی آموزه های پذیرفته شده عمومی...» (18، 180). تصادفی نیست که نمایندگان فلسفه غیر کلاسیک، با بحث با کلاسیک ها، متافیزیک هگلی را به عنوان موضوع نقد انتخاب کردند، زیرا در آن انگیزه های اصلی تفکر فلسفی جدید اروپایی تجسم نهایی خود را دریافت کردند.

هگل سرانجام بر دوگانه انگاری دکارتی تفکر و جوهرهای بسط یافته غلبه کرد و اصل هویت هستی و تفکر را مطرح کرد و ماده، جوهر بسط یافته را «دیگری روح» اعلام کرد. او از موضع کانت راضی نبود که بر اساس آن مرزی اساسی بین هستی و آگاهی، اشیاء در خود و پدیده ها وجود دارد که انسان نمی تواند آنها را حذف کند. نظام فلسفی هگل نشان می‌دهد که چگونه تفکر همزمانی ذات و پدیده، عینی و ذهنی را درک می‌کند، نشان می‌دهد که چیزهای درونی چیست و روابط واقعی پنهان در پشت سطح، ظاهر هستی را «درک» می‌کند. با این حال، این تصادف نتیجه یک فرآیند شناخت است و برای کشف حقیقت، به گفته جی. مارکوزه، فیلسوف مشهور قرن بیستم، شخص باید «از جهان مادی شده بشکند».

ایده آلیسم هگلی مبتنی بر یک واقعیت واقعی است؛ کل فرهنگ انسانی در توسعه تاریخی خود به فرد بستگی ندارد، برعکس، برای تبدیل شدن به یک انسان باید به این کل بپیوندد، بر آن مسلط شود. هگل تفکر تاریخی جمعی مردم را به یک ایده تبدیل می کند، به یک ذهن جهانی فرافردی، سوژه ای مستقل که آفرینش آن هر چیزی است که وجود دارد. E. V. Ilyenkov خاطرنشان می کند که هگل به عنوان یک منطق دان درست می گوید. از منظری خاص، کل فرهنگ بشری را می توان به عنوان یک آگاهی عینیت یافته و عینیت یافته در نظر گرفت. تفکر که «در هر چیز انسانی فعال است و همه انسان‌ها را از انسانیت آگاه می‌سازد» (2، 18)، نه تنها در زبان، بلکه در اعمال عینی، «در امور انسانی، در آفرینش اشیا و رویدادها» خود را نشان می‌دهد (11، 127). . ایده هگلی تصویری تعمیم یافته از شخصی است که تاریخ فرهنگ را می آفریند و خود را در آفرینش هایش می شناسد. این ایده، در خود آشکار می شود و وحدت خود را حفظ می کند، یعنی. . کلیتʼʼ (2، 100) و موضوع فلسفه است. در نتیجه، فلسفه، علم ایده، اساساً یک سیستم است. سیستمی که فعالیت ایده، استقرار آن را به تصویر می‌کشد، که طی آن «تفکر در قالب پدیده‌ها با خود مخالفت می‌کند، هر چیزی که وجود دارد، خود را در آن می‌شناسد، از سه بخش تشکیل شده است. این هست

من. منطق به خودی خود علم ایده است..

II. فلسفه طبیعت به عنوان علم ایده در غیر آن.

III. فلسفه روح به مثابه ایده ای که از غیریت به خود باز می گرددʼʼ (2، 103).

سیستم با منطق آغاز می شود، «علم یک ایده ناب»، - این طبیعتاً از اصل هویت تفکر و هستی ناشی می شود. برخلاف سنت فلسفی قبلی، هگل منطق را نه فقط به عنوان علم اشکال و قوانین اندیشه، بلکه به عنوان متافیزیک - علم جوهر همه چیز - می فهمد. از آنجایی که «ذهن روح جهان است، در آن ساکن است، «جوهر درونی» است، «اصیل ترین ماهیت درونی»، «عام المنفعه» (2، 121)، پس نظام تعاریف تفکر - مقوله ها - در واقع همان است. ساختار هر چیزی که وجود دارد، ᴇᴦο ʼʼاسکلتʼʼ. «تعریف معمول تفکر»، مفاهیم به صورت افکار عینی ظاهر می شوند. اشکال اندیشه در عین حال اشکال هستی هستند. با این حال، اینها مفاهیم منجمد نیستند و منطق هگل توصیف و طبقه بندی آنها نیست. فیلسوف نشان می دهد که چگونه مقولات به تدریج در فرآیند خود حرکتی تفکر بوجود می آیند، یکدیگر را به وجود می آورند و به یکدیگر منتقل می شوند. خود حرکتی اندیشه اساساً یک صعود دیالکتیکی از امر انتزاعی به عینی است.

اصل هویت تفکر و هستی. نظام فلسفی هگل. منطق - مفهوم و انواع. طبقه بندی و ویژگی های مقوله "اصل هویت تفکر و هستی. نظام فلسفی هگل. منطق" 2015، 2017-2018.

«هویت» تفکر و هستی هگل به معنای یگانگی تفکر و هستی با نقش اول تفکر است. در این هویت، همه چیز از پیش تعیین شده و مشروط به تفکر است که به عنوان خالق هستی عمل می کند.

اساس دیدگاه های فلسفی هگل را می توان به شرح زیر نشان داد. تمام دنیا بزرگ است روند تاریخیاستقرار و تحقق امکانات یک ذهن و روح جهانی خاص. روح جهانی یک اصل کاملاً عینی، غیر شخصی، ایده آل است که به عنوان پایه و موضوع توسعه، خالق جهان به عنوان یک کل عمل می کند. طرح کلی فعالیت خلاق این اصل ایده آل غیرشخصی توسط هگل ایده مطلق نامیده می شود. هر چیزی که در جهان وجود دارد فقط انعکاس رنگ پریده آن، پیامد و نتیجه فعالیت آن است.

هگل پیش از این در اولین اثر خود، زندگی عیسی، خدا را به عنوان منادی اخلاق و اساساً با تکیه بر عقل ترسیم کرد. ذهن پاکی که هیچ حد و مرزی نمی شناسد، به گفته هگل، خود خداست. «این ایده در بالاترین معنایش، خدا، واقعاً درست است». قبلاً در اولین آثار هگل، ایده اصلی کل سیستم فلسفی او آشکار شد: مطلق سازی آرمان، شناسایی مقوله های تفکر و خدا.

البته خدایی که در فلسفه هگل به آن اشاره شده است، به طور کامل با جزم مذهبی رسمی مطابقت ندارد، کاملاً سنتی نیست. اندیشه های هگلی در مورد خدا بسیار نزدیک به پانتئیسم است که پایه های آن را جی برونو و بی اسپینوزا بنا نهادند. در مورد این فیلسوفان، خدا برای هگل جوهری مشترک است که در همه چیز حل شده است. اما از نظر هگل، تنها در سپهر ایده آل، در قالب تفکر، خدا به ناب ترین شکل ظاهر می شود. به همین دلیل است که فلسفه و دین به هم نزدیک هستند، آنها یک موضوع دارند - مطلق، ایده ناب، خدا.

هگل به عنوان خالق گسترده ترین نظام فلسفی وارد تاریخ فلسفه شد. کامل‌ترین و جامع‌ترین ارائه آن در اثر بنیادی او «دایره‌المعارف علوم فلسفی» (1817) آمده است.که در چاپ های بعدی «نظام فلسفه» نامیده شد که با دقت بیشتری مراد نویسنده را منعکس می کند.

هگل دایره المعارف را به سه بخش تقسیم می کند: منطق، فلسفه طبیعت، و فلسفه ذهن.. این ترتیب بخش‌های دایره‌المعارف دقیقاً با توالی منطقی مسائل در نظر گرفته شده در سیستم فلسفی هگل مطابقت دارد.

هگل در این و تعدادی از آثار دیگر، توسعه طبیعت، جامعه و فرهنگ را به عنوان یک فرآیند واحد و یکپارچه ارائه کرد. اساس آن توسعه ایده مطلق، بالاترین جوهر، قدرت الهی است.

بیایید با استفاده از یک مثال عینی به هویت تفکر هگل نگاه کنیم. بیایید یکی از آثار اولیه هگل را در نظر بگیریم - پدیدارشناسی روح (1807) که کلید درک کار متفکر آلمانی تلقی می شود. محتوای این کتاب تاریخچه ای خاص از دانش است. اما تاریخ به معنای معمول کلمه نیست، بلکه به معنای هگلی است، یعنی طرح معینی برای رشد منطقی دانش از پایین ترین شکل آن - یقین نفسانی تا حداکثر ممکن - "دانش مطلق". فراموش نکنیم که از نظر هگل تجلی یا تجسم روح جهانی وجود دارد. فقط در زوج های اول، آن (آگاهی) هیچ تصوری از این موضوع ندارد و بنابراین به چیزها به عنوان جسمانی بیگانه با آن نگاه می کند، یعنی چیزی که با آگاهی به عنوان اشیاء خارجی خارجی مخالف است. در مرحله بعد، آگاهی توجه خود را به خود معطوف می کند و به موضوع خودشناسی، «خودآگاهی» تبدیل می شود. در اینجا خود آگاهی موضوع خود را تعیین می کند و بنابراین فعال می شود، عملاً عمل می کند، ایجاد می کند. این است که به او کمک می کند تا جهان شمولیت خود را درک کند، کامل بودن واقعیت را در خود ببیند و به سطح بالاتری برود، جایی که رابطه درونی و حتی هویت با دنیای بیرونی برای آگاهی آشکار می شود، تفاوت بین سوژه. و موضوع معرفت از بین می رود.

فرآیند آشکارسازی ثروت روح جهانی (یا ایده مطلق) شامل سه مرحله است:

• *منطق ها- غیر شخصی، "خالص"، یعنی. تفکر غیر عینی، ساختن سیستمی از مقولات منطقی از خود؛
• *طبیعت- به عنوان پوسته مادی بیرونی ایده، مخالف آن، "وجود دیگر" درک می شود. در این مرحله شخص نیز ظاهر می شود (به عنوان جزئی و تکمیل طبیعت) که در نهایت با فعالیت معنوی خود بر مادیت طبیعت غلبه می کند.
• *روح- تاریخ زندگی معنوی انسان درست، که در آن توسعه ایده مطلق ادامه می یابد و در نهایت به فلسفه می رسد، که منبع اسرارآمیز توسعه جهانی را آشکار می کند. ایده مطلق دومی، همانطور که بود، در فلسفه به خود باز می گردد، خود را می شناسد. این، به گفته هگل، معنی و هدف همه ماجراهای روح جهانی، ذهن - در خودشناسی است.

بنابراین، واقعیت در فلسفه هگل به عنوان تجسم روح، عقل، اصل ایده آل جهانی ظاهر می شود. به طور کلی، طراحی ظاهر شد، اگرچه محکم، کامل، اما نسبتاً دست و پا گیر، ناراحت کننده و نه چندان قابل فهم: نوعی "روح"، مانند افسانه ها، ایجاد خود (و دیگران) به روشی عرفانی و حتی تلاش برای دانش خلقت او "ایده مطلق" و غیره.. بیایید سعی کنیم معنای قابل قبولی در این اصطلاح هگلی عجیب و غریب پیدا کنیم.

اگر اندکی در ساختار جهان به عنوان یک کل تأمل کنیم، به راحتی می توان متوجه شد که دنیایی که در آن زندگی می کنیم کاملاً منظم، سازمان یافته، مصلحت و منطقی است، یعنی. معقول. همه اجزای تشکیل دهنده آن به نحوی به خوبی با یکدیگر تناسب دارند؛ در پدیده های هر ماهیت، ضرورت، ثبات، تکرار یافت می شود، در غیر این صورت - قاعده مندی. به عبارت دیگر، جهان تحت سلطه نظم و سازمان طبیعی خاصی است، مصلحت، که بشر سعی در درک و بیان هر چه بیشتر آن در قوانین علمی و کل نظریه ها دارد (...او [انسان]... واقعیت زنده و در حال شکوفایی او را از دنیای اطراف می پوشاند و آن را به صورت انتزاعی تجزیه می کند.») هگل. زیبایی شناسی: [در 4 جلد - م .: اندیشه، 1968. - ت. 1. - ص. 60.] در عین حال، هر نظریه، با توجه به محدودیت‌های اساساً غیرقابل حذف نیروها و قابلیت‌های انسانی، همیشه نسبی است، یعنی. ناقص، نادرست، تقریبی. اما دنیا به فکر ما نیست معلولیت ها، باید وجود داشته باشد و بدیهی است که در کمال مطلق قوانین، سازمان و نظم خود وجود دارد. در نتیجه، یک مطلق مطلق وجود دارد که به وضوح در پارامترهای خود از همه ذخایر قابل تصور توانایی های انسانی فراتر می رود. جایگاه فلسفی این مطلق چیست: آیا می توان آن را به اشیاء مادی یا ایده آل نسبت داد؟ برای هگل «خویشاوندی» اصل مطلق واقعیت و شعور انسانی هیچ تردیدی ایجاد نمی کرد. او معتقد بود که ماهیت واقعیت، که اساس جهان ما را تشکیل می دهد، معنوی است، یعنی. شبیه تفکر، عقل، انتزاع.

گام مهمی در بازنگری و غلبه بر آگنوستیک کانتی توسط جی جی فیشته، با اشاره به ناهماهنگی مفهوم «شیء فی نفسه». به عقیده فیشته، نه تنها شکل دانش، بلکه تمام محتوای آن باید از «من ناب» ادراک متعالی ناشی شود. این بدان معناست که سوژه استعلایی کانت بدین ترتیب به «خود مطلق» تبدیل می شود.

فیشته می‌گوید مطمئن‌ترین چیز در آگاهی ما خودآگاهی است: من هستم""من من هستم". عمل خودآگاهی یک پدیده منحصر به فرد است - این یک عمل و در عین حال محصول این عمل است، یعنی. تصادف اضداد - سوژه و ابژه، زیرا در این کنش من خود را تولید می کند، خود را مطرح می کند.

همراه با خودآگاهی ("من")، متضاد آن نیز فرض می شود - "نه-من". تناقضات بین «من» و «نه-من» باید به طور تصادفی حل شود. با این حال، کل تاریخ بشر تنها یک تقریب بی پایان برای حل این تناقض است. دست نیافتنی بودن هویت «من» و «غیر من» در ایده آلیسم ذهنی فیشته از منظر ایده آلیسم عینی مورد انتقاد شلینگ و هگل قرار گرفت. اما بدون دیالکتیک «من» و «نه-من» فیشته، شاید نه هویت شلینگ و اندیشیدن وجود داشت و نه دیالکتیک عینی هگل.

مطالعات فلسفی خود را مانند یک فیشتی شروع کنید، شلینگبه زودی به این نتیجه رسیدند که تقلیل همه طبیعت به "نه-من" به عنوان بخشی از آگاهی مطلق به این واقعیت منجر می شود که طبیعت تمام ویژگی های خود را از دست می دهد.

در پایان، وظیفه اصلی فلسفه طبیعی تبیین رابطه بین عینی و ذهنی، تفکر و هستی است، از آنجایی که هر دو قطب های افراطی هستند که بین آنها انتقال صافی وجود ندارد. شلینگ می گوید: روح جزیره ای است که بدون پرش نمی توان به آن رسید. در عین حال، معرفت تنها زمانی امکان پذیر است که امر ذهنی و عینی بر هم منطبق باشند. در واقع شناخت فرآیند تصادفی هر دو است. اما چگونه چنین تصادفی ممکن است؟ شلینگ برای پاسخ به این سوال از دیدگاه پویای خود از طبیعت استفاده می کند.

شلینگ توازی بین توسعه ("تقویت") طبیعت و توسعه دانش را کشف می کند. دانش طبیعت با ساده ترین خواص مکانیکی آن آغاز می شود و تا درک اشکال فیزیکی، شیمیایی و بیولوژیکی آن پیش می رود. در عین حال، دانش بشری، همانطور که بود، در امتداد مراحل رشد خود طبیعت حرکت می کند و طبیعت را در اشکال خاص خود درک می کند. بنابراین، یک مکانیسم، شیمی، یک موجود زنده نه تنها اشکال خود طبیعت، بلکه اشکال تفکر ما در مورد آن، یعنی مقوله‌ها نیز هستند.

به گفته شلینگ، طبیعت به همان شیوه تفکر مرتب شده است - این دقیقاً همان چیزی است که اساس امکان شناخت است.. شلینگ با فیشته و تمام آثار کلاسیک آلمانی موضع مشترکی دارد: انسان طبیعت را در اشکال خاص خود می شناسد، در مقولاتی که هم صورت وجود عینی هستند و هم اشکال منطقی.. با این حال، سوال در مورد منبع و علل چنین تصادفی - توسعه عینی طبیعت و فرآیند ذهنی شناخت - باز باقی می ماند.

این سوال در چارچوب ایده آلیسم عینی قابل حل است هگل، که تفکر را اساس کل جهان اعلام می کند، که در جریان آن تکامل تمام دنیای معنوی و طبیعی را به عنوان مراحل خودسازی خود طی می کند. ایده مطلق که به عنوان تفکر عقلانی به عنوان منشأ یا جوهر همه آنچه وجود دارد درک می شود، به شکلی «محدود شده» همه تعاریف ممکن از پدیده های طبیعی، اجتماعی و معنوی را در بر می گیرد.

بنابراین هگل فرمول بندی می کند اصل هویت هستی و تفکربا در نظر گرفتن اینکه اساس جهان، پنهان برای ادراک عادی، چیزی نیست جز توسعه تفکر. و شخص باید در شناخت خود در امتداد سطوح مقوله ای صعود کند، دقیقاً به این دلیل که سیر رشد تفکر فرافردی عینی چنین است.

جی هگل خواننده را در مسیر صعود معنوی هدایت می کند. اما متفکر به وضوح درک می کند که این مسیر نمی تواند تنها ابداع او و هگل باشد. این مسیر فرهنگ جهانی بشری است که در توسعه تاریخی آن طی شده است. در عین حال، این مسیر رشد یک فرد است. یک فرد از یک آگاهی کودکانه و ساده لوحانه به یک آگاهی بالغ می رسد. وظیفه متفکر کشف الگوهای این مسیر، نقاط عطف اصلی و هدف نهایی آن است. این گونه بود که اولین اثر مستقل اصلی هگل، پدیدارشناسی روح (1807) ساخته شد. مراحل رشد آگاهی انسان را بررسی می کند. آنها در عین حال مراحل شناخت جهان هستند.

روح انسان استخود (از این رو نام "پدیدارشناسی") به تدریج روشن تر می شود، از توهمات جذاب و ساده لوح رها می شود، رنج می برد و از این طریق شجاعت و پختگی پیدا می کند. روح- این ذهن است، توانایی تفکر نظری ("نظری")، آن است عینی، روح ذهنی استو ذاتاً پرشور است، اما روح قادر به صعود به مرتبه روح است. روح توانایی تفکر را کشف می کند، تفکر روح را به روح تبدیل می کند.

هشیاری که در یک شیء زندگی می کند، اگر فداکارانه در شیء غوطه ور شود، قبلاً قلمرو شیء است. خودآگاهی خودفراموش به طور شهودی با یک شیء قابل تصور ادغام می شود. چنین آگاهی خود باقی می ماند، یعنی. آگاهی، اما دیگر آگاهی فرد محدود با تمام ناقصی هایش وجود ندارد. انگار خودش را فراموش کرده بود، محدودیت‌هایش را. این آمیختگی آن با موضوع است. این نوعی تناسخ آگاهی است، شبیه به تناسخ یک بازیگر در قهرمان تصویر شده. به همین ترتیب، کسی که چیزی را می شناسد، باید بدون اجبار، خود را به جای شناخت قرار دهد، با او درآمیزد، زندگی خود را بگذراند. این هویت سوژه و ابژه خواهد بود که در فرآیند ایجاد می شود.

سنت فلسفی از نوع کلاسیک در اواسط قرن نوزدهم در آلمان ادامه یافت. لودویگ فویرباخ- آخرین نماینده فلسفه کلاسیک آلمان. او ایده آلیسم اسلاف بزرگ پیشین خود فیشته، شلینگ و هگل را به شدت و قاطعانه رد کرد و طرحی برای یک فلسفه ماتریالیستی جدید پیشنهاد کرد.

این خالص ترین آب بود ماتریالیسم: جهان مادی کاملا مستقل از تفکر، آگاهی انسان وجود دارد. آگاهی، مانند خود انسان، محصول طبیعت، ماده است. اشتباه اصلی آرمان گرایی، شناسایی هستی و تفکر است.

با این حال، در واقع، هیچ هویتی نمی تواند وجود داشته باشد: تفکر با بودن برابر نیست، اگر فقط به این دلیل که "خالص"، یعنی. تفکر مستقل، مستقل از بدن مادی، هرگز در هیچ کجا وجود نداشته است. بین اندیشیدن و هستی هویت نیست، وحدت وجود دارد و بودن مقدم بر اندیشیدن است که فقط یک ویژگی هستی است.

در فلسفه کلاسیک آلمان، پیروان آی. کانت بر شکاکیت و ادم گرایی او غلبه کردند.

فیشته، شلینگ و هگل در نظام های اولیه خود، در واقع اصل هویت هستی و تفکر را مطرح کردند که شناخت و درک کافی جهان را ممکن می ساخت. درست اندیشیدن، عالم هستی را می شناسد، زیرا ذات یکی است.

ل. فویرباخ بینش ایده آلیستی مسئله شناخت را با دیدگاه مادی گرایانه مقایسه کرد و گفت که بین تفکر و هستی (طبیعت) وحدت شکل می گیرد و نه هویت.

پرسش از رابطه بین هستی و تفکر در نظریه معرفت به حوزه هستی شناسی به پرسش اصلی فلسفه باز می گردد: اصل چیست - ماده یا آگاهی، هستی یا تفکر، طبیعت یا روح؟

اهمیت برجسته فلسفه هگل در این واقعیت نهفته است که جهان بینی دیالکتیکی و روش دیالکتیکی مربوط به تحقیق را به شکلی نظام مند ارائه می کند. هگل دیالکتیک را به عنوان یک علم فلسفی توسعه داد که کل تاریخ دانش را خلاصه می کند و کلی ترین الگوهای توسعه واقعیت عینی را بررسی می کند. به ویژه، هگل به دنبال کشف و اثبات همه جانبه مهم ترین اصول شیوه تفکر دیالکتیکی بود که اساساً با متافیزیک مخالف است. هگل پس از آنکه روش متافیزیکی را در معرض نقد عمیق و کامل قرار داد، قوانین و مقولات دیالکتیک را هر چند به شکل ایده آلیستی تدوین کرد.

طبیعت از نظر هگل مستقل از انسان وجود دارد و دانش بشری محتوایی عینی دارد. هگل تعلیم می‌داد که پدیده‌ها به همان اندازه عینی هستند که ذات، ذات است، یعنی. در پدیده ای یافت می شود که از نظر آن پدیده نیز ضروری است. با شناخت پدیده ها، از این طریق ماهیت را می شناسیم

هگل با استناد به موضع دیالکتیکی وحدت جوهر و پدیده، آموزه کانتی در مورد ناشناخته بودن «چیز فی نفسه» را رد کرد. در ماهیت چیزها هیچ مانع غیر قابل حلی برای دانش وجود ندارد.

به گفته هگل، تفکر نه تنها یک فعالیت ذهنی و انسانی است، بلکه یک جوهره عینی مستقل از شخص، اصل اساسی، منبع اولیه هر چیزی است که وجود دارد. هگل استدلال می کند که تفکر وجود خود را در قالب ماده، طبیعت، که «وجود دیگر» این تفکر عینی موجود است، که هگل آن را ایده مطلق می نامد، «بیگانه» می کند. از این منظر، ذهن یک ویژگی خاص یک شخص نیست، بلکه اصل اساسی جهان است که از آن نتیجه می شود که جهان اساساً منطقی است، مطابق قوانین ذاتی تفکر، عقل وجود دارد و رشد می کند. بنابراین هگل تفکر و عقل را جوهر مطلق طبیعت، انسان، تاریخ جهان، مستقل از انسان و نوع بشر می داند. هگل در پی اثبات این است که تفکر، به عنوان یک جوهر جوهری، خارج از جهان نیست، بلکه فی نفسه، به مثابه محتوای درونی آن، در همه انواع پدیده های واقعیت متجلی می شود.

تفکر در مقایسه با ادراکات حسی، عالی ترین شکل شناخت جهان خارج است.

مفهوم شکل اصلی تفکر است. طبق تعالیم او، "آغاز همه زندگی است" و "شکل خلاقانه بی نهایتی است که در درون خود پری هر محتوا را در خود دارد و در عین حال منبع آن است."

بنابراین، نقطه شروع نظام فلسفی هگل، شناسایی ایده آلیستی تفکر و هستی، فروکاستن همه فرآیندها به فرآیند تفکر است. تاریخ واقعی به تاریخ دانش تقلیل می یابد و رشد و تعمیق دانش درباره جهان به منزله توسعه خود واقعیت تلقی می شود. هگل فرآیند شناختی را که بشر انجام می دهد، خدایی می کند و آن را به عنوان خودشناسی الهی و نیز شناخت خدا توسط انسان و در نتیجه خود به ارمغان می آورد.

هگل منطق را به آموزه وجود، ذات، مفهوم تقسیم می کند. آغاز هر چیزی نیستی محض است، زیرا در عین حال اندیشه ناب است. در این مورد، در عین حال هیچ چیز، خالی از هر گونه تعاریف است. هستی و هیچ چیز متقابلاً به یکدیگر نمی‌رسند، شدن صورت می‌گیرد که در آن هم هستی و هم هیچ حذف می‌شوند، یعنی. آنها هم لغو و هم حفظ می شوند

روند منطقی توسعه با هگل با مفهوم «ایده مطلق» خاتمه می یابد که در ابتدا وجودش را «بیگانه» می کند، حرکتی به آن می بخشد که در نتیجه هستی معنا می یابد. سپس خود را به عنوان یک ماهیت، به عنوان یک مفهوم، و در نهایت، به لطف توسعه مفهوم، به عنوان یک "ایده مطلق" آشکار می کند، که به عنوان یک وحدت سیستماتیک و متنوع از همه جنبه ها، تعاریف منطقی عمل می کند، و نه تنها ویژگی های جهان به عنوان یک کل، بلکه دانش آن است.

20G. هگل درباره انسان و جامعه.مفهوم انسان شناختی هگل، مانند تمام فلسفه های او، با عقل گرایی آغشته است. تفاوت بین انسان و حیوان اساساً در تفکر نهفته است که انسانیت خود را به همه چیز انسان منتقل می کند. او به شدت موقعیت یک فرد را به عنوان موضوع فعالیت معنوی و حامل یک روح و ذهن به طور کلی مهم بیان کرد. شخصیت، برخلاف فرد، تنها با آگاهی فرد از خود به عنوان موجودی «بی نهایت، جهانی و آزاد» آغاز می شود. هگل در تحلیل خود از نظم اجتماعی فراتر از پیشینیان خود پیش رفت. وی بر نقش عظیم ابزار تولید، روابط اقتصادی و اجتماعی و محیط جغرافیایی در توسعه بشر تاکید کرد. هگل تاریخ بشر را نه به عنوان زنجیره ای از رویدادهای تصادفی درک می کرد. از نظر او یک ویژگی طبیعی داشت که در آن ذهن جهانی آشکار می شود. درست است، هگل بلافاصله توضیح داد که مردم، با تعقیب اهداف خود، در عین حال به ضرورت تاریخی پی می برند، بدون اینکه خودشان متوجه شوند. معنای تمام تاریخ جهان از نظر هگل پیشرفت در آگاهی آزادی است - پیشرفتی که باید آن را در ضرورت آن بشناسیم. هگل بین جامعه مدنی و دولت سیاسی تمایز قائل می شود. جامعه مدنی از نظر او حوزه تحقق اهداف و منافع خصوصی یک فرد است. جامعه مدنی و دولت، بر اساس مفهوم هگلی، به عنوان عقل و عقل مرتبط هستند. جامعه مدنی «دولت خارجی»، «حالت نیاز و عقل» است و دولت واقعی عقلانی است، زیربنای جامعه مدنی است. از نظر هگل، آزادی، قانون، عدالت تنها در حالتی معتبر است که با «ایده دولت» مطابقت داشته باشد. هگل با عقاید لاک و منتسکیو درباره تفکیک قوا در دولتی که آزادی عمومی در آن تضمین شده است موافق است. از نظر هگل، حاکمیت درونی دولت عبارت است از تسلط بر کل، در وابستگی و تبعیت مقامات مختلف به وحدت دولتی.

1. گئورگ ویلهلم فردریش هگل(1770 - 1831) - استاد دانشگاه هایدلبرگ و سپس برلین، یکی از معتبرترین فیلسوفان زمان خود هم در آلمان و هم در اروپا، نماینده برجسته ایده آلیسم کلاسیک آلمانی بود.

سهم اصلی هگل در فلسفه در این واقعیت نهفته است که او بود به طور مفصل مطرح و توسعه داده شد:

نظریه ایده آلیسم عینی (که مفهوم اصلی آن ایده مطلق - روح جهانی است)؛

دیالکتیک به عنوان یک روش فلسفی جهانی.

به مهمترین آثار فلسفی هگل مربوط بودن:

"پدیدارشناسی روح"؛

"علم منطق"؛

"فلسفه حقوق".

2. ایده اصلی هستی شناسی هگل (دکترین هستی) است شناسایی وجود و تفکر ATدر نتیجه این شناسایی، هگل یک مفهوم فلسفی خاص - ایده مطلق - به دست می آورد.

ایده مطلق- این:

تنها واقعیت واقعی که وجود دارد؛

علت اصلی کل جهان پیرامون، اشیاء و پدیده های آن؛

یک روح جهانی با خودآگاهی و توانایی خلق کردن.

مفهوم هستی شناختی کلیدی بعدی فلسفه هگل این است بیگانگی.

روح مطلق، که هیچ چیز قطعی در مورد آن نمی توان گفت، خود را در این شکل بیگانه می کند:

دنیای اطراف؛

طبیعت؛

انسان؛

و سپس، پس از بیگانگی از طریق تفکر و فعالیت انسان، سیر طبیعی تاریخ دوباره به خود باز می گردد: یعنی چرخه روح مطلق بر اساس این طرح صورت می گیرد: روح جهانی (مطلق) - بیگانگی - جهان پیرامون و انسان. - تفکر و فعالیت انسانی - تحقق توسط روح خود از طریق تفکر و فعالیت یک شخص - بازگشت روح مطلق به خود. سامو بیگانگی شامل:

ایجاد ماده از هوا؛

رابطه پیچیده بین شی (دنیای اطراف) و سوژه (انسان) - از طریق فعالیت انسانی، روح جهانی خود را عینیت می بخشد.

تحریف، سوء تفاهم توسط یک فرد از دنیای اطراف.

مرددر هستی شناسی (هستی) هگل نقش ویژه ای ایفا می کند. او - حامل ایده مطلقآگاهی هر فرد ذره ای از روح جهانی است. در انسان است که روح جهانی انتزاعی و غیرشخصی اراده، شخصیت، منش و فردیت پیدا می کند. بنابراین، انسان «روح نهایی» روح جهانی است.

روح جهانی از طریق انسان:

خود را در قالب کلمات، گفتار، زبان، حرکات نشان می دهد.

به طور هدفمند و طبیعی حرکت می کند - اقدامات، اقدامات یک فرد، سیر تاریخ.

خود را از طریق فعالیت های شناختی انسان می شناسد.

ایجاد می کند - در قالب نتایج فرهنگ مادی و معنوی ایجاد شده توسط انسان.

3. خدمت تاریخی هگل به فلسفه در این واقعیت نهفته است که او اولین کسی بود که مفهوم دیالکتیک را به وضوح بیان کرد.

دیالکتیک،به گفته هگل، قانون اساسی رشد و وجود روح جهانی و دنیای اطراف ایجاد شده توسط آن. معنای دیالکتیک در آن:

همه چیز - روح جهانی، "روح نهایی" - یک شخص، اشیاء و پدیده های دنیای اطراف، فرآیندها - حاوی اصول متضادی است (به عنوان مثال، روز و شب، گرما و سرما، جوانی و پیری، ثروت و فقر، سیاه و سفید، جنگ و جهان، و غیره)؛

این آغازها (بخشهایی از یک موجود واحد و روح جهانی) با یکدیگر در تضادند، اما در عین حال، در ماهیت با هم متحد شده و با یکدیگر تعامل دارند.

وحدت و مبارزه اضداد، اساس توسعه و وجود هر چیزی در جهان (یعنی اساس هستی و توسعه جهانی) است.

توسعهاز انتزاع به عینیت می رسد و دارای موارد زیر است سازوکار:

مشخصی وجود دارد پایان نامه(بیان، شکل وجود)؛

این پایان نامه همیشه است آنتی تز- این برعکس آن است؛

در نتیجه تعامل دو تز متضادمعلوم میشود سنتزیک ادعای جدید است که به نوبه خود، تبدیل به پایان نامه می شود، اما برای بیشتر سطح بالاتوسعه؛

این روند بارها و بارها اتفاق می‌افتد و هر بار در نتیجه سنتز تزهای مخالف، تز سطح بالاتری شکل می‌گیرد.

مثلا:

هگل به عنوان اولین تز، که توسعه کلی از آن آغاز می شود، تز «هستی» (یعنی آن چیزی که وجود دارد) را جدا می کند. نقطه مقابل آن «عدم» («هیچ مطلق») است. هستی و نیستی سنتز می دهد - «شدن» که تز جدیدی است. توسعه بیشتر در امتداد خط صعودی طبق طرح مشخص شده ادامه می یابد.

از نظر هگل تضاد بد نیست، خیر است. این تضادها هستند که نیروی محرکه پیشرفت هستند. بدون تضاد، اتحاد و مبارزه آنها، توسعه غیر ممکن است. 4. در تحقیقات من هگل به دنبال این است که بفهمد:

فلسفه طبیعت؛

فلسفه روح؛

فلسفه تاریخ؛

و جوهر آنها نیز همینطور است.

طبیعت ( جهان) هگل می فهمد که چگونه دیگری بودن ایده(یعنی ضد ایده، شکل دیگری از وجود ایده). روح به گفته هگل سه گونه دارد:

روح ذهنی؛

روحیه عینی؛

روح مطلق

روح ذهنی- روح، آگاهی یک فرد (به اصطلاح "روح برای خودش").

روح عینی- مرحله بعدی روح، "روح جامعه به عنوان یک کل". بیان اشیاء روح جدید قانون است - از بالا ارائه شده است، که در اصل به عنوان یک ایده وجود دارد (از آنجا که آزادی ذاتی در خود شخص است) نظم روابط بین مردم. قانون ایده تحقق یافته آزادی است. بیان دیگر روحیه عینی در کنار قانون، اخلاق، جامعه مدنی و دولت است.

روح مطلق- بالاترین تجلی روح، حقیقت ابدی معتبر. بیان روح مطلق عبارتند از:

هنر؛

دین؛

فلسفه.

هنر- بازتاب مستقیم یک ایده مطلق توسط شخص. از نظر هگل در میان مردم فقط افراد با استعداد و درخشان می توانند ایده مطلق را «ببینند» و منعکس کنند، به همین دلیل آنها خالق هنر هستند.

دین- نقطه مقابل هنر اگر هنر یک ایده مطلق است که توسط افراد باهوش "دیده" شده است، پس دین یک ایده مطلق است که توسط خداوند در قالب وحی بر انسان نازل شده است.

فلسفه- ترکیب هنر و دین، بالاترین مرحله رشد و درک ایده مطلق. این دانشی است که خداوند داده و در عین حال توسط افراد درخشان - فیلسوفان قابل درک است. فلسفه افشای کامل همه حقایق است، شناخت خود توسط روح مطلق ("جهان اسیر فکر" - به گفته هگل)، پیوند آغاز ایده مطلق با پایان آن، بالاترین معرفت.

به گفته هگل موضوع فلسفه باید گسترده تر از آنچه به طور سنتی پذیرفته شده باشد، و باید عبارتند از:

فلسفه طبیعت؛

مردم شناسی؛

روانشناسی؛

فلسفه دولت؛

فلسفه جامعه مدنی؛

فلسفه حقوق؛

فلسفه تاریخ؛

دیالکتیک - به عنوان حقیقت قوانین و اصول جهانی. داستان،به عقیده هگل، فرآیند تحقق خود امر مطلق

روح. از آنجایی که روح مطلق شامل ایده آزادی می شود، کل تاریخ فرآیند تسخیر آزادی بیشتر و بیشتر توسط انسان است. در این راستا، هگل کل تاریخ بشریت را به دو دسته تقسیم می کند سه دوره مهم:

شرقی;

عتیقه قرون وسطایی;

آلمانی.

دوران شرقی(دوران مصر باستان، چین و غیره) - چنین دوره ای از تاریخ که در جامعه فقط یک نفر از خود آگاه است ، از آزادی و همه نعمت های زندگی برخوردار است - فرعون ، امپراتور چین و غیره و بقیه برده های او هستند و خدمتکاران.

دوران عتیقه - قرون وسطی- دوره ای که گروهی از مردم (رئیس دولت، اطرافیان، رهبران نظامی، اشراف، اربابان فئودال) شروع به درک خود کردند، اما بخش عمده سرکوب شده و آزاد نیست، به "بالا" وابسته است و به آن خدمت می کند.

دوران آلمان- دوران معاصر هگل که همه از خود آگاهند و همه آزادند.

5. همچنین می توانید موارد زیر را برجسته کنید دیدگاه های سیاسی-اجتماعی هگل:

دولت شکلی از وجود خدا در جهان است (خداوند در قوت و "قابلیت های" خود مجسم شده است).

قانون وجود (تجسم) آزادی است;

منافع عمومی بالاتر از منافع خصوصی است و فرد، منافع خود را می توان فدای منافع عمومی کرد.

ثروت و فقر طبیعی و اجتناب ناپذیر است، این واقعیتی است که از بالا داده شده و باید با آن کنار آمد.

تضادها، تضادها در جامعه شر نیست، بلکه خیر است، موتور پیشرفت است.

تضادها و درگیری‌های بین دولت‌ها، جنگ‌ها موتور پیشرفت در مقیاس جهانی-تاریخی هستند.

«صلح ابدی» به زوال و زوال اخلاقی می انجامد; جنگ های منظم، برعکس، روح ملت را تصفیه می کند. یکی از مهم ترین نتیجه گیری های فلسفی هگل در مورد هستی و

آگاهی در آن هیچ تناقضی بین هستی (ماده) و ایده (آگاهی، ذهن) وجود ندارد.عقل، شعور، ایده هستی دارد و هستی آگاهی. هر چیزی که معقول است واقعی است و هر چیزی که واقعی است معقول است.

19 -----

جی. هگلمدلی چشمگیر از وجود در تمام مظاهر، سطوح و مراحل رشد آن ارائه می دهد. اوست که می سازد دیالکتیک به عنوان یک سیستم، تدوین قوانین و مقولات اساسی دیالکتیک در رابطه با بسط ایده مطلق. در عين حال، هگل به اين حقيقت واقف است كه توصيف تكامل ايده مطلق به خودي خود هدف تحقيقات فلسفي نيست.
هگل با در نظر گرفتن رابطه بین ایده و واقعیت، مسئله اصل ذات را مطرح می کند انتقال از ایده آل (منطقی) به واقعی، از ایده مطلق تا طبیعت. ایده مطلق باید از مطلقیت «فرار» کند، یعنی از خود خارج شود و وارد حوزه های دیگر شود. معلوم می شود که طبیعت فقط یکی از این حوزه ها و بر این اساس، مرحله ای از رشد درونی یک ایده، موجود دیگر یا تجسم دیگر آن است.
دیالکتیک به عنوان یک مدل خاص از رویکرد فلسفی به جهان مبتنی بر قوانین اساسی دیالکتیک است که توسط هگل شناسایی شده است: «قانون نفی نفی»، «قانون گذار کمیت به کیفیت»، «قانون وحدت و مبارزه اضداد».این قوانین جدا از یکدیگر وجود ندارند، بلکه به عنوان اجزای یک فرآیند کلی توسعه واحد اجرا می شوند. هر شیء، پدیده ای کیفیت معینی است، وحدت جهات آن، که در نتیجه انباشت کمی گرایش ها و ویژگی های متناقض در این کیفیت، با هم تضاد پیدا می کنند و توسعه شیء از طریق نفی آن صورت می گیرد. این کیفیت اما با حفظ برخی خواص در کیفیت جدید حاصل می شود. «با باز شدن گل غنچه ناپدید می شود و می توان گفت که گل رد می کند. به همین ترتیب وقتی میوه ظاهر می شود، گل به عنوان وجود باطل گیاه شناخته می شود و میوه به جای گل به عنوان حقیقت آن ظاهر می شود. این اشکال نه تنها با یکدیگر تفاوت دارند، بلکه یکدیگر را به عنوان ناسازگار جابجا می کنند. با این حال، ماهیت سیال آنها آنها را در عین حال به لحظات یکپارچگی ارگانیک تبدیل می کند که در آن نه تنها با یکدیگر تضاد ندارند، بلکه یکی به اندازه دیگری ضروری است. و فقط همین ضرورت یکسان حیات کل را تشکیل می دهد. قوانین دیالکتیک از نزدیک به هم مرتبط هستند، و طرفهای یک فرآیند توسعه هستند و آن را از زوایای مختلف مشخص می کنند.
قوانین دیالکتیک نوعی چارچوب مفهومی را تشکیل می دهند که به شما امکان می دهد جهان را به صورت دیالکتیکی بنگرید، آن را با کمک این قوانین توصیف کنید، اجازه مطلق شدن هیچ فرآیند یا پدیده ای از جهان را نمی دهید، و دومی را به عنوان یک شی در حال توسعه در نظر بگیرید. . در نتیجه، هگل با در نظر گرفتن مراحل فردی آن به عنوان فرآیند شکل گیری روح، موفق می شود یک سیستم فلسفی بزرگ از کل فرهنگ معنوی بشر ایجاد کند. این یک نوع نردبان است که بشریت از پله های آن گام برداشت و هر فردی می تواند از آن عبور کند و به فرهنگ جهانی بپیوندد و از تمام مراحل رشد روح جهانی عبور کند. در بالای این نردبان به هویت مطلق تفکر و هستی می رسد که پس از آن تفکر ناب یعنی حوزه منطق آغاز می شود.