1. گئورگ ویلهلم فردریش هگل(1770 - 1831) - استاد دانشگاه هایدلبرگ و سپس برلین، یکی از معتبرترین فیلسوفان زمان خود هم در آلمان و هم در اروپا، نماینده برجسته ایده آلیسم کلاسیک آلمانی بود.

سهم اصلی هگل در فلسفه در این واقعیت نهفته است که او بود به طور مفصل مطرح و توسعه داده شد:

نظریه ایده آلیسم عینی (که مفهوم اصلی آن ایده مطلق - روح جهانی است)؛

دیالکتیک به عنوان یک روش فلسفی جهانی.

به مهمترین آثار فلسفی هگل مربوط بودن:

"پدیدارشناسی روح"؛

"علم منطق"؛

"فلسفه حقوق".

2. ایده اصلی هستی شناسی هگل (دکترین هستی) است شناسایی وجود و تفکر ATدر نتیجه این شناسایی، هگل یک مفهوم فلسفی خاص - ایده مطلق - به دست می آورد.

ایده مطلق- این:

تنها واقعیت واقعی که وجود دارد؛

علت اصلی کل جهان پیرامون، اشیاء و پدیده های آن؛

یک روح جهانی با خودآگاهی و توانایی خلق کردن.

مفهوم هستی شناختی کلیدی بعدی فلسفه هگل این است بیگانگی.

روح مطلق، که هیچ چیز قطعی در مورد آن نمی توان گفت، خود را در این شکل بیگانه می کند:

دنیای اطراف؛

طبیعت؛

انسان؛

و سپس، پس از بیگانگی از طریق تفکر و فعالیت انسان، سیر طبیعی تاریخ دوباره به خود باز می گردد: یعنی گردش روح مطلق بر اساس این طرح صورت می گیرد: روح جهانی (مطلق) - بیگانگی - جهان پیرامون و انسان. - تفکر و فعالیت انسانی - تحقق توسط روح خود از طریق تفکر و فعالیت یک شخص - بازگشت روح مطلق به خود. سامو بیگانگی شامل:

ایجاد ماده از هوا؛

رابطه پیچیده بین شی (دنیای اطراف) و سوژه (انسان) - از طریق فعالیت انسانی، روح جهانی خود را عینیت می بخشد.

تحریف، سوء تفاهم توسط یک فرد از دنیای اطراف.

مرددر هستی شناسی (هستی) هگل نقش ویژه ای ایفا می کند. او - حامل ایده مطلقآگاهی هر فرد ذره ای از روح جهانی است. در انسان است که روح جهانی انتزاعی و غیرشخصی اراده، شخصیت، منش و فردیت پیدا می کند. بنابراین، انسان «روح نهایی» روح جهانی است.

روح جهانی از طریق انسان:

خود را در قالب کلمات، گفتار، زبان، حرکات نشان می دهد.

به طور هدفمند و طبیعی حرکت می کند - اقدامات، اقدامات یک فرد، سیر تاریخ.

خود را از طریق فعالیت های شناختی انسان می شناسد.

ایجاد می کند - در قالب نتایج فرهنگ مادی و معنوی ایجاد شده توسط انسان.

3. خدمت تاریخی هگل به فلسفه در این واقعیت نهفته است که او اولین کسی بود که مفهوم دیالکتیک را به وضوح بیان کرد.

دیالکتیک،به گفته هگل، قانون اساسی رشد و وجود روح جهانی و دنیای اطراف ایجاد شده توسط آن. معنای دیالکتیک در آن:

همه چیز - روح جهانی، "روح نهایی" - یک شخص، اشیاء و پدیده های دنیای اطراف، فرآیندها - حاوی اصول متضادی است (به عنوان مثال، روز و شب، گرما و سرما، جوانی و پیری، ثروت و فقر، سیاه و سفید، جنگ و جهان، و غیره)؛

این آغازها (بخشهایی از یک موجود واحد و روح جهانی) با یکدیگر در تضادند، اما در عین حال، در ماهیت با هم متحد شده و با یکدیگر تعامل دارند.

وحدت و مبارزه اضداد، اساس توسعه و وجود هر چیزی در جهان (یعنی اساس هستی و توسعه جهانی) است.

توسعهاز انتزاع به عینیت می رسد و دارای موارد زیر است سازوکار:

مشخصی وجود دارد پایان نامه(بیان، شکل وجود)؛

این پایان نامه همیشه است آنتی تز- این برعکس آن است؛

در نتیجه تعامل دو تز متضادمعلوم میشود سنتزیک ادعای جدید است که به نوبه خود، تبدیل به پایان نامه می شود، اما برای بیشتر سطح بالاتوسعه؛

این روند بارها و بارها اتفاق می‌افتد و هر بار در نتیجه سنتز تزهای مخالف، تز سطح بالاتری شکل می‌گیرد.

مثلا:

هگل به عنوان اولین تز، که توسعه کلی از آن آغاز می شود، تز «هستی» (یعنی آن چیزی که وجود دارد) را جدا می کند. نقطه مقابل آن «عدم» («هیچ مطلق») است. هستی و نیستی سنتز می دهد - «شدن» که تز جدیدی است. توسعه بیشتر در امتداد خط صعودی طبق طرح مشخص شده ادامه می یابد.

از نظر هگل تضاد بد نیست، خیر است. این تضادها هستند که نیروی محرکه پیشرفت هستند. بدون تضاد، اتحاد و مبارزه آنها، توسعه غیر ممکن است. 4. در تحقیقات من هگل به دنبال این است که بفهمد:

فلسفه طبیعت؛

فلسفه روح؛

فلسفه تاریخ؛

و جوهر آنها نیز همینطور است.

طبیعت ( جهان) هگل می فهمد که چگونه دیگری بودن ایده(یعنی ضد ایده، شکل دیگری از وجود ایده). روح به گفته هگل سه گونه دارد:

روح ذهنی؛

روحیه عینی؛

روح مطلق

روحیه ذهنی- روح، آگاهی یک فرد (به اصطلاح "روح برای خودش").

روح عینی- مرحله بعدی روح، "روح جامعه به عنوان یک کل". بیان اشیاء روح جدید قانون است - از بالا ارائه شده است، که در اصل به عنوان یک ایده وجود دارد (از آنجا که آزادی ذاتی در خود شخص است) نظم روابط بین مردم. قانون ایده تحقق یافته آزادی است. بیان دیگر روحیه عینی در کنار قانون، اخلاق، جامعه مدنی و دولت است.

روح مطلق- بالاترین تجلی روح، حقیقت ابدی معتبر. بیان روح مطلق عبارتند از:

هنر؛

دین؛

فلسفه.

هنر- بازتاب مستقیم یک ایده مطلق توسط شخص. از نظر هگل در میان مردم فقط افراد با استعداد و درخشان می توانند ایده مطلق را «ببینند» و منعکس کنند، به همین دلیل آنها خالق هنر هستند.

دین- نقطه مقابل هنر اگر هنر یک ایده مطلق است که توسط افراد باهوش "دیده" شده است، پس دین یک ایده مطلق است که توسط خداوند در قالب وحی بر انسان نازل شده است.

فلسفه- ترکیب هنر و دین، بالاترین مرحله رشد و درک ایده مطلق. این دانشی است که خداوند داده و در عین حال توسط افراد درخشان - فیلسوفان قابل درک است. فلسفه افشای کامل همه حقایق است، شناخت خود توسط روح مطلق ("جهان اسیر فکر" - به گفته هگل)، پیوند آغاز ایده مطلق با پایان آن، بالاترین معرفت.

به گفته هگل موضوع فلسفه باید گسترده تر از آنچه به طور سنتی پذیرفته شده باشد، و باید عبارتند از:

فلسفه طبیعت؛

مردم شناسی؛

روانشناسی؛

فلسفه دولت؛

فلسفه جامعه مدنی؛

فلسفه حقوق؛

فلسفه تاریخ؛

دیالکتیک - به عنوان حقیقت قوانین و اصول جهانی. داستان،به عقیده هگل، فرآیند تحقق خود امر مطلق

روح. از آنجایی که روح مطلق شامل ایده آزادی می شود، کل تاریخ فرآیند تسخیر آزادی بیشتر و بیشتر توسط انسان است. در این راستا، هگل کل تاریخ بشریت را به دو دسته تقسیم می کند سه دوره مهم:

شرقی;

عتیقه قرون وسطایی;

آلمانی.

دوران شرقی(دوران مصر باستان، چین و غیره) - چنین دوره ای از تاریخ که در جامعه فقط یک نفر از خود آگاه است ، از آزادی و همه نعمت های زندگی برخوردار است - فرعون ، امپراتور چین و غیره و بقیه برده های او هستند و خدمتکاران.

دوران عتیقه - قرون وسطی- دوره ای که گروهی از مردم (رئیس دولت، اطرافیان، رهبران نظامی، اشراف، اربابان فئودال) شروع به درک خود کردند، اما بخش عمده سرکوب شده و آزاد نیست، به "بالا" وابسته است و به آن خدمت می کند.

دوران آلمان- دوران معاصر هگل که همه از خود آگاهند و همه آزادند.

5. همچنین می توانید موارد زیر را برجسته کنید دیدگاه های سیاسی-اجتماعی هگل:

دولت شکلی از وجود خدا در جهان است (خداوند در قوت و "قابلیت های" خود مجسم شده است).

قانون وجود (تجسم) آزادی است;

منافع عمومی بالاتر از منافع خصوصی است و فرد، منافع خود را می توان فدای منافع عمومی کرد.

ثروت و فقر طبیعی و اجتناب ناپذیر است، این واقعیتی است که از بالا داده شده و باید با آن کنار آمد.

تضادها، تضادها در جامعه شر نیست، بلکه خیر است، موتور پیشرفت است.

تضادها و درگیری‌های بین دولت‌ها، جنگ‌ها موتور پیشرفت در مقیاس جهانی-تاریخی هستند.

«صلح ابدی» به زوال و زوال اخلاقی می انجامد; جنگ های منظم، برعکس، روح ملت را تصفیه می کند. یکی از مهم ترین نتیجه گیری های فلسفی هگل در مورد هستی و

آگاهی در آن هیچ تناقضی بین هستی (ماده) و ایده (آگاهی، ذهن) وجود ندارد.عقل، شعور، ایده هستی دارد و هستی آگاهی. هر چیزی که معقول است واقعی است و هر چیزی که واقعی است معقول است.

19 -----

جی. هگلمدلی چشمگیر از وجود در تمام مظاهر، سطوح و مراحل رشد آن ارائه می دهد. اوست که می سازد دیالکتیک به عنوان یک سیستم، تدوین قوانین و مقولات اساسی دیالکتیک در رابطه با بسط ایده مطلق. در عين حال، هگل به اين حقيقت واقف است كه توصيف تكامل ايده مطلق به خودي خود هدف تحقيقات فلسفي نيست.
هگل با در نظر گرفتن رابطه بین ایده و واقعیت، مسئله اصل ذات را مطرح می کند انتقال از ایده آل (منطقی) به واقعی، از ایده مطلق تا طبیعت. ایده مطلق باید از مطلقیت «فرار» کند، یعنی از خود خارج شود و وارد حوزه های دیگر شود. معلوم می شود که طبیعت فقط یکی از این حوزه ها و بر این اساس، مرحله ای از رشد درونی یک ایده، موجود دیگر یا تجسم دیگر آن است.
دیالکتیک به عنوان یک مدل خاص از رویکرد فلسفی به جهان مبتنی بر قوانین اساسی دیالکتیک است که توسط هگل شناسایی شده است: «قانون نفی نفی»، «قانون گذار کمیت به کیفیت»، «قانون وحدت و مبارزه اضداد».این قوانین جدا از یکدیگر وجود ندارند، بلکه به عنوان اجزای یک فرآیند کلی توسعه واحد اجرا می شوند. هر شیء، پدیده ای کیفیت معینی است، وحدت جهات آن، که در نتیجه انباشت کمی گرایش ها و ویژگی های متناقض در این کیفیت، با هم تضاد پیدا می کنند و توسعه شیء از طریق نفی آن صورت می گیرد. این کیفیت اما با حفظ برخی خواص در کیفیت جدید حاصل می شود. «با باز شدن گل غنچه ناپدید می شود و می توان گفت که گل رد می کند. به همین ترتیب وقتی میوه ظاهر می شود، گل به عنوان وجود باطل گیاه شناخته می شود و میوه به جای گل به عنوان حقیقت آن ظاهر می شود. این اشکال نه تنها با یکدیگر تفاوت دارند، بلکه یکدیگر را به عنوان ناسازگار جابجا می کنند. با این حال، ماهیت سیال آنها آنها را در عین حال به لحظات یکپارچگی ارگانیک تبدیل می کند که در آن نه تنها با یکدیگر تضاد ندارند، بلکه یکی به اندازه دیگری ضروری است. و فقط همین ضرورت یکسان حیات کل را تشکیل می دهد. قوانین دیالکتیک از نزدیک به هم مرتبط هستند، و طرفهای یک فرآیند توسعه هستند و آن را از زوایای مختلف مشخص می کنند.
قوانین دیالکتیک نوعی چارچوب مفهومی را تشکیل می دهند که به شما امکان می دهد جهان را به صورت دیالکتیکی بنگرید، آن را با کمک این قوانین توصیف کنید، اجازه مطلق شدن هیچ فرآیند یا پدیده ای از جهان را نمی دهید، و دومی را به عنوان یک شی در حال توسعه در نظر بگیرید. . در نتیجه، هگل موفق می شود تا یک عظمت خلق کند نظام فلسفیکل فرهنگ معنوی بشر، مراحل فردی آن را فرآیند شکل گیری روح می داند. این یک نوع نردبان است که بشریت از پله های آن گام برداشت و هر فردی می تواند طی کند و به فرهنگ جهانی بپیوندد و از تمام مراحل رشد روح جهانی بگذرد. در بالای این نردبان به هویت مطلق تفکر و هستی می رسد که پس از آن تفکر ناب یعنی حوزه منطق آغاز می شود.

گئورگ ویلهلم فردریش هگل(1770-1831) - فیلسوف آلمانی، در اشتوتگارت در خانواده یک مقام بزرگ متولد شد.

کارهای اصلی"پدیدارشناسی روح" (1807)، "علم منطق" (1812-1816)، "

دیدگاه های فلسفیهگل پدیدآورنده یک نظام منسجم و توسعه یافته از ایده آلیسم عینی است و ساخت این نظام توسط او با روش دیالکتیک ایده آلیستی انجام می شود.

هگل واقعیت (یا هستی را به عنوان یک کل) به عنوان نوعی جوهر ایده آل مطلق - ذهن جهانی، لوگوس، روح، آگاهی، سوژه، که او آن را مطلق می نامد، درک می کند. مهمترین ویژگی Absolute فعالیت خلاقانه، توسعه، استقرار است. در رشد خود، مراحل مختلفی را طی می کند و خود را نشان می دهد یا در آن آشکار می شود اشکال گوناگونوجود و در عین حال تلاش برای رسیدن به بالاترین هدف خود - خودشناسی. استقرار امر مطلق در هگل بر اساس اصل سه گانه اتفاق می افتد، جایی که تز، آنتی تز و سنتز وجود دارد. همه ی سه گانه ها به سه گانه های مرتبه های مختلف تقسیم می شوند. بالاترین سه گانه مرتبه پنجم، که مطلق را تشکیل می دهد و شامل تمام سه گانه های ساده تر است، از ایده مطلق، طبیعت و روح تشکیل شده است.

هگل هیچ توضیحی درباره اینکه چگونه طبیعت از ایده مطلق یا از طبیعت روح زاده می شود، ندارد. او فقط واقعیت چنین نسلی را تأیید می کند. کل فرآیند استقرار مطلق ماهیت بی زمانی دارد. بنابراین، در هگل معلوم می شود که روند رشد مطلق، هم توسعه در یک دور باطل است: در عین حال مبارزه ابدی و مستمر (و وحدت) اضداد - ایده مطلق و طبیعت، و هم نتیجه ابدی (ترکیب). ) از این اضداد - روح. ایده بزرگهگل این است که نتیجه نهایی (سنتز) را نمی توان جدا از روند تولید آن در نظر گرفت.

در فلسفه، ایده مطلق، که در قالب روح مطلق عمل می کند، جوهر خود را می شناسد و بدین وسیله «به خود باز می گردد». و بنابراین در اینجا روند توسعه آن به پایان می رسد و سیستم هگلی معلوم می شود تمام شده.

علم منطق.در زمان هگل، منطق را علم قوانین و اشکال تفکر انسان می دانستند. از این رو وظیفه ایجاد منطق دیالکتیکی جدیدی مطرح می شود که به علم جوهر همه چیز تبدیل می شود، یعنی. علم قوانین توسعه امر مطلق. و با توجه به هویت اولیه وجود و تفکر در فلسفه هگل، این منطق دیالکتیکی به صورت همزمان معلوم می شود. هستی شناسی(آموزه رشد هستی)، معرفت شناسی (آموزه توسعه دانش) و منطق (آموزه قوانین و اشکال تفکر):

منطق = هستی شناسی = معرفت شناسی.

از ديدگاه هگل مفاهيمي كه تفكر با آنها عمل مي كند در حركت و پيوستگي پيوسته هستند. آنها دائماً در حال تغییر هستند، "انتقال" یا "جریان" به یکدیگر، تبدیل به مخالف خود می شوند. او در اثر «منطق علم» به مسئله شکل گیری و رابطه بیش از همه می پردازد مفاهیم کلی- مقولات فلسفی: «هستی»، «هیچ»، «شدن»، «کیفیت»، «کمیت»، «میزان» و غیره.

اما این مشکل توسط هگل به روشی بسیار رسمی حل می شود - با ساخت سه گانه در سطوح مختلف.

در عین حال، هگل خاطرنشان می کند که توسعه مفاهیم بر اساس اصل "از انتزاعی به عینی" پیش می رود. از کلی ترین و در نتیجه فقیرترین مفاهیم محتوایی گرفته تا مفاهیم کمتر عمومی و در نتیجه غنی تر. «غنی‌سازی» محتوای مفاهیم از طریق گذار از یک سویه فقیر به مفاهیم غنی‌تر اتفاق می‌افتد که در وحدت، حتی مفاهیم متناقض را در بر می‌گیرد.

هگل قوانین اساسی منطق صوری (ارسطویی) مانند قانون هویت (A=A) و قانون عدم پذیرش تضاد را رد می کند (این درست نیست که A و نه A). از آنجایی که ذات مطلق برای او تکامل، شدن است، پس هر شی (مفهوم) هم به خود یکسان و هم غیر یکسان است.

فلسفه طبیعت.از آنجایی که طبیعت غیریت ایده مطلق است، پس طبیعت، به گفته هگل، با قوانین کلی مشابه ایده مطلق مشخص می شود. بنابراین، فلسفه طبیعت بر اساس همان اصل سه گانه بنا شده است و از مکانیک، فیزیک و آلی تشکیل شده است. هگل در مکانیک مفاهیم مکان، زمان، ماده، حرکت و غیره، در فیزیک - مفاهیم گرما، صوت، عناصر و غیره و در علم آلی - مفاهیم زمین شناسی و طبیعت گیاهی، ارگانیسم و ​​غیره را مورد توجه قرار می دهد.

فلسفه روح.هگل روح را به عنوان یک ایده مطلق تعبیر می کند که پس از قرار گرفتن در غیریت، در اسارت مادیت، به خود بازگشت. در طبیعت. بنابراین، روح بالاترین مرحله در رشد مطلق است، این ترکیب ایده مطلق و طبیعت است. و از آنجا که در روح است که مطلق خود را درک می کند (اگرچه نه بلافاصله)، پس روح هم مرحله نهایی و هم مرحله اولیه رشد است که در یک دور باطل می گذرد.

درست مانند قبل، روح و بر این اساس، آموزه آن سه گانه را تشکیل می دهد: روح ذهنی، عینی و مطلق.

در مرحله نهایی رشد روح ذهنی، آزادی یا روح آزاد متولد می شود که فعالیت آن در استقرار روح عینی و مطلق ظاهر می شود.

توسعه روح عینی با ظهور دولت و تاریخ بشر تاج گذاری می شود. تاریخ بشر توسط او به عنوان "خود افشای روح در زمان" درک می شود، تاریخ جهان به عنوان داشتن "برنامه معقول" خود، به عنوان تحقق برنامه ای که ذهن جهانی دارد تعبیر می شود. بنابراین، هر چیزی که برای ما بد به نظر می رسد در واقع در مرحله ای از رشد و در یک لحظه ضروری می شود.

حرکت تاریخ بشر جهانی از سوی او به عنوان روند افزایش آزادی و رشد عقلانیت تعبیر می شود.

از نظر هگل، امر مطلق مبدأ و خالق هر چیزی است که وجود دارد، و از این نظر به مفهوم خدا-پدر مسیحی نزدیک است. اما بر خلاف او، مطلق در ابتدا (در مراحل ایده و ماهیت مطلق) یک شخص نیست، اراده و آگاهی ندارد، همه اینها را فقط در یک شخص (در مرحله روح) به دست می آورد. فعالیت اولیه مطلق آزاد نیست، طبق قوانین ذاتی خود پیش می رود، یعنی. تعیین شده (الزامی).

سرنوشت تدریسقبلاً در طول زندگی هگل، شهرت او به سطح جهانی رسید و تدریس فلسفی او تقریباً تا پایان قرن 19 در آلمان. غالب بود با این حال، اندکی پس از مرگ هگل، پیروان او (هگلی ها) به چند جهت تقسیم شدند.

نوعی مقدمه بر نظام فلسفی هگل «پدیدارشناسی روح» (1807) است که یکی از پیچیده ترین آثار فیلسوف است. در آن، هگل وظیفه غلبه بر دیدگاه آگاهی معمولی را تعیین می کند که تقابل سوژه و ابژه را تشخیص می دهد. این تقابل را می توان از طریق رشد آگاهی از بین برد، که طی آن آگاهی فردی از مسیری می گذرد که بشریت در طول تاریخ خود طی کرده است. در نتیجه، به گفته هگل، یک شخص می تواند به جهان و به خود از منظر تاریخ تکمیل شده جهانی، یعنی «روح جهانی» بنگرد که دیگر تضاد سوژه و ابژه برای آن وجود ندارد. "آگاهی" و "ابژه"، اما یک هویت مطلق وجود دارد، هویت تفکر و هستی.

پس از رسیدن به هویت مطلق، فلسفه در عنصر واقعی خود قرار می گیرد - عنصر تفکر ناب، که به گفته هگل، در آن همه تعاریف اندیشه از خود آشکار می شود. این حوزه منطق است، جایی که حیات مفهوم، فارغ از مقدمات ذهنی، در آن جریان دارد.

علم منطق

از آنجایی که فلسفه واقعی محتوای خود را از بیرون نمی گیرد، بلکه خود با فرآیندی دیالکتیکی در آن ایجاد می شود، پس بدیهی است که آغاز باید کاملاً خالی از محتوا باشد. این مفهوم وجود ناب است. اما مفهوم وجود محض، یعنی خالی از همه نشانه ها و تعاریف، با مفهوم نیستی محض، کوچکترین تفاوتی ندارد; از آنجایی که آن وجود چیزی نیست (زیرا موجود محض نخواهد بود)، وجود هیچ است. اولین و کلی‌ترین مفهوم فهم را نمی‌توان در ویژگی‌های خاص آن حفظ کرد - این مفهوم به‌طور مقاومت‌ناپذیری به نقطه مقابل خود منتقل می‌شود. بودن هیچ می شود؛ اما، از سوی دیگر، هیچ چیز، تا آنجا که اندیشیده می شود، دیگر هیچ چیز محض نیست: به عنوان یک ابژه فکری، به وجود (قابل تفکر) تبدیل می شود. بنابراین، حقیقت نه در پشت یکی از دو اصطلاح متضاد، بلکه در پس آن چیزی است که در هر دو مشترک است و آن‌ها را متحد می‌کند، یعنی در پس مفهوم گذار، فرآیند «شدن» یا «بودن». این اولین مفهوم ترکیبی یا نظری است که روح همه توسعه بیشتر باقی می ماند. و نمی تواند در انتزاع اولیه خود باقی بماند. حقیقت در هستی ثابت یا نیستی نیست، بلکه در فرآیند است. اما یک فرآیند، فرآیند چیزی است: چیزی از وجود به هیچ می‌گذرد، یعنی ناپدید می‌شود و از هیچ به وجود می‌رود، یعنی پدید می‌آید. این بدان معناست که مفهوم فرآیند برای اینکه صادق باشد باید از خود نفی عبور کند; مستلزم متضاد، بودن معین یا «نبودن» خود است. در مقابل وجود محض، یا وجود به عنوان چنین، وجود معین به عنوان یک کیفیت درک می شود. و این مقوله به واسطه پیوندهای منطقی جدید (چیزی دیگر، متناهی و نامتناهی، برای خود بودن و بودن برای کسی، یکی و کثیر و غیره) به مقوله کمیت می رسد که مفهوم اندازه از آن به عنوان یک سنتز کمیت و کیفیت معيار گوهر اشياء است و بدين ترتيب از يك سلسله مقولات هستي به سلسله جديدي از مقولات ذات مي گذريم.

آموزه وجود (به معنای وسیع) و آموزه ذات، دو بخش اول منطق هگلی (منطق عینی) را تشکیل می دهند. بخش سوم، دکترین مفهوم (به معنای وسیع)، یا منطق ذهنی است که شامل مقولات اساسی منطق صوری معمولی (مفهوم، قضاوت، استنتاج) است. هم این مقوله های صوری و هم کل منطق «ذهنی» در اینجا خصلت صوری و ذهنی دارند، به دور از آن که به معنای عام پذیرفته شده باشند. از نظر هگل، اشکال اساسی تفکر ما در عین حال اشکال اساسی امر قابل تصور است. هر شی ابتدا در کلیت (مفهوم) خود مشخص می شود، سپس با کثرت لحظه هایش (حکم) متمایز می شود و در نهایت از طریق این تمایز خود، در خود به عنوان یک کل بسته می شود (نتیجه). این سه لحظه در مرحله‌ای (انضمامی‌تر) از تحقق آن‌ها به صورت مکانیسم، کیمیایی و غایت‌شناسی بیان می‌شوند. از این عینیت (نسبی) خود، این مفهوم که به درون خود بازگشته است، اکنون غنی از محتوا، واقعیت است، به عنوان یک ایده در سه سطح تعریف می شود: زندگی، شناخت، و ایده مطلق. بنابراین، پس از رسیدن به کمال درونی، ایده باید در این کلیت منطقی تحقق یافته، تحت قانون کلی نفی نفس قرار گیرد تا قدرت نامحدود حقیقت خود را توجیه کند. ایده مطلق باید از غیریت خود، از ظهور یا از هم گسیختگی لحظاتش در وجود مادی طبیعی بگذرد تا در اینجا نیز قدرت پنهان خود را آشکار کند و با روحی خودآگاه به خود بازگردد.

هگل این ادعای شلینگ را رد می کند که مبدأ باید به عنوان هویت مطلق امر ذهنی و عینی قابل تصور باشد و هر گونه تفاوت بین آنها را حذف کند. هویت و تفاوت متضاد دیالکتیکی هستند که از یکدیگر تفکیک ناپذیرند.

از نظر هگل، هویت اصلی که اساس جوهری جهان را تشکیل می دهد، همان هویت اندیشیدن و هستی است که در ابتدا بین عینی و ذهنی تفاوت وجود دارد، اما این تفاوت خود فقط در تفکر وجود دارد. . به گفته هگل، تفکر نه تنها یک فعالیت ذهنی و انسانی است، بلکه یک جوهره عینی مستقل از شخص، اصل اساسی، منبع اولیه هر چیزی است که وجود دارد.

هگل استدلال می کند که تفکر وجود خود را در قالب ماده، طبیعت، که «وجود دیگر» این تفکر عینی موجود است، که هگل آن را ایده مطلق می نامد، «بیگانه» می کند. از این منظر، ذهن یک ویژگی خاص یک شخص نیست، بلکه اصل اساسی جهان است که از آن نتیجه می شود که جهان اساساً منطقی است، وجود دارد و طبق قوانین ذاتی تفکر، عقل، وجود دارد و رشد می کند. بنابراین هگل تفکر و عقل را جوهر مطلق طبیعت، انسان، تاریخ جهان، مستقل از انسان و نوع بشر می داند. هگل در پی اثبات این است که تفکر، به عنوان یک موجود جوهری، خارج از جهان نیست، بلکه فی نفسه، به مثابه محتوای درونی آن، در همه انواع پدیده های واقعیت متجلی می شود.

هگل در تلاش برای اجرای مداوم اصل هویت تفکر و هستی، تفکر (ایده مطلق) را نه به عنوان یک جوهر اولیه ثابت و لایتغیر، بلکه به عنوان یک فرآیند پیوسته در حال رشد شناخت، از سطحی به سطح دیگر، بالاتر می داند. یکی به همین دلیل، ایده مطلق نه تنها آغاز، بلکه محتوای در حال توسعه کل فرآیند جهانی است. این معنای موضع شناخته شده هگل است که مطلق را نه تنها باید به عنوان پیش نیاز هر چیزی که وجود دارد، بلکه به عنوان نتیجه آن درک کرد، یعنی. بالاترین مرحله توسعه آن است. این بالاترین مرحله توسعه "ایده مطلق" "روح مطلق" است - بشریت، تاریخ بشر.

تفکر در مقایسه با ادراکات حسی، عالی ترین شکل شناخت جهان خارج است. ما نمی‌توانیم آنچه را که دیگر (گذشته) نیست، چیزی که هنوز نیست (آینده) را حسی درک کنیم. ادراکات حسی مستقیماً با اشیا مرتبط هستند، اشیایی که بر حواس ما تأثیر می گذارند. از سوی دیگر علم، پدیده هایی را کشف می کند، آشکار می کند که ما آنها را نمی بینیم، نمی شنویم یا لمس می کنیم. با این حال، مهم نیست که اهمیت تفکر چقدر زیاد است، هر چقدر هم که امکانات دانش نظری بی پایان باشد، تفکر مبتنی بر داده های تجربه حسی است و بدون آن غیر ممکن است. هگل، به دلیل دست کم گرفتن ایده آلیستی مشخصه خود از داده های حسی، وحدت دیالکتیکی عمیق عقلانی و تجربی را نمی دید، نمی فهمید که چگونه تفکر محتوای خود را از ادراکات حسی جهان خارج می گیرد. محتوای تفکر (محتوای علم) از نظر هگل، محتوای خود (فقط تفکر) است. از بیرون دریافت نمی شود، بلکه توسط تفکر ایجاد می شود. شناخت، از این منظر، کشف آنچه خارج از ما، بیرون از تفکر وجود دارد، نیست. این کشف، آگاهی از محتوای تفکر، علم است. بنابراین نتیجه می شود که تفکر و علم محتوای خود را می شناسند و معلوم می شود که شناخت، خودآگاهی روح است. در نهایت، هگل به این نتیجه خارق‌العاده می‌رسد که تفکر انسان تنها یکی از مظاهر تفکر مطلق و موجود خارج از انسان است - یک ایده مطلق، یعنی. خداوند. بر اساس آموزه های هگل معقول، الهی، واقعی، ضروری با یکدیگر منطبق هستند. یکی از مهم‌ترین تزهای فلسفه هگل از این می‌آید: هر چیزی واقعی معقول است، هر چیزی معقول واقعی است.

تفکر منعکس کننده واقعیت عینی است و از آنجایی که به درستی آن را منعکس می کند، می توان از نگاه عقلانی به جهان صحبت کرد. اما هگل بازتاب واقعیت (عقل) و آنچه را که منعکس می شود - واقعیت عینی - شناسایی می کند. این هویت ذهن جهانی با دنیای متنوع پدیده ها، این فرآیند تفکر، همه تنوع واقعیت را در بر می گیرد و از سوی او «ایده مطلق» نامیده می شود، از یک سو، پر از یک طبیعی و کاملا واقعی است. محتوای تاریخی، و از سوی دیگر، معلوم می شود که ایده ای تصفیه شده از خداوند است.

مفهوم شکل اصلی تفکر است. از آنجایی که هگل تفکر را مطلق می کند، به ناچار این مفهوم را خدایی می کند. طبق تعالیم او، "آغاز همه زندگی است" و "شکل خلاقانه بی نهایتی است که در درون خود پری هر محتوا را در خود دارد و در عین حال منبع آن است." هگل در مخالفت با آموزه ماتریالیستی مفهوم به عنوان بالاترین شکل بازتاب واقعیت عینی، رابطه واقعی بین تفکر و بودن را وارونه می‌کند: او می‌گوید اندیشیدن منعکس کننده هستی است، اما بودن تجسم تفکر، مفاهیم، ​​ایده‌هاست. (1.27)

بنابراین، نقطه شروع نظام فلسفی هگل، شناسایی ایده آلیستی تفکر و هستی، فروکاستن همه فرآیندها به فرآیند تفکر است. تاریخ واقعی به تاریخ دانش تقلیل می یابد و رشد و تعمیق دانش درباره جهان به منزله توسعه خود واقعیت تلقی می شود. هگل فرآیند شناختی را که بشر انجام می دهد، خدایی می کند و آن را به عنوان خودشناسی الهی و نیز شناخت خدا توسط انسان و در نتیجه خود به ارمغان می آورد.

اساس دیدگاه های فلسفی هگل را می توان به شرح زیر نشان داد. تمام دنیا بزرگ است روند تاریخیاستقرار و تحقق امکانات یک ذهن و روح جهانی خاص. روح جهانی یک اصل کاملاً عینی، غیر شخصی، ایده آل است که به عنوان پایه و موضوع توسعه، خالق جهان به عنوان یک کل عمل می کند. طرح کلی فعالیت خلاق این اصل ایده آل غیر شخصی توسط هگل نامیده می شود ایده مطلق. هر چیزی که در جهان وجود دارد فقط انعکاس رنگ پریده آن، پیامد و نتیجه فعالیت آن است. «گام اولیه کمال است، کلیت مطلق، خدا. او خالق بود و جرقه ها و رعد و برق ها و انعکاس ها از او می آمد، به طوری که اولین انعکاس بیشتر شبیه او بود. این انعکاس اول به نوبه خود بی‌فعال نماند و آفرینش‌های دیگری را به وجود آورد، اما این آفرینش‌ها قبلاً کمتر کامل بودند، و بنابراین به سمت زوال ادامه یافت...» هگل. فلسفه طبیعت. // هگل. دایره المعارف علوم فلسفی. - M.: Thought، 1975. - T. 2. - p. 35، 36.

فرآیند آشکارسازی ثروت روح جهانی (یا ایده مطلق) شامل سه مرحله است:

· منطق غیرشخصی است، «خالص»، یعنی. تفکر غیر عینی، ساختن سیستمی از مقولات منطقی از خود؛

· طبیعت - به عنوان پوسته مادی بیرونی ایده، مخالف آن، "وجود دیگر" درک می شود. در این مرحله شخص نیز ظاهر می شود (به عنوان جزئی و تکمیل طبیعت) که در نهایت با فعالیت معنوی خود بر مادیت طبیعت غلبه می کند.

· روح - تاریخ زندگی معنوی انسان درست، که در آن توسعه ایده مطلق ادامه می یابد و در نهایت به فلسفه می رسد، که منبع اسرارآمیز توسعه جهانی را آشکار می کند. ایده مطلق دومی، همانطور که بود، در فلسفه به خود باز می گردد، خود را می شناسد. به گفته هگل، این معنا و هدف همه ماجراهای روح جهانی، عقل - در است خود شناسی.

بنابراین، واقعیت در فلسفه هگل به عنوان تجسم روح، عقل، اصل ایده آل جهانی ظاهر می شود. به طور کلی، طراحی ظاهر شد، اگرچه محکم، کامل، اما نسبتاً دست و پا گیر، ناراحت کننده و نه چندان قابل فهم: نوعی "روح"، مانند افسانه ها، ایجاد خود (و دیگران) به روشی عرفانی و حتی تلاش برای دانش خلقت او "ایده مطلق" و غیره. بیایید سعی کنیم معنای قابل قبولی در این اصطلاح هگلی عجیب و غریب پیدا کنیم.

اگر اندکی در ساختار جهان به عنوان یک کل تأمل کنیم، به راحتی می توان متوجه شد که دنیایی که در آن زندگی می کنیم کاملاً منظم، سازمان یافته، مصلحت و منطقی است، یعنی. معقول. همه اجزای تشکیل دهنده آن به نحوی به خوبی با یکدیگر تناسب دارند؛ در پدیده های هر ماهیت، ضرورت، ثبات، تکرار یافت می شود، در غیر این صورت - قاعده مندی. به عبارت دیگر، جهان تحت سلطه نظم و سازمان طبیعی خاصی است، مصلحت، که بشر سعی در درک و بیان هر چه بیشتر آن در قوانین علمی و کل نظریه ها دارد (...او [انسان]... واقعیت زنده و در حال شکوفایی او را از دنیای اطراف می پوشاند و آن را به صورت انتزاعی تجزیه می کند.») هگل. زیبایی شناسی: در 4 جلد - M .: Thought, 1968. - T. 1. - p. 60. در عین حال، هر نظریه ای، با توجه به محدودیت های اساساً غیرقابل رفع قوا و قابلیت های انسانی، همیشه نسبی است، یعنی. ناقص، نادرست، تقریبی. اما دنیا به فکر ما نیست معلولیت ها، باید وجود داشته باشد و بدیهی است که در کمال مطلق قوانین، سازمان و نظم خود وجود دارد. بنابراین، برخی وجود دارد مطلق، به وضوح در پارامترهای خود از تمام ذخایر قابل تصور توانایی های انسانی فراتر می رود. جایگاه فلسفی این مطلق چیست: آیا می توان آن را به اشیاء مادی یا ایده آل نسبت داد؟ برای هگل «خویشاوندی» اصل مطلق واقعیت و شعور انسانی هیچ تردیدی ایجاد نمی کرد. او معتقد بود که ماهیت واقعیت، که اساس جهان ما را تشکیل می دهد، معنوی است، یعنی. شبیه تفکر، عقل، انتزاع.

برای تاریخ فلسفه، چنین اعتقادی بسیار جدید نیست. در آن می‌توان تلاش‌های زیادی برای تسخیر، درک، یا حداقل تعیین آن واقعیت اثیری که به جهان نظم و ترتیب منظم و منظمی می‌دهد، یافت. در فلسفه چین باستان، این واقعیت «تائو» (نظم تزلزل ناپذیر خاصی از سیر طبیعی چیزها) نامیده می شد. فیلسوف یونان باستان آناکساگوراس آن را با کلمه "nus" (ذهن) تعیین کرد. افلاطون از مفهوم «ایدوس» (ایده) برای همین منظور استفاده کرد. بنابراین هگل با فرض «روح جهانی» به عنوان یک اصل اساسی، آمریکای خاصی را کشف نکرد. اصالت ساخت‌های او در چیز دیگری نهفته است: «ذهن جهانی» هگل در نتیجه موضوعی بسیار پر جنب و جوش، بی‌قرار، جستجوگر، به طور کلی، بسیار زیبا، با وجود همه غیرشخصی بودنش، پدیدار شد. این «روح» بسیار پویا است: دائماً مشغول تناسخ است که در طبیعت و یا در تاریخ بشر تحقق می یابد. گاه در آینه هنر و دین به دنبال انعکاس خود می گردد، گاه خود را در انتزاعات فلسفی می اندیشد. اما در نهایت، با توسعه تاریخ بشر، روح جهانی به نوعی "مترقی" مدل قرن 19 تبدیل می شود که از نتیجه کار انجام شده کاملاً راضی است.

نوآوری اساسی اندیشه فلسفی هگل عمدتاً شامل موارد زیر است:

1) ایده حرکت مترقی، منسجم و منظم (و نه خودسرانه) روح جهانی، و در نتیجه، ماهیت مشابه تمام تجسمات آن: طبیعت، تاریخ، هنر، علم، مذهب، خود فرد؛

2) تشخیص در حرکت روح یک دیالکتیک به وضوح بیان شده و توسعه سیستمی از اصول و مقولات دیالکتیکی بر این اساس.

3) اجرای منسجم و بدون تغییر اصل تاریخ گرایی که در همه زمینه های قابل تصور دانش بشری اعمال می شود.

کلید درک آثار متفکر آلمانی را یکی از آثار اولیه او به نام پدیدارشناسی روح (1806) می دانند که به نوعی مقدمه ای بر نظام هگلی است. این یکی از پیچیده ترین و پرمعنی ترین آثار دانشمند آلمانی است. محتوای این کتاب تاریخچه ای خاص از دانش است. اما تاریخ به معنای معمول کلمه نیست، بلکه به معنای هگلی است، یعنی. طرح معینی از دانش منطقی از پایین ترین شکل آن - یقین حسی - تا حداکثر ممکن -"دانش مطلق". فراموش نکنیم که از نظر هگل، آگاهی انسان تجلی یا تجسم روح جهانی است. فقط در ابتدا آن (آگاهی) از این امر آگاه نیست و بنابراین به چیزها به گونه ای نگاه می کند که گویی جسمانی با آن بیگانه هستند، یعنی. چیزی که با آگاهی به عنوان اجسام خارجی خارجی مخالف است.

در مرحله بعد، آگاهی علاقه خود را به خود معطوف می کند و به موضوع شناخت خود تبدیل می شود. "خودآگاهی". «... شعور از یک سو، آگاهی از شیء است، و از سوی دیگر، آگاهی از خود: آگاهی از آنچه برای او صادق است، و آگاهی از علم او به این. از آنجایی که هر دو هستند برای همان [آگاهی]، پس خود مقایسه آنهاست; برای یک و همان [آگاهی]، معلوم می شود که آیا دانش آن از موضوع با دومی مطابقت دارد یا نه. هگل پدیدارشناسی روح. // هگل. آثار: در 14 جلد - M .: Sotsegiz, 1959. - T. 4. - p. 48. در اینجا خود آگاهی موضوع خود را تعیین می کند و بنابراین فعال، عملاً فعال، خلاق می شود. این چیزی است که به او کمک می‌کند تا جهان‌شمولی خود را درک کند، کامل بودن مطلق واقعیت را در خود ببیند و به سطح بالاتری برود، جایی که آگاهی یک رابطه درونی و حتی هویت را با دنیای بیرون باز می‌کند، تفاوت بین سوژه و موضوع دانش ناپدید می شود هگل در این اثر وظیفه غلبه بر دیدگاه آگاهی فردی را تعیین می کند که به نظر او فقط تقابل سوژه و ابژه وجود دارد. این تقابل را می توان تنها از طریق رشد تدریجی آگاهی از بین برد، که در طی آن آگاهی فردی تمام مسیرها را طی می کند، تمام مراحلی را که بشر در طول تاریخ خود طی کرده است. در عین حال، هگل تاریخ فرهنگ را به همان ترتیب و به همان شکل تجربی ارائه نمی کند که در آثار مورخان، فیلسوفان، منتقدان ادبی و زبان شناسان ارائه شده است. او از تمام ثروت دانش تاریخی که خود و همچنین بسیاری از معاصرانش که دارای ژیمناستیک کلاسیک و تحصیلات دانشگاهی بودند، به طور فلسفی و تفسیری فلسفی می‌دهد. بنابراین، هگل، گویی، نردبانی را ارائه می دهد، بالا رفتن از آن هر فرد به تجربه معنوی انباشته شده توسط بشر می پیوندد، به فرهنگ جهانی می پیوندد و از نقطه نظر آگاهی روزمره به نقطه نظر فلسفه می رسد. در بالای این نردبان، هر فردی، به دور از اینکه استثنایی با استعداد درخشان باشد، به گفته هگل، قادر است به جهان و به خود از منظر تاریخ تکمیل شده جهان، یعنی «روح جهانی» بنگرد. که دیگر تقابل سوژه و ابژه، «آگاهی» و «ابژه» وجود ندارد، بلکه یک هویت مطلق وجود دارد. هویت اندیشه و هستی

پس از رسیدن به هویت مطلق، فلسفه دیدگاه آگاهی روزمره را ترک می کند و تنها اکنون در عنصر واقعی خود - عنصر تفکر ناب، قرار می گیرد، جایی که به گفته هگل، همه تعاریف فکر از خودش آشکار می شود. این قلمرو منطق است، جایی که زندگی بدون ابر ذهنی یک مفهوم در آن رخ می دهد. «شیء، آنچه بدون تفکر و بدون مفهوم است، یک بازنمایی یا حتی فقط یک نام است. فقط در تعاریف فکر و مفهومچیزی وجود دارد وجود دارد. پس در واقع امر فقط در آنهاست; آنها ابژه و محتوای واقعی ذهن هستند و هر چیزی که معمولاً توسط شیء و محتوا در مقابل آنها درک می شود، فقط از طریق آنها و در آنها معنا پیدا می کند. هگل علم منطق. - M.: Thought، 1972. - T. 3. - ص. 298.