ظهور یک خدای تجسم یافته. آلبرت انیشتین در مورد خدایان، دعا، الحاد و زندگی پس از مرگ (گزیده ای از نقل قول ها از انتشارات مادام العمر) ایده خدا در مسیحیت یک بیان شخصی است.

در مقابل «نیروی مسخ شخصیت» مانند روح مطلق، مطلق، ایده مطلق.

یک نظرسنجی در مرکز تحقیقات پیو در سال 2008 نشان داد که 60 درصد از بزرگسالان آمریکایی به خدای شخصیتی و 25 درصد به خدا به عنوان یک "نیروی غیرشخصی" اعتقاد دارند.

همچنین ببینید

جنبش باکتی
باکتی یوگا
ایشتا دوا
توماس جی اوورد در مورد خدا به عنوان یک فرد رابطه مند.

یادداشت

پیوندها

مسیحیت

وایشنویسم

ویشنوئیسم یا ویشنویسم (Skt. वैष्णव धर्म، vaiṣṇava دارما IAST) یکی از شاخه های اصلی هندوئیسم است. ویژگی متمایزکه پرستش ویشنو و تجسمات او (آواتارها) عمدتاً کریشنا و راما است. اعتقادات و اعمال معنوی وایشنویسم، به ویژه مفاهیم باکتی و پساپاتی، بر این اساس استوار است. متون مقدسمانند ویشنو پورانا، باگاواتا پورانا و باگاواد گیتا.

پیروان ویشنویسم را "ویشنوئیت" یا "وایشناوا" می نامند. بر اساس برخی تخمین ها، ویشنوئیت ها بزرگترین گروه معتقدان در خانواده ادیان هستند که در مجموع به آنها "هندوئیسم" می گویند. با این حال، ویشنوئیسم یک گرایش همگن نیست، ویشنوئیت ها در جوامع متعددی متحد شده اند که آواتارهای فردی ویشنو (اغلب چهره های متفاوت از یک آواتار) یا تصاویر فردی او را می پرستند. خاستگاه وایشنویسم به اواخر دوره ودایی باز می گردد. توسعه بعدی آن، که با مشارکت شخصیت های برجسته مذهبی غنی شد، منجر به تولد چندین سنت وایشناوا شد که با آموزه ها، فلسفه ها و آیین های خداباوری متمایز بودند. در قرن شانزدهم، چهار سنت اصلی (سامپرادایا) در ویشناوییسم پدیدار شد - سری سامپرادایا، سامپرادای مادهوا، سامپرادای نیمبارکا و سامپرادای والابا. در تحقیقات علمی، علاوه بر تقسیم ویشنویسم به سامپرادایا، مرسوم است که در مورد گروه های گسترده ای از سنت های مستقل مانند کریشنایسم (پرستش کریشنا)، رامایسم (راما)، رادائیسم (رادا) و غیره صحبت شود. در قرن بیستم، یکی از جهت‌گیری‌های ویشناویسم - گائودیا ویشناویسم - به عنوان انجمن بین‌المللی آگاهی کریشنا (ISKCON) در غرب گسترش یافت.

ویشنوئیسم شامل جنبه هایی مانند پرستش آیینی یک خدا (upasana) است. پناه بردن به ویشنو (شاراناگاتی)؛ تعهد به عدم خشونت (ahimsa)، گیاهخواری و نوع دوستی.

ویشنوئیسم باعث پیدایش ادبیات فلسفی و مذهبی غنی به زبان‌های سانسکریت و هندی شد و همچنین فرهنگ هند را در زمینه‌های موسیقی، رقص، مجسمه‌سازی و معماری غنی کرد.

انیشتین و دین

دیدگاه های مذهبی آلبرت انیشتین به طور گسترده مورد مطالعه قرار گرفته است. با این وجود، اختلافات و افسانه ها درباره عقاید، دیدگاه ها و نگرش او به دین هنوز فروکش نمی کند. انیشتین گفت که او به خدای "پانتئیستی" بندیکت اسپینوزا اعتقاد دارد، اما نه به خدای شخصیت پردازی شده - او چنین اعتقادی را مورد انتقاد قرار داد. او همچنین خود را یک آگنوستیک توصیف کرد، اما برچسب "بی خدا" را رد کرد و "تواضع متناسب با ضعف درک ما از طبیعت توسط عقل و وجود خود" را ترجیح داد.

این دانشمند نه تنها در زیر زمین موفق به یافتن آثاری از دوره های طولانی مدت ناپدید شده می شود.

اگر ابزار کار، اقلام خانگی و مبادله ای و آثار هنری هزار سال پیش که در حفاری ها کشف شد، گواه مراحلی است که جامعه در رشد کند خود طی کرده است، پس خاطرات و آثار این مراحل که در سنت های عامیانهدر زبان و مذهب

در افسانه های بی شماری که تا به امروز در فرهنگ عامه متنوع ترین مردم باقی مانده است، می توان تأثیر آداب و رسوم باستانی و نظم های اجتماعی دور را تشخیص داد. یک دوره تاریخی می گذرد، اما خاطره آن، همانطور که بود، متحجر می شود و در دوره های بعدی در قالب سنت ها و عادات اغلب نامفهومی به ودیعه گذاشته می شود. زبان نوعی سپرده است که دربرگیرنده تجربیات اجتماعی و اندیشه های مربوط به دوره های مختلف تاریخ بشر است. مطالعه منشأ کلمه، که از این دیدگاه انجام شده است، کمتر از مطالعه بقایای تدفین ها یا یافته های باستان شناسی قطعی نیست.

اما عمدتاً در دین - به دلیل تأخیر ذاتی هر ایدئولوژی در رابطه با واقعیتی که آن را به وجود آورده است - با تمام پیچیدگی خود پدیده هایی راکد و به راحتی قابل انطباق را می یابیم که در اسطوره ها و باورهای دوره های کاملاً متفاوت منعکس شده اند.

آیین مسیحیت مملو از نمادها و سنت های مربوط به تعدادی از حیوانات مختلف است که در صندوق شعر، هنر و اغلب در آموزه های الهیات گنجانده شده است. بره و چوپان، ماهیگیری معجزه آسا در افسانه های ساکنان دخمه ها و اولین مدافعان مسیحیت، کبوتر شناسایی شده با "روح مقدس"، افسانه مار وسوسه انگیز - همه اینها مضامینی هستند که اکنون تبدیل شده اند. بخشی جدایی ناپذیر از دکترین مسیحی است. اما آنها در بسیاری از ادیان دیگر نیز یافت می شوند و تنها محصول تخیل غنی شاعرانه نیستند. هنر متعاقباً مواد واقعی آن دوره در تاریخ جامعه را پردازش کرد که در آن همه این حیوانات در روابط خاصی با مردم بودند.

برای توضیح منشأ این نمادها باید همیشه به مرحله توتمیسم اشاره کرد.

قبلاً شخصیت افسانه ای کتاب مقدس عیسی ناوی توسط یهودیان "پسر ماهی" خوانده می شد. ماهی های "مقدس" هنوز در چندین برکه یا مسجد در ادسا و طرابلس، در سواحل سوریه، نه چندان دور از مکان هایی که در ابتدا پیام انجیل در آنجا پخش شد، پرورش می یابند. بدون شک اینها آثاری از یک آیین توتمی محلی باستانی است. اما زمانی که عیسی مسیح توسط اولین مسیحیان «ماهی ما» اعلام شد، این پژواک گذشته قبلاً هیچ ارتباطی با آیین مذهبی باستانی از دست داده بود و باید به گونه‌ای دیگر توضیح داده شود.

در پایان قرن دوم ق. ه. ترتولیان، بنیانگذار کلیسای آفریقای لاتین، مسیحیان را به عنوان "ماهی به دنبال ماهی ما عیسی" ترسیم کرد و معتقد بود که او این تصویر را که قبلاً در بسیاری از نقاشی های دیوارهای دخمه ها یافت شده بود، به درستی به عنوان نمادی از غسل تعمید تفسیر کرد: ما در آب به دنیا می آییم و تنها با بودن در آب می توانیم نجات پیدا کنیم.» با این حال، این توضیح فقط یک خیال است. دیگران نوشتند که تصویر ماهی از آکروستیک "ichtus" ("ichthus") برخاسته است که شامل حروف ابتدایی یک عبارت نسبتاً پیچیده دعای یونانی ("عیسی مسیح، پسر خدای ناجی") است. در همان زمان، در یونانی "ichthus" به معنای "ماهی" است. بنابراین، در اینجا دوباره بر اساس فانتزی مبتکرانه باقی می‌مانیم.

در واقع، قبل از ورود به نمادگرایی مسیحی، ماهی توتم قبایل مختلف فلسطینی بود که به تجارت ماهیگیری می پرداختند. با گذار به شکل های توسعه یافته تر زندگی اجتماعی، این توتم به یک خدای شخصیت تبدیل شد. خدایان سر ماهی اغلب در بسیاری از ادیان دیگر همان دوران یافت می شوند. انصافاً از اینجاست که ظاهراً رسم روزه داری و ماهی خوردن در روز جمعه است. واقعیت این است که خوردن گوشت یک خدا به یکی از مهم‌ترین شکل‌های مناسک آیینی تبدیل شد، زمانی که پس از ممنوعیت اولیه، ایده‌ها در مورد رابطه اولیه توتمی از بین رفت و غذای مقدس برای مردم یک ضرورت حیاتی به نظر می‌رسید.

به همین ترتیب، می توان نقش مسیحی یک کبوتر را تفسیر کرد - یک حیوان "مقدس" در آسیای صغیر و در میان تعدادی از قبایل اسلاو، یا یک مار، که اسرائیلی های منطقه بیابان به عنوان نماد یک خدای مرموز احترام می گذاشتند. ، گاهی اوقات با "نیروی شیطانی" شناخته می شود و همچنین به قوچ، بره و بز اشاره می کند. سنت توتمی باستانی "بزغاله" شناخته شده است که در تاریخ قوم یهود دوباره زنده می شود: حیوانی که بار گناهان کل یک قبیله را بر دوش دارد و با هر چیزی که نجس تلقی می شود از شهرک بیرون رانده می شود. به بیابان، جایی که می میرد. به این ترتیب قبیله از نفرین یا مجازات رهایی می یابد.

و در این مرحله ما هم اکنون با تغییرات عمیقی روبرو هستیم که در ساختار جامعه رخ داده است.

خدا را نمی توان به طور خاص توصیف یا ترسیم کرد. برای رسیدن به این هدف، اندیشه دینی باید راه درازی را طی می کرد. انسان قبل از اینکه خدایان خود را پیدا کند نمی توانست به خدایان خود ظاهر فردی بدهد اصل جدیدتمایز در وجود خود و زندگی اجتماعی خود. او این اصل را نه در حوزه تفکر انتزاعی، بلکه در فعالیت خود یافت. در واقع این تقسیم کار است که دوران جدیدی از اندیشه دینی را رقم می زند. مدت‌ها قبل از ظهور خدایان شخصی‌شده، با خدایانی مواجه می‌شویم که می‌توان آنها را کاربردی نامید. اینها اصلاً خدایان شخصی شده دین یونانی نیستند - المپیایی های هومری - اما دیگر تصاویر مبهمی از بدوی نیستند. بازنمایی های اساطیری. اینها موجودات عینی هستند، اما فقط در اعمالشان عینی هستند و نه در تجلیات یا وجود شخصی. بنابراین ، آنها حتی اسامی شخصی مانند زئوس ، هرا ، آپولو ندارند ، بلکه اینها نامها - تعاریفی هستند که عملکرد یا اعمال خاص آنها را مشخص می کنند.

در بسیاری از موارد آنها با یک مکان خاص مرتبط هستند. آنها خدایان محلی هستند، نه خدایان عمومی. در تلاش برای درک ماهیت واقعی این خدایان کارکردی و نقشی که آنها در توسعه اندیشه دینی ایفا می کنند، معقول است که به دین روم روی آوریم. در اینجا این تمایز به بالاترین حد خود رسید. در زندگی یک دهقان رومی، هر عمل، حتی سودمندترین آنها، اهمیت مذهبی خاصی داشت. یک طبقه از خدایان از کاشت حمایت می کردند، دیگری - دردناک، کود. اینها Sator، Occator، Sterculinus هستند. در تمام کارهای کشاورزی، چنین عملی وجود نداشت که توسط خدایان کارکردی کنترل نشود و از حمایت آنها برخوردار نباشد. هر طبقه از این گونه خدایان مناسک و مناسک خاص خود را داشتند.

در این نظام دینی می توان تمام ویژگی های معمول ذهن رومی را مشاهده کرد. این یک ذهن سالم، عملی و پرانرژی است که دارای توانایی زیادی برای تمرکز است. زندگی رومی ها فعال بود و آنها برای سازماندهی فعالیت ها، تنظیم و هماهنگی تلاش ها از موهبت خاصی برخوردار بودند. خدایان کارکردی رومی بیان مذهبی این جریان هستند. آنها برای انجام برخی وظایف عملی طراحی شده اند. اینها محصول تخیل یا الهام مذهبی نیستند، بلکه کسانی هستند که فعالیت های خاصی را هدایت می کنند. اینها به اصطلاح خدایان-مدیران هستند که حوزه های مختلف زندگی بشر را بین خود تقسیم کرده اند. آنها فاقد ویژگی های شخصی هستند، اما در عین حال به وضوح در زمینه های فعالیت متفاوت هستند، که شأن دینی خدایان خاص به آن بستگی دارد.

خدایان مورد احترام در هر خانه رومی متفاوت بودند - خدایان اجاق. آنها توسط یک حوزه به وضوح تعریف شده از زندگی عملی ایجاد نشدند، بلکه عمیق ترین احساسات را بیان کردند که در زندگی خانوادگیرومی ها، و مرکز مقدس خانه رومی بودند. این خدایان از پرستش نیاکان برخاسته اند، اما ظاهر فردی ندارند. اینها خدایان خوبی هستند و باید آنها را به معنای جمعی و نه شخصی درک کرد. تنها در دوره‌ای بعد، زمانی که نفوذ یونانی شروع به غلبه کرد، این خدایان ظاهری شخصی پیدا کردند.

به گفته کاسیرر، گرایش فکری و احساسی کاملاً متفاوت از همان ابتدا در دین یونانی حاکم بود. در اینجا ویژگی های خاصی از پرستش نیاکان را نیز می یابیم. بسیاری از این ویژگی ها در ادبیات کلاسیک یونان حفظ شده است. آیسخلوس و سوفوکل (496-406 قبل از میلاد) هدایایی را توصیف کردند - شیر خوری، گلدسته های گل، دسته های مو - که توسط فرزندانش به قبر آگاممنون آورده شد. با این حال، تحت تأثیر اشعار هومری، همه این ویژگی‌های باستانی دین یونانی شروع به محو شدن کردند و قبل از جهت‌گیری جدید اندیشه اسطوره‌ای و مذهبی در سایه فرورفتند.

هنر یونانی راه را برای درک جدیدی از خدایان هموار کرد. به گفته هرودوت، هومر و هزیود «به خدایان یونانی نام‌هایی دادند و ظاهر آنها را ترسیم کردند». کاری که با شعر یونانی آغاز شد با مجسمه سازی یونانی تکمیل شد: ما به سختی می توانیم زئوس المپیاد را بدون تصور اجرای او توسط فیدیاس مجسمه ساز یونانی تصور کنیم. آنچه توسط ذهن فعال و عملی رومی انکار می شد با آگاهی متفکرانه و هنری یونانیان دگرگون شد. اصلاً این اصول اخلاقی نبود که خدایان یونانی را که فیلسوفان یونانی به درستی از طبیعت انسانی آنها شکایت داشتند، به وجود آورد. گزنوفانس گفت: «هومر و هزیودس، تمام اعمالی را که در بین مردم شرم آور و شرم آور تلقی می شود، به خدایان نسبت می دهند: دزدی، هرزگی، فریب».

با این حال، کاستی ها و ضعف های خدایان یونانی باعث شد که شکاف بین طبیعت انسانی و الهی هموار شود.

در اشعار هومری هیچ مرز غیر قابل عبوری بین این دو جهان نمی یابیم. انسان با به تصویر کشیدن خدایان خود، با همه تنوع و تنوع صفات خود، با طرز فکر، خلق و خو و حتی ویژگی های شخصیتی خاص خود را نشان می دهد. با این حال، بر خلاف دین رومیان، جنبه عملی طبیعت انسان در میان یونانیان به خدایان منتقل نشد: خدایان هومری نشان دهنده آرمان های اخلاقی نیست، بلکه ایده آل های معنوی خاصی بودند. آنها خدایان کارکردی بی نامی نیستند که قرار است از فعالیت های انسانی حمایت کنند: آنها نسبت به فرد فردی علاقه و خیرخواهی نشان می دهند. هر خدا و الهه موارد مورد علاقه خود را دارد که نه به دلیل تمایل شخصی، بلکه به دلیل نوع خاصی از رابطه معنوی بین خدا و انسان به آنها ارزش داده می شود و به آنها کمک می شود. فانی ها و جاودانه ها نه با آرمان های اخلاقی، بلکه با نوع خاصی از توانایی ها و تمایلات روحی با هم متحد می شوند.

توحید (توحید)

ما در ادیان بزرگ توحیدی جنبه کاملاً متفاوتی از امر الهی را می بینیم. این ادیان ثمره نیروهای اخلاقی هستند، آنها حول یک نقطه متمرکز هستند - مشکل خیر و شر. در دین زرتشتی، تنها یک خدای متعال وجود دارد - اهورامزدا، «استاد خردمند» که خارج از آن، جدا از او، هیچ چیز بدون او وجود ندارد. او اولین، مهم ترین و کامل ترین موجود، پادشاه مطلق است. در اینجا هیچ فردی سازی وجود ندارد، خدایان زیادی وجود ندارند که نیروهای طبیعی یا ویژگی های ذهنی مختلف را نمایندگی کنند. دین بدوی توسط نیروی جدیدی - صرفاً اخلاقی - رد شد و بر آن چیره شد.

مفاهیم اولیه مقدس، فراطبیعی، چنین قدرتی کاملاً ناشناخته است. مانا، واکان یا اجاره بسته به شرایط خاصی می تواند برای اهداف خوب یا بد استفاده شود. دین زرتشت از همان ابتدا با آن بی تفاوتی اسطوره ای یا زیبایی شناختی که مشخصه شرک یونانی است، مخالف است. این دین محصول تخیل اسطوره‌ای یا زیبایی‌شناختی نیست، بلکه بیان یک اراده بزرگ اخلاقی شخصی است. هیچ دینی حتی نمی تواند به گسستن یا تضعیف پیوند انسان و طبیعت فکر کند. اما در نظام‌های بزرگ اخلاقی دینی، این پیوند به معنای جدید تقویت شده است.

نقل قول بر: کاسیرر ای.موارد دلخواه. تجربه در مورد یک شخص. S. 554.

مشکلات خداباوری هندی: تحلیل فلسفی و تطبیقی آنیکوا النا نیکولاونا

1. ویژگی های خدایان شخصیت شده در وداها

هم در خود سنت هندی و هم در تفاسیر مدرن، تعابیر زیادی از وضعیت خدایان ودایی وجود دارد. به لطف پدیده شمول گرایی (به یاد می آوریم که اصطلاح "شامل گرایی" توسط هند شناس پی. هکر معرفی شد) و نسبیت گرایی شخصیت های الهی، بسیاری از خدایان ودایی صحنه فرقه آیین هندو را ترک کردند. اگرچه هندوئیسم قبلاً دینی متفاوت از ودیسم است، با این وجود، تکیه بر وداها به عنوان یک مرجع تزلزل ناپذیر (آستیکا در مقابل ناستیکا) ویژگی جدایی ناپذیر هندوئیسم و اولین ویژگی آن است که در تعریف به اصطلاح حقوقی هندوئیسم، فرموله شده توسط دادگاه عالی هند یعنی هندوئیسم مدرن که سنت ودایی را از دوران باستان به ارث برده است عنصر اجباریبه اکثر خدایان ودایی فرقه ندارد. پس وضعیت هستی شناختی خدایان ودایی چگونه است؟

دین ودایی، خدایان آن (تعداد آنها در ریگودا به سه هزار می رسد) اختصاص یافته است، اجازه دهید تکرار کنیم، ادبیات گسترده ای، جایی که گاهی می توان نظریه هایی را یافت که یکدیگر را رد می کنند. در میان تفاسیر وضعیت خدایان ودایی، به ویژه، طبیعت گرایانه وجود دارد که تحت تأثیر M. Muller در میان فیلسوفان آلمانی قرن 19 توسعه یافت: وداها (samhitas) - پرستش طبیعت، نیروها و خصوصیات انسانی آن به عنوان اجزای آن در قالب خدایان شخصی (طبق نظر مولر، اساطیر هندواروپایی با خدایان شخصی خود، در نتیجه استفاده «نادرست» از زبان ظاهر می شود، در حالی که استفاده «صحیح» از آن فقط از نیروهای غیرشخصی طبیعت صحبت می کند). تعبیر تشریفاتی (سایانا، وی. اس. سمنتسف و دیگران) خدایان ودایی و برهمنی را به صورت متنی در نظر می‌گیرد: متون آیینی (یا آیین‌های متنی) کلید مناسک بیرونی در قالب عمل (مثلاً قربانی) و آیین درونی هستند. زهد، فداکاری با اندیشه، تفکر و مانند آن. رویکرد نمادین- تمثیلی (S. Radhakrishnan و دیگران): وداها (samhitas) رمزی برای تمام حکمت پنهان هند (اگر نه کل شرق و حتی کل جهان) هستند که متعاقباً در اوپانیشادها و در فلسفه هند تجلی یافتند. و خدایان ودایی در اینجا چیزی بیش از تمثیل هایی نیستند که این حکمت را پنهان می کنند. معناشناسی ساختاری (V. N. Toporov و دیگران) سری معنایی ودایی را از طریق ساختارهای معنایی رایج هند و اروپایی تجزیه و تحلیل می کند، بنابراین خدایان در اینجا، همانطور که می گویند، تاج گذاری می کنند یک یا آن سری معنایی. نزدیک به این تفسیر، تفسیر پدیدارشناختی است (J. Dumézil، M. Eliade و دیگران)، که در آن نه چندان زبانی که معانی و نمادهای مذهبی عمومی متمایز می شود. علاوه بر این، تعدادی رویکرد تخصصی برای تفسیر اساطیر ودایی وجود دارد: کدام اسطوره ها را باید اساسی در نظر گرفت و کدام را مشتقات و غیره. به ویژه، F. B. Ya. Kuiper معتقد است که اسطوره های کیهانی ودایی از نظر ژنتیکی برای سایر طرح های اساطیری اولیه هستند. ، و این درک وضعیت خدایان ودایی را تعیین می کند.

با توجه به تعابیر گوناگون از ودیسم، باید گفت که استخراج هر گونه فرمولی در مورد وضعیت هستی شناختی خدایان دشوار است، اما همچنان می توان با قطعیت در مورد یک جنبه از این مقام، چیزی را بیان کرد. ما در مورد ماهیت نسبی خدایان ودایی صحبت می کنیم که ترجیح می دهیم آن را نسبیت گرایی شخصیت های الهی بنامیم و به این معنی است که خدایان به اصطلاح "شخصیت یافته" مقام وجود مطلق را ندارند و به سایر شخصیت ها یا به یک شخصیت وابسته هستند. اصل غیر شخصی ماهیت نسبی خدایان در کلید هستی‌شناختی متفاوت به نظر می‌رسد منابع مختلفو به گونه ای متفاوت توسط محققان بیان یا تفسیر می شود. با این حال، به طور کلی، نسبیت خدایان ودایی به ندرت توسط محققان در هر یک از تفاسیر مورد تردید قرار می گیرد. بلکه با قاطعیت می توان اظهار داشت که یافتن تفسیری که در آن خصلت مطلق خدایان ودایی اثبات شود و در نتیجه خصلت نسبی آنها مورد مناقشه قرار گیرد، مشکل است. اجازه دهید تعدادی از نشانه های نسبیت خدایان ودایی را مشخص کنیم. اولا، تعداد نامشخص آنها، که در میان چیزهای دیگر، با ماهیت "تار" خط بین آنها و مردم مرتبط است. ثانیاً، پانتئون خدایان ودایی، به عنوان مثال، با قدیم در فقدان یک سلسله مراتب دقیق (اما نه در غیاب سلسله مراتب) و یک مستبد در بالای آن، مشابه زئوس، متفاوت است. ثالثاً، درجه بیشتری از عملکرد و وابستگی به آیین خدایان و خدایان ودایی در مقایسه با بستر ضروری طبیعی آنها. چهارم، تنوع خدایان و خدایان که در خود وداها به نوعی وحدت متحد شده اند.

بسیاری از محققین این وحدت خدایان ودایی را غیرشخصی می نامند: "یک ویژگی بارز اساطیر ودایی ... یک موتیف بسیار پایدار از وحدت - بر مبنای غیرشخصی - از کل مجموعه خدایان کارکردی است." چنین وحدت غیرشخصی خدایان ودایی شخصی (شخصیت‌یافته) برای ما موقعیتی اساسی است و به نظر ما جنبه‌های دیگری از وضعیت هستی‌شناختی آنها را توضیح می‌دهد که می‌تواند در معرض برخی شفاف‌سازی‌های متافیزیکی قرار گیرد. البته، باید با این واقعیت شروع کرد که نمی توان ارتباط متقابل بین موارد فوق و همچنین سایر ویژگی های خدایان ودایی را تشخیص داد. این چهار مورد را در نظر بگیرید مشخصاتخدایان ودایی در نمونه دیواهای ریگودیک به ترتیب معکوس.

آخرین چیز، چهارمیکی از ویژگی های ذکر شده خدایان ودایی وحدت آنهاست. ما به اهمیت هستی شناختی سه گانه این وحدت اشاره می کنیم: الف) وحدت با شیاطین، ب) وحدت کیهانی، و ج) وحدت "طاق" هستی شناختی مشترک آنها.

الف) وحدت خدایان (دیوا) و شیاطین (آسورا) از خود متون ودایی مشهود است. از این رو، تعدادی از سرودهای ریگودا به «همه خدایان» اختصاص داده شده است: III.54–57 و غیره. در سرود 55 این ماندالا (III) گفته شده است که «همه خدایان» "قدرت بزرگ" خود را دارند، که "یک" است، که در این سرود و در جاهای دیگر ریگودا تکرار می شود. نویسنده اولین ترجمه کامل ریگ ودا به روسی T. Ya. Elizarenkova کلمه سانسکریت asuratvam (asuratv?m)کلمه روسی "قدرت" را ترجمه می کند و آن را به عنوان "قدرت asura" یا "قدرت شگفت انگیز" تفسیر می کند. به معنای واقعی کلمه ?سورههم به معنی «خدا»، «الهی» و «دیو» (زیرا asuratv?m- "آشنایی"). علاوه بر این واقعیت که دیواها و آسوره های ودایی در منشأ خود با یکدیگر مرتبط هستند، آنها دارای یک نیروی معجزه آسا و "ماوراء طبیعی" هستند که غیرشخصی است. هند شناس معروف جی. گوندا مسئله انتقال متقابل "خدایان" ودایی را به "نیروها" در نظر گرفت و آنها را به عنوان کهن الگوها (بر اساس "روانشناسی عمق") تفسیر کرد. به گفته این محقق، تصاویر خدایان با قدرت جادویی "سوماتیک" فراگیر (که برخی از علمای دینی آن را "مانا" می نامند) همراه است که در همه جا یکسان است و در روابط مختلف بین خدایان، مردم، حیوانات توزیع می شود. ، گیاهان و غیره؛ ریشی های ودایی این قدرت را برای بسیاری با "چشم درونی" خود نهفته می بینند. I. گوندا از این طریق، شاید بتوان گفت، وحدت دیالکتیکی امر شخصی و غیرشخصی را نشان داد. در اینجا نمی توان مبنای پانتهئیستی-غیر شخصی خدایان ودایی را که هم در دوسوگرایی در ارتباط با جهان های الهی و اهریمنی و هم در یک امر مشترک برای آنها ظاهر می شود، مشاهده نکرد. asuratvam. در مقابل، منشأ و عمل شیاطین در دینداری توحیدی مبنای هستی‌شناختی متفاوتی دارد: نه تنها «خویشاوندی» شیاطین با خدای شخصی در اینجا شناخته نمی‌شود، بلکه تأثیر شخصیت زدایی شیاطین بر مخلوق عاقل به‌عنوان وسیله آشکار می‌شود. از مرگ آن

ب) وحدت کیهانی نه تنها بین خدایان، بلکه بین خدایان و مردم نیز در ریگ ودا به عنوان یک نظام مشخص کیهانی و در عین حال اخلاقی برقرار است. " ریتا -هنجار هر چیزی که در جهان صادق است، با این قانون نیروهای کیهانی و حیاتی به حرکت در می آیند، نظم کیهانی و اجتماعی حفظ می شود. ریتا(خنثی) باید توسط همه موجودات طبیعی و ماوراء طبیعی رعایت شود، این قانون جهانی مطابق با قدیم است فضاو مخالف هرج و مرج و بی نظمی است - آنریتا، نیریتا،یا آکوسمیااعتقاد بر این است که مفهوم ریتا در وداها نمونه اولیه قانون کارما بود که بعداً در اوپانیشادها ظاهر شد. بر این اساس، ریتا شل می شود، توسط آسوراها نقض می شود، که منجر به هرج و مرج پیش از زمان می شود، بنابراین خدایان دیوا با آسوراها مخالفت می کنند و این قانون جهانی را رعایت می کنند. اکثریت قریب به اتفاق محققان موافقند که ریتا مشیت خدای شخصی نیست، بلکه یک قانون غیرشخصی طبیعی است که خدایان شخصی ودایی از آن تبعیت می کنند. مفهوم ریتا به خدایان ودایی وضعیت یک وحدت کیهانی غیرشخصی می دهد، که می تواند به طور پانتهیستی نیز قابل ارزیابی باشد.

ج) سرانجام، وجه سوم وحدت دیواهای ودایی یک اصل هستی شناختی مشترک است. اغلب، هنگامی که وحدت خدایان ودایی را در نظر می گیرند، محققان به سرود معمایی معروف Dirghatamasa، که دوباره به «همه خدایان» تقدیم شده است، روی می آورند (Rgv. I.164). این سرود متعلق به به اصطلاح brahmodye- رقابت کلامی - ذهنی (جادویی؟ عرفانی؟) کشیشان. ادبیات گسترده ای به تفسیر این سرود اختصاص یافته است، اما با این وجود مبهم است. می توان توجه داشت که بیت 46 این سرود مخصوصاً مورد علاقه فلاسفه است که قاعدتاً برای تقویت صدای فلسفی آن با قطع خاصی ارائه می شود که در نتیجه این بیت کاملاً هگلی به نظر می رسد:

«ایندرا، میترا، وارونا، آگنی (او) نامیده می شود،

و خدایی است...

آنچه یکی است، الهام‌گرفته‌ها آن را به طرق مختلف می‌نامند.

آگنی، یاما، ماتریشوان (او) نامیده می شود.

این «الاهی» سرود ریگودیک I.164، همانطور که بود، برای تعریف فلسفی «صحیح» التماس می کند - یکی بودن، یک بودن، یک خدا، یک جوهر، و غیره. بنابراین، برای مثال، S. Radhakrishnan، با استناد به این سطرها «توسعه می‌یابد ایده این سرود چنین است: «او (خدا) یکی، همگن، ابدی، ضروری، نامتناهی، قادر مطلق است. همه چیز از آن جاری می شود. همه چیز به او برمی گردد." اما البته چیزی شبیه به مفاهیم فلسفی در این سرود وجود ندارد. ابتدا باید صورتحساب را بازیابی کنید: "و آن ، الهی ، - گاروتمانت پرنده"(مورب من. - E. A. متن بالا در ادامه می آید). به جای ماده فراگیر مطلوب، فقط یک پرنده، پرنده گارودا؟ نه، نه یک شیء واحد، بلکه نمادی است که، همانطور که T. Ya. Elizarenkova می نویسد، به خورشید اشاره می کند: "این الهی است" - ... نام یک پرنده افسانه ای افسانه ای بالدار زیبا، نماد خورشید در RV. بنابراین، معلوم می شود: وحدت خدایان ریگودیک منبع هستی شناختی مشترکی دارد که با اصل خورشیدی بیان می شود و با همه تنوع تفاسیر آن، ویژگی کیهانی دارد. این بدان معناست که سرود-راز دیرغاتاماس نیز به آغاز غیرشخصی «همه خدایان» اشاره دارد. غیرممکن است که این سرود و دیگر سرودهای ریگودا را با زنجیره تفسیرهای بعدی خود در سنت ودایی مرتبط نکنیم. البته «الهی آن» سرود معمایی دیرغاتاماس به آموزه‌های اوپانیشادها درباره هویت آتمان-برهمن، که جوهر و درونی‌ترین معنای آنهاست، منتهی می‌شود که در جملات مقدس بیان شده است: «تات توام آسی» ( آن تو هستی»)، «آهام برهماسمی» («من برهمن هستم»). «آن» از قول اول یک ضمیر اثباتی خنثی برای جوهر غیرشخصی است که اغلب با مفهوم برهمن بیان می‌شود، همچنین یک اسم خنثی موجود در قول دوم. بی شخصیتی مفهومی «آن» الهی و برهمن عملاً نیازی به اثبات ندارد.

با استفاده از این مثال‌ها، می‌توان متقاعد شد که خدایان ودایی شخصی (دواها) به دلیل ماهیتشان با شیاطین (آسوراها)، نظم طبیعی و اخلاقی (ریتا) و یک اصل مشترک کیهان‌شناختی غیرشخصی متحد هستند. شخصیت نسبتاً شخصی خدایان ودایی بیشتر از طریق آشکار می شود دارایی سوماز موارد فوق - از طریق چند کارکردی و وابستگی عملکردی آنها به مراسم. به عنوان مثال، چندین خدا در وداها با خورشید مطابقت دارند: Surya، Savitar، Pushan و غیره. اولین آنها یک خدای نجومی است، Savitar محرک طبیعت زمینی، اصل زندگی آن است، Pushan یک خدای "برای مردم" است. - راننده دامداران مسافر و عشایری (با توجه به نوع Svarog در بت پرستی اسلاو). T. Ya. Elizarnkova بیان می کند: "عملکردهای بسیاری از خدایان ودایی تلاقی می کنند." این بدان معناست که علاوه بر کثرت خدایان مربوط به یک شیء یا پدیده، وظایف هر یک از آنها که به نامهای خاص آنها نسبت داده می شود، تنها نیستند، بلکه متعدد هستند و بنابراین تلاقی عملکردهای آنها وجود دارد. یعنی خدایان ودایی چند کارکردی هستند. در اینجا ما همچنین به ویژگی مهم زبان ودایی و سانسکریت مانند چند معنایی و مترادف چندگانه (که در ده ها و حتی صدها عبارت بیان می شود) توجه می کنیم. و تأثیر (متقابل) زبان بر فرهنگ و فرقه قابل تردید نیست.

اما چند کارکردی خدایان، اگر وضعیت هستی شناختی آنها در نظر گرفته نشود، هنوز به اندازه کافی به نفع غیرشخصی بودن آنها گواهی نمی دهد. به طور کلی، از منظر متافیزیک دینداری سنتی هند، جایگاه خدایان ودایی و پانتئون محبوب با منشأ غیر ودایی نسبتاً پایین است، از بالاترین دایره اما سامساری موجودات "بهشتی" متغیر است. در اکثر مکاتب فلسفی کلاسیک به یک واقعیت نادرست (vyavaharika-satya) در advaita -vedanta. اما فقط در میمامسا خدایان ودایی فقط به یک وضعیت کلامی تقلیل می‌یابند و بدین ترتیب واقعیت هستی‌شناختی جدیدی به دست می‌آورند. می توانید این موضع این مکتب فلسفی را با جزئیات بیشتری در نظر بگیرید. مکتب سنتی و ارتدوکس (آستیکا) میمامسا، که مسیر آیینی هرمنوتیک ودایی (کارما-کاندا) را توسعه داد، وجود هستی‌شناختی خدایان ودایی (دوا) را بر اساس نوع واقعیت ذاتی انکار کرد. از آنجایی که در این مکتب خود وداها به عنوان آواهای مقدس متصل (شبدا) و آداب مقدس (یاجنا) ابدی تلقی می شدند و مورد احترام قرار می گرفتند، دیوها در اینجا به عنوان موجودیت وجود ندارند، بلکه به نام آنها تقلیل می یابد که همان صداها (شبدا) است. متون مقدس - طلسم هایی که در آیین های ودایی انجام می شود.

میمانسک قرن نهم. شابارا اظهار داشت: «وداها نشان می‌دهند که یجنا را باید اولیه دانست و ارجاعات به خدا را ثانویه دانست. این درست نیست که بگوییم خدایان نیروهای محرک هستند. مهمترین چیز خود عمل آیینی است "(تفسیر" Mimansa Sutra":" Shabara-bhashya "II.1.5). میمانساکاها در این مورد ودانتیست‌ها را که شخصیت مهمی را به خدایان ودایی نسبت می‌دادند، رد می‌کنند. شابارا با اظهار نظر بیشتر در مورد میمامسا سوترا (X.4.23)، می پرسد که دقیقاً چه چیزی است که ما آن را "دوا" می نامیم. شاید او ادامه می دهد که آیا خدایان را باید «آگنی» (خدای آتش) و غیره دانست که در مانتراها، برهماناها و پوراناها به بهشتی معرفی شده اند؟ شابارا می گوید این دیدگاه غیرقابل دفاع است، زیرا در اینجا آگنی و غیره در مجموعه آتش، باد، خورشید، ماه ... "روز"، "ببر" هستند که در فهرست "خدایان" نیز قرار دارند. . اما وقتی به این چیزها اطلاق شود، کلمه «دیو» معنای الهی خود را از دست می دهد، زیرا آنها (آتش و غیره) در عبارات روزمره نیز به کار می روند. بعلاوه، شابارا می پرسد که آیا این یا آن «دوا» معنا یا مفعول این کلمات است، و آیا می توان مترادف های دیگری برای آتش («ویهنی»، «شوچی») به جای «آگنی» در یجنا ودایی به کار برد. به گفته شباره، چنین جایگزینی کاملاً غیرقابل قبول است، زیرا در یجنا صدای «اگنی» مهم است و نه شیئی که با این کلمه مشخص می شود. زیرا یجنا عملی است که با کلمه «اگنی» و دیگر الفاظ مقدّس واقع می شود، نه با معنای آن. بنابراین، شابارا و سایر میمانسک ها یک واقعیت کلامی- آیینی را پایه گذاری می کنند. در فلسفه میمامسا، اهمیت کارکردی خدایان ودایی به وضوح بیشتر از سایر مکاتب فلسفی هندی دیده می‌شود و جایگاه شخصی آنها در واقعیت آیینی- متن‌شناختی حتی بیش از واقعیت طبیعی- جوهری یکسان است.

ملک دومخدایان ودایی - قدرت ضعیف در پانتئون آنها. معمولاً سر پانتئون ودایی ایندرا نامیده می شود. اما ایندرا و وارونا که چه با هم و چه به طور جداگانه با یکدیگر رقابت می کردند، در نهایت به مقام یک استبداد مطلق یا فرمانروای عالی بر دیگر خدایان مانند زئوس دست نیافتند. این ویژگی خدایان ودایی معمولاً در ارتباط با پدیده ای است که ماکس مولر برای اولین بار بر اساس دین ودایی به آن اشاره کرد و آن را هنوتائیسم یا کاتنوتئیسم نامید: تکریم آن خدا به عنوان بالاترین و به عنوان آن خدا. بودند، تنها و پس از آن به چه کسی و زمانی که خدمات ارسال می شود. اجازه دهید به متن ریگ ودا بپردازیم. یکی از سرودهای درخشان «هنوتائیستی» او به خدای آتش، آگنی، واقعاً «هراکلیتی» II.1 (1؛ 3 و بعد) اختصاص دارد:

تو ای آگنی (متولد شدی) همراه با روزها که با شادی به سوی ما می سوزی...

تو، ای آگنی، ایندرا، گاو نر موجودات هستی،

تو ویشنو هستی، گام برمیداری، شایسته پرستش...

تو ای آگنی رودرا، آسورای آسمان بزرگ هستی...

شما خدای Savitar هستید، شما دارای گنجینه هایی هستید.

تو مانند باگا، ای پروردگار مردم، دارای خیر و خوبی هستی...

تو ای سرور نیکی ساراسواتی هستی که دشمنان را می کشی...

تو شبیه آنان و در عظمت با آنان برابری،

آه، آگنی به زیبایی متولد شد، و تو از آنها پیشی گرفتی، ای خدا ... "

در ریگ ودا چند سرود دیگر «هراکلیتسی» وجود دارد. و نه تنها آتش یا خدای بزرگ دیگر، بلکه گاهی حتی خدایان «فرعی» نیز به «اشیاء» چنین هنوتائیستی تبدیل می‌شوند.

گاهی اوقات این ویژگی های خدایان ودایی را نشانه هایی از یک "شرک توسعه یافته" ناکافی می نامند. به نظر ما، اولاً باید هنوتائیسم را به عنوان یک پدیده در زندگی و آگاهی دینی، یعنی تبدیل پیاپی خدایی به خدای اصلی، بسته به آیینی که توسط او انجام می‌شود، تشخیص داد (این را هنوتائیسم «تاریخی» بنامیم). ; ثانیاً، تفسیر هنوتائیسم توسط پدیدآورنده این مفهوم یا سایر نویسندگان (بگذارید آن را به عنوان هنوتائیسم «تیپولوژیک» معرفی کنیم). در بعد تاریخی، خواص مشابهی که در ادیان غیر هندی - مصر باستان، بین النهرین - نیز تجلی یافته است، شروع به هنوتائیسم نامیدند. درباره هنوتائیسم تاریخی تعابیر مختلفی وجود دارد، یعنی: انواع مختلفهنوتائیسم گونه شناختی M. مولر، هنگام استنباط این نظم در دین ودایی، با اعتقاد به اینکه در ریگودا سلسله مراتب و تبعیت دقیق از یک خدا وجود ندارد، این را با مرحله خاصی از توسعه نه تنها هندی، بلکه هر دینداری دیگر در دین ودایی مرتبط کرد. جهت گیری از مرحله آنارشی به شرک «توسعه یافته» (باستان) یا توحید. مسئله هنوتائیسم گونه شناختی بدون شک قابل بحث است. بدیهی است که اکنون طرح ام مولر به وضوح در مقابل نقد مذهبی مدرن نمی ایستد. به ویژه، T. Ya. Elizarenkova بیان می کند که نظریه هنوتائیسم M. Müller "مخالفت های جدی" را برانگیخت و با استدلال های جدی پشتیبانی نمی شود.

به طور کلی، چنین پدیده ای در آگاهی دینی مانند دین خداباوری تاریخی، به نظر ما، قبل از هر چیز، نشان دادن همسانی شخصیت برخی از خدایان با برخی دیگر، نسبی گرایی آنها را حتی عمیق تر از کارکرد خدایان نشان می دهد و بر ماهیت وحدت گرایی تأکید می کند. از واقعیت خدایان

حالا اوه اولین مورد از املاک ذکر شدهخدایان ودایی - مشکلات تثبیت و شمارش کلی آنها. این حداقل با این واقعیت اثبات می شود که بسیاری از حکیمان ودایی ریشیسو حتی مردم عادی نیز می توانند، طبق اساطیر ودایی، به خدایان و به واسطه استفاده از نوشیدنی بی پایان - آمریتا، و به واسطه دانش مانتراهای جادویی ودایی، تبدیل شوند. نسبی گرایی خدایان و مردم (ریشی ها) در آیین ودایی تا حدودی شبیه پدیده ی هممریسم باستانی است که بر نسبیت خدایان شخصیت پردازی شده نیز تأکید دارد. انتقال شخصیت یک شخص - یک ریشی - به سطح یک خدا، مشخصه آگاهی ودایی، در برهمانیسم با تصویر مخالف تکمیل می شود: سقوط خدایان از سکونتگاه های آسمانی به "باتلاق" وجود زمینی سامسار. ، یعنی به واقعیت هستی شناختی پایین تر. این شرایط نشان می دهد که اگر خدایان در ناپایداری خود تا این حد ثابت باشند، ترسیم نه تنها تعداد، بلکه واقعیت وجود الهی در ودیسم بسیار دشوار است. و با این حال، علیرغم تعداد و منشأ نامشخص خدایان ودایی، آنها، هر چند متناوب، فضای متافیزیکی نسبتاً مشخصی را اشغال می کنند، که علی رغم نسبیت موضوعات ساکن در آن، می تواند تا حدی ثابت شود. این فضای متافیزیکی خدایان ودایی، جهان عیدا-ذات های بی حرکت افلاطونی نیست، بلکه سیستمی از تعادل پویا است که شدت واقعیت آن تا حد زیادی به تشریفات از جمله مناسک کلامی بستگی دارد.

مشکلات در شناسایی خدایان ودایی به این دلیل به وجود می آید که برای ما (فانیان صرف) تشخیص نام آنها تقریبا غیرممکن به نظر می رسد. فرمول های جادوییو القاب اما برخی دیگر به نحوی از برخی رشد می کنند، و در نتیجه، خدایان بر اساس قوانین خاصی از آگاهی دینی، که عمدتاً تاکنون از ما پنهان بوده، ظاهر می شوند یا ناپدید می شوند. همانطور که S. L. Neveleva اشاره می کند، در اساطیر ودایی، و بعداً در اساطیر هندو، یک "تکامل" از عنوان یک خدا به نام خدای دیگر، یک خدای جدید، و بالعکس وجود دارد. علاوه بر این، مطالعات هندشناسی به چنین نتیجه گیری هایی منجر می شود که تعداد خدایان ودایی دائمابسته به قربانی ها و مراسمی که او می آورد متفاوت است. با این حال، ایده ماهیت صرفا آیینی ودایی، از جمله شعر ریگودیک، توسط "سنت ارتدوکس هندی" دفاع می شود، اما "این دیدگاه توسط محققان غربی رد شده است." همانطور که T. Ya. Elizarenkova بیشتر در مورد ریگودا می نویسد، "باید فرض شود که ما نمونه هایی از شعر مذهبی ناب داریم." به عقیده ما، مفهوم "شعر مذهبی ناب" به طور کامل روشن نشده است، زیرا همانطور که خود تاتیانا یاکولونا می نویسد، "فعالیت یک شاعر ... برای فعالیت یک کشیش یکسان است: فرد بر خدایان تأثیر می گذارد. با یک کلمه، دیگری با یک قربانی... هدف اولیه از خلاقیت شاعرانه ریشی، ظاهراً فقط یک آیین بود. در این راستا می‌توان به این نکته اشاره کرد که اگر دانشمندان مفاهیم و مقوله‌های فلسفی، دینی و دینی بیشتری را وارد زرادخانه علم کنند، راه‌حل این مسئله هندولوژیک می‌تواند سریع‌تر پیش برود.

به هر حال، صرف نظر از دلایل - آیینی یا شاعرانه - روند ظهور و تغییر خدایان ودایی بستگی دارد، نسبی بودن شخصیت آنها بدون تغییر باقی می ماند. تعداد نامشخص آنها به عنوان اولین ویژگی برشماری خدایان ودایی با سومین - چند کارکردی آنها - ارتباط نزدیکی دارد و این ویژگی ها و سایر ویژگی ها "به آرامی" در یکدیگر جاری می شوند. در کلیت دین ودایی (مانند سایر ادیان شرک آلود) عناصر طبیعی شخصیت می شوند (شخصیت می یابند) و خدایان شخصی شخصیت زدایی می شوند (شخصیت زدایی می شوند) و گذار از طبقه شخصیت ها به طبقه موجودات غیرشخصی و بالعکس به نظر می رسد. بسیار "طبیعی". به عنوان مثال، خدای آگنی و بوتا (ماده) آتش، مانند بسیاری از عناصر طبیعی تجسم یافته دیگر، علیرغم موقعیت خاص میمامسا در این موضوع، اساساً به هم پیوسته هستند و ماهیت ماهوی - "مادی" خدایان را نشان می دهند. در مورد میمامسا، خدایان ودایی در آیینی منحل می شوند که آنها را بی شخصیت می کند. این به ما امکان می‌دهد که خدایان ودایی متجانس را با عناصر طبیعی و (یا) تشریفات غیرشخصی ببینیم، که نشان‌دهنده ماهیت پانتئیستی آنهاست. و تبیین مکانیسم ارتباط عنصر طبیعی، آیینی و خدای «شخصی» از نظر مسائل دینی، شاید گام بعدی در بررسی ودیسم باشد.

در نتیجه، وضعیت هستی‌شناختی خدایان ودایی با ماهیت آیینی و طبیعی (فیزیکی) آنها تعیین می‌شود که نشان‌دهنده نسبیت شخصیت آنها و همچنین پارادایم نسبتاً خداباورانه متافیزیک دینی هند است. از آنجایی که ودیسم، به ویژه ریگ ودا، «سرآغاز بزرگ ادبیات و فرهنگ هند» است (T. Elizarenkova)، می‌توان فرض کرد که اصل هستی‌شناختی نسبیت خدایان که در وداها آمده است، به طور محکم وارد شده و ریشه‌دار شده است. در دوره های بعدی پیش از فلسفه و فلسفه هند.

از کتاب فلسفه غیبی. کتاب 1 نویسنده آگریپا هاینریش کورنلیوس

فصل سی و نهم چگونه می توان مواد معینی را به خدایی که بر جهان و ارواح فرمان می دهد - وزرای آنها جذب کرد

از کتاب راهبردها. درباره هنر چینی زندگی و زنده ماندن. TT 12 نویسنده فون سنگر هارو

برگرفته از کتاب اسلام و وداها [تجربه در بررسی تطبیقی سنت های دینی صوفیانه و ویشنوایی] نویسنده آیژانووا آسل کازبکونا

پارامپارا - زنجیره جانشینی شاگردی در وداها تنوع ترجمه‌های ممکن از کلمات متون مقدس منجر به مشکل درک معنای اصلی متون می‌شود. اگر هر کلمه از کتاب مقدس را می توان به چندین روش ترجمه کرد، پس چگونه می توانید بفهمید که چیست؟

از کتاب نویسنده

1.4. سطوح امتحانات مقدس در وداها و قرآن سه سطح ودا حجم ادبیات ودایی بسیار زیاد است. رساله های ودایی بر حسب مضمون به سه قسمت (کاندا) تقسیم می شوند که افراد در سطوح مختلفی می توانند در آن قرار گیرند.سطح اول کارما-کندا است. این

از کتاب نویسنده

فصل 2 مفاهیم اساسی معنوی در وداها و اسلام در این فصل به جنبه های زیر از سنت های ودایی و صوفیانه می پردازیم:؟ همبستگی وجود معنوی و مادی در وداها و اسلام. تفاوت روح و جسم.؟ زندگی پس از مرگ (نقل روح).؟ دستگاه

از کتاب نویسنده

2.2. بهشت در وداها و قرآن شرح سیارات بهشتی در وداها بر اساس کیهان شناسی ودایی، هفت سطح از سیارات بهشتی در جهان وجود دارد که ارواح پرهیزگار بر آن ها سقوط می کنند. این سیارات متفاوت هستند سطح بالاراحتی مواد سریماد باگاواتام

از کتاب نویسنده

شرح سیارات آسمانی در وداها بر اساس کیهان شناسی ودایی، هفت سطح از سیارات آسمانی در جهان وجود دارد که ارواح پرهیزگار به آن سقوط می کنند. این سیارات با سطح بالایی از راحتی مادی مشخص می شوند. Srimad-Bhagavatam (5.16.13-17) شرح می دهد

از کتاب نویسنده

2.3. جهنم در وداها و قرآن شرح جهان های جهنمی در وداها کیهان شناسی ودایی بیان می کند که جهان های اهریمنی در زیر سیارات زمینی انسان قرار دارند. تمدن هایی که در آنها زندگی می کنند، تمدن های ملحدان هستند. به عبارت دقیق تر، این جایی است که بعد از مرگ به آنجا می روند

از کتاب نویسنده

توصیف جهان های جهنمی در کیهان شناسی ودایی وداها بیان می کند که در زیر سیارات انسانی زمینی، جهان های اهریمنی قرار دارند. تمدن هایی که در آنها زندگی می کنند، تمدن های ملحدان هستند. به عبارت دقیق تر، اینجا جایی است که آتئیست ها پس از مرگ به آنجا می روند. شرح داده شده اند

از کتاب نویسنده

2.4. توصیف روح در وداها و اسلام روح و بدن در فلسفه ودایی شخصیت در فلسفه ودایی روح است. در سانسکریت جیوا. ریشه شفاهی سانسکریت jiva به معنای "بودن"، "زنده ماندن" است. روح در باگاوادگیتا (2.20) به شرح زیر توصیف شده است:

از کتاب نویسنده

2.5. تناسخ در وداها و اسلام باور عمومی بر این است که ایده انتقال روح در فرهنگ هندی ذاتی است و در ادیان ابراهیمی وجود ندارد. با این حال، تحلیل جریانات باطنی ادیان ابراهیمی به ما امکان می دهد ادعا کنیم که این ایده

از کتاب نویسنده

انتقال روح در وداها دلیل انتقال روح، طبق الهیات ودایی، کارمای گذشته و میل ارضا نشده برای تبدیل شدن به مهمترین است، که روح سعی در تحقق آن در اشکال مختلف زندگی، در بدن های مختلف دارد. بنابراین، تا زمانی که روح حفظ شود

از کتاب نویسنده

2.6. معلم دروغین یک چشم در وداها و اسلام، هم در سنت های ودایی و هم در سنت های مسلمان، تصویر یک چشم را می یابیم.

از کتاب نویسنده

معلم یک‌چشم شیاطین در وداها علاوه بر انسان‌ها و نیمه خدایان، ادبیات ودایی از نیروهای اهریمنی به نام‌های آسورا، داناواس، دایتیا و راکشاسا نام می‌برد. آنها به عنوان نیروهای شیطانی توصیف می شوند که دائماً با نیمه خدایان رقابت می کنند و با نفرت مشخص می شوند.

از کتاب نویسنده

سطح اول در وداها - کارما-کاندا طبق فلسفه ودایی، دلیل اصلی که فرد را به پیروی از قوانین مذهبی ترغیب می کند، تمایل به بهبود سرنوشت خود است. ممکن است میل به دست آوردن سلامتی، ثروت، همسر خوب، فرزندان و در

از کتاب نویسنده

فصل چهارم اعمال و مناسک دینی در وداها و اسلام در هر دینی علاوه بر تئوری، عمل نیز وجود دارد. این شامل مناسک، مناسک و قوانین آداب معاشرت است که برای کمک به فرد در دستیابی به هدف زندگی معنوی طراحی شده است. در این فصل به تشابهات و

آلبرت انیشتین: نقل قول هایی در مورد خدایان غیراخلاقی

آلبرت انیشتین نه تنها وجود خدا را باور نداشت یا حتی منکر آن نبود، اعتقادی که در ادیان سنتی توحیدی وجود دارد. آلبرت انیشتین از این هم فراتر رفت - او استدلال کرد که اگر چنین خدایان وجود داشته باشند، و آنچه ادیان در مورد آنها می گویند درست باشد، پس نمی توان چنین خدایان را بسیار اخلاقی در نظر گرفت. خدایانی که خیر را تشویق می‌کنند و شر را مجازات می‌کنند، خودشان غیراخلاقی خواهند بود - به خصوص اگر قادر مطلق باشند و بنابراین در نهایت مسئول هر اتفاقی باشند. خدایی که دارای ضعف های انسانی است نمی تواند خدای نیکوکاری باشد.

1. خداوند متعال نمی تواند انسان را قضاوت کند

اگر این موجود قادر مطلق است، پس هر اتفاقی که می‌افتد، اعم از تمام اعمال انسان، همه افکار، احساسات و آرزوهای انسان نیز کار اوست: چگونه می‌توان مردم را در برابر چنین موجود قادر مطلق مسئول اعمال و افکار خود دانست؟ در تنبیه و پاداش دادن به دیگران، تا حدی در مورد خود قضاوت می کند. چگونه می توان این را با خوبی ها و درستی هایی که به او نسبت داده می شود سازگار کرد؟

آلبرت انیشتین، از سالهای پایانی من، 1950

2. من به خدایی که به نیکی پاداش می دهد و بدی را کیفر می دهد، اعتقاد ندارم.

من به خدای الهیات که به نیکی پاداش می دهد و بدی را مجازات می کند، اعتقاد ندارم.

3. من به خدایی اعتقاد ندارم که ادراکی شبیه ما داشته باشد.

نمی توانم خدایی را تصور کنم که به مخلوقاتی که آفریده است پاداش دهد و مجازات کند یا اراده ای شبیه به ما داشته باشد. به همین ترتیب، نمی‌توانم و نمی‌خواهم کسی را تصور کنم که پس از مرگ جسمانی خودش زنده باشد. بگذارید افراد ضعیف - از ترس یا از روی خودخواهی پوچ - چنین افکاری را گرامی بدارند. بگذار راز ابدیت زندگی حل نشده بماند - برای من کافی است که ساختار شگفت انگیز دنیای موجود را در نظر بگیرم و تلاش کنم حداقل ذره کوچکی از علت اصلی را که در طبیعت ظاهر می شود درک کنم..

4. من نمی توانم خدایی را باور کنم که نشان دهنده ضعف های انسان باشد.

من نمی توانم خدایی را تصور کنم که به کسانی که خودش آفریده است، پاداش دهد، به کسانی که آرزوهایشان شبیه آرزوهای اوست - به طور خلاصه، خدایی که بازتابی از ضعف های انسانی است. و من اصلاً معتقد نیستم که یک شخص می تواند از مرگ بدن خود جان سالم به در ببرد ، اگرچه روح های ضعیف خود را با چنین افکاری افراط می کنند - از ترس و خودخواهی پوچ.

آلبرت انیشتین: نقل قول هایی در مورد خدای شخصی شده و دعاها

آلبرت انیشتین اعتقاد به خدای شخصی‌شده را خیالی کودکانه می‌دانست.

آیا آلبرت انیشتین به خدا اعتقاد داشت؟ بسیاری از مؤمنان از اینشتین به عنوان نمونه ای از دانشمند برجسته یاد می کنند که به اندازه آنها مؤمن بود. و این گویا این عقیده را که علم خلاف دین است یا علم الحادی است رد می کند. با این حال، آلبرت انیشتین به طور مداوم و بی چون و چرا اعتقاد به خدایان شخصی شده ای را که به دعاها پاسخ می دهند یا در امور انسانی شرکت می کنند، انکار می کرد - خدایی که توسط ایماندارانی که ادعا می کنند اینشتین یکی از آنهاست، پرستش می شود.

1. خداوند ثمره ضعف انسان است

کلمه «خدا» برای من چیزی جز ثمره و مظهر ضعف انسان نیست و کتاب مقدس مجموعه ای از افسانه های شایسته، اما همچنان کودکانه بدوی است. و حتی ظریف ترین تفسیرها از آنها نگرش من را نسبت به آنها تغییر نمی دهد.

2. آلبرت انیشتین و خدای اسپینوزا: هارمونی در جهان

من به خدای اسپینوزا اعتقاد دارم که خود را در هماهنگی منظم هستی نشان می دهد و نه به خدایی که به سرنوشت و کردار انسان اهمیت می دهد.

آلبرت انیشتین در پاسخ به سوال خاخام هربرت گلدشتاین "آیا به خدا اعتقاد داری؟" (به نقل از کتاب ویکتور استنگر آیا علم خدا را یافته است؟)

3. این درست نیست که من به خدای شخصیتی اعتقاد دارم.

این البته دروغ است - آنچه در مورد اعتقادات مذهبی من می خوانید، دروغی است که به طور سیستماتیک تکرار می شود. من به خدای شخصیتی اعتقادی ندارم، هرگز این را انکار نکرده و آشکارا اعلام کرده ام. اگر چیزی در من هست که بتوان آن را دینی نامید، آن تحسین بی حد و حصر از ساختار جهان است، تا جایی که علم ما آن را بر ما آشکار می کند.

آلبرت اینشتین، نامه ای به یک ملحد (1954)، که در آلبرت انیشتین به عنوان انسان، ویرایش شده توسط E. Dukas و B. Hofmann ذکر شده است.

4. خدایان توسط تخیل انسان آفریده شده اند

در دوره اولیه تکامل معنوی نژاد بشر، فانتزی بشر خدایان مشابه خود مردم را خلق کرد - خدایی که جهان اطراف مطیع اراده آنهاست.

آلبرت انیشتین، به نقل از جیمز هوث در 2000 سال ناباوری

5. ایده یک خدای شخصیت شده، صحبت نوزاد است.

6. ایده یک خدای شخصیت شده را نباید جدی گرفت.

به نظر من ایده یک خدای شخصیت‌شناسانه یک مفهوم انسان‌شناختی است که نمی‌توانم آن را جدی بگیرم. همچنین نمی توانم وجود اراده یا هدفی را خارج از حوزه انسانی تصور کنم... علم متهم به تضعیف اخلاق است، اما این اتهام ناعادلانه است. رفتار اخلاقی انسان باید مبتنی بر همدلی، تربیت، ارتباطات و نیازهای اجتماعی باشد و نیازی به هیچ مبنای دینی نیست. اگر انسان فقط با ترس از عذاب و امید به پاداش پس از مرگ، جلوی اعمالش را بگیرد، در مسیر بدی قرار می گیرد.

7. ایمان به خدا میل به رهبری و دوست داشتن را ایجاد می کند.

تمایل به کسی که راه را به آنها نشان دهد، عشق و حمایت مردم را به سمت ایجاد مفاهیم اجتماعی یا اخلاقی در مورد خدا سوق می دهد. این خدای مشیت است که محافظت می کند، دستور می دهد، پاداش می دهد و مجازات می کند. خدایی که بسته به حدود جهان بینی مؤمن، به زندگی هم قبیله های خود یا کل نسل بشر یا به طور کلی همه موجودات زنده عشق می ورزد و به آن اهمیت می دهد. به کسانی که در غم و اندوه هستند و رویاهایشان محقق نشد، دلداری می دهد. کسی که روح مردگان را حفظ کند. این یک مفهوم اجتماعی یا اخلاقی در مورد خدا است.

8. سؤالات اخلاقی مربوط به مردم است نه خدایان.

من نمی توانم خدای متشخصی را تصور کنم که تأثیر مستقیمی بر اعمال مردم داشته باشد یا موجوداتی را که خود خلق کرده است مورد قضاوت قرار دهد. من حتی نمی توانم آن را تصور کنم علم مدرندر مورد علیت مکانیکی تردیدهایی وجود داشت. دینداری من عبارت است از تحسینی محترمانه برای آن روح برتر که خود را در اندک چیزی که ما با توانایی های ضعیف و ناقص خود می توانیم در مورد جهان اطرافمان درک کنیم نمایان می شود. اخلاق از اهمیت بالایی برخوردار است، اما برای ما نه برای خدا.

آلبرت انیشتین، به نقل از آلبرت انیشتین به عنوان انسان، ویرایش شده توسط E. Dukas و B. Hofmann

9. دانشمندان تمایلی به اعتقاد به قدرت دعا برای موجودات ماوراء طبیعی ندارند.

تحقیقات علمی مبتنی بر این ایده است که هر چیزی که اتفاق می افتد توسط قوانین طبیعت تعیین می شود و بنابراین همین امر در مورد اعمال انسان نیز صادق است. به همین دلیل، بعید است که یک دانشمند محقق تمایل داشته باشد که یک دعا، یعنی درخواستی که خطاب به موجودی ماوراء طبیعی باشد، می تواند بر روند رویدادها تأثیر بگذارد.

آلبرت انیشتین، 1936، در پاسخ به کودکی که در نامه ای از دانشمندان پرسید که آیا دانشمندان دعا می کنند؟ به نقل از آلبرت اینشتین: سمت انسانی، ویرایش شده توسط هلنا دوک و بانش هافمن

10. تعداد کمی از خدایان انسان نما موفق می شوند.

وجه مشترک همه این گونه ها، ماهیت انسان انگارانه تصور آنها از خدا است. به عنوان یک قاعده، تنها تعداد معدودی از افراد با استعداد استثنایی، و گروه‌های بسیار توسعه‌یافته از مردم، می‌توانند به طرز محسوسی از این سطح بالاتر بروند. اما مرحله سومی از تجربه دینی وجود دارد که در همه آنها مشترک است، اگرچه به ندرت به شکل خالص آن یافت می شود: من این را احساس دینی کیهانی می نامم. بیدار کردن این احساس در کسانی که آن را کاملاً غایب هستند بسیار دشوار است - به ویژه از آنجا که هیچ مفهوم انسانی متناظری از خدا وجود ندارد.

11. مفهوم خدای شخصیت یافته منبع اصلی درگیری است

البته هیچ کس انکار نخواهد کرد که تصور وجود خدای قادر مطلق، عادل و نیکو، قادر به آرامش، کمک و راهنمایی انسان است و همچنین به دلیل سادگی، قابل دسترس است. حتی برای توسعه نیافته ترین ذهن ها. اما از سوی دیگر نقاط ضعفی قاطع نیز دارد که از همان ابتدای داستان به طرز دردناکی احساس می شد.

12. اراده الهی نمی تواند علت باشد پدیده های طبیعی

هر چه شخص بیشتر با نظم منظم همه رویدادها آغشته شود، اعتقاد او قوی تر می شود که در کنار این نظم منظم جایی برای علل ماهیت متفاوت وجود ندارد. از نظر او نه اراده انسانی و نه اراده الهی، علل مستقل پدیده های طبیعی نخواهد بود. ...

آلبرت اینشتین، علم و دین، 1941

آلبرت انیشتین: نقل قول هایی در مورد بی خدایی و آزاداندیشی: آیا اینشتین یک خداناباور بود، یک آزاداندیش؟

آلبرت انیشتین به هیچ یک از خدایان سنتی اعتقاد نداشت، اما آیا این بی خدایی است؟

باورمندانی که به اقتدار یک دانشمند معروف نیاز دارند، گاهی ادعا می کنند که آلبرت انیشتین مردی مذهبی بوده است، اما اینشتین مفهوم سنتی خدای شخصیت شده را رد می کند. آیا این بدان معناست که آلبرت انیشتین یک آتئیست بود؟ از منظری می توان جایگاه او را الحاد یا بی خدایی دانست. او خود را آزاد اندیش نامید که در آلمان همان بیخدایی تلقی می شود، اما مشخص نیست که آیا اینشتین همه تصورات خدا را انکار کرده است یا خیر.

1. از دیدگاه یسوعیان من یک آتئیست هستم

نامه 10 ژوئن شما را دریافت کردم. من هرگز در عمرم با یک کشیش یسوعی صحبت نکرده ام و از جسارتی که چنین دروغ هایی در مورد من گفته می شود شگفت زده هستم. از دیدگاه یک کشیش یسوعی، البته، من یک آتئیست هستم و همیشه یک آتئیست بوده ام.

آلبرت انیشتین، از نامه ای به گای رهنر، جونیور، در 2 ژوئیه 1945، در پاسخ به شایعه ای مبنی بر اینکه یک کشیش یسوعی موفق شده است اینشتین را متقاعد کند که از بی خدایی چشم پوشی کند. به نقل از مایکل گیلمور در شکاک، جلد 5، شماره 2

2. اظهارات نادرست کتاب مقدس باعث شک و تردید و آزاداندیشی شد

با خواندن ادبیات علمی رایج، به سرعت متقاعد شدم که بسیاری از آنچه در کتاب مقدس نوشته شده است نمی تواند درست باشد. نتیجه یک عیاشی کاملاً متعصبانه از آزاداندیشی بود که به آن این تصور اضافه شد که دولت عمداً از این دروغ ها برای فریب جوانان استفاده می کرد. این یک تجربه ویرانگر بود نتیجه بی اعتمادی به هر مرجع و نگرش بدبینانه نسبت به باورهای ذاتی در هر محیط اجتماعی بود - نگرشی که هرگز من را رها نکرد، اگرچه بعداً در نتیجه درک بهتر علت و معلول ملایم شد.

آلبرت انیشتین، یادداشت‌های زندگی‌نامه‌ای، ویرایش شده توسط پل آرتور شلیپ

3. آلبرت انیشتین در دفاع از برتراند راسل

ذهن های بزرگ همیشه با مقاومت شدید ذهن های متوسط روبرو می شوند. میانه رو نمی تواند کسی را درک کند که کورکورانه در برابر تعصب پذیرفته شده سر تعظیم فرود نمی آورد و در عوض تصمیم می گیرد نظر خود را شجاعانه و صادقانه بیان کند.

آلبرت انیشتین، از نامه ای به موریس رافائل کوهن، استاد بازنشسته فلسفه، کالج نیویورک، 19 مارس 1940. انیشتین از انتصاب برتراند راسل به سمت تدریس حمایت کرد.

4. تعداد کمی از مردم موفق به اجتناب از تعصبات ذاتی در محیط خود می شوند.

اگر با پیشداوری های پذیرفته شده در محیط اجتماعی خود مخالف باشند، تعداد کمی از مردم می توانند نظرات خود را با آرامش بیان کنند. اکثر مردم حتی قادر به شکل گیری چنین دیدگاه هایی نیستند..

آلبرت انیشتین، ایده ها و عقاید، 1954

5. ارزش انسان به میزان آزادی او از خود بستگی دارد

ارزش واقعی یک شخص در درجه اول به میزان و به چه معناست که او به رهایی از خود دست یافته است.

آلبرت انیشتین، جهان همانطور که من آن را می بینم، 1949

6. غیر مؤمنان می توانند به اندازه مؤمنان متعصب باشند.

تعصب یک کافر برای من تقریباً به اندازه تعصب یک مؤمن مضحک است.

آلبرت انیشتین، نقل شده در خدای اینشتین - آلبرت انیشتین به عنوان یک دانشمند و به عنوان یک یهودی در جستجوی جایگزینی برای خدای رد شده، 1997

7. من یک آتئیست مبارز حرفه ای نیستم.

من بارها گفته ام که به نظر من، ایده خدای تجسم یافته فقط یک حرف بچه گانه است. شما ممکن است من را یک آگنوستیک خطاب کنید، زیرا من با ستیزه جوی یک آتئیست حرفه ای که شور و شوق او عمدتاً از روند دردناک رهایی از قید و بند تربیت دینی در جوانی ناشی می شود، شریک نیستم. من فروتنی متناسب با ضعف درک عقلانی ما از طبیعت و خودمان را حفظ می کنم.

آلبرت انیشتین در گفتگو با گای رهنر جونیور، 28 سپتامبر 1949، به نقل از مایکل گیلمور در شکاک، جلد 5، شماره 2

آلبرت انیشتین: نقل قول هایی در مورد زندگی پس از مرگ: انیشتین زندگی پس از مرگ را انکار کرد

آلبرت انیشتین زندگی پس از مرگ فیزیکی، امکان جاودانگی و وجود روح را انکار کرد

اعتقاد به زندگی پس از مرگ و وجود روح، نه تنها اصول اساسی اکثر ادیان، بلکه بیشتر باورهای معنوی و ماوراء الطبیعه این روزها است. آلبرت انیشتین هر گونه اعتباری را برای این باور که ما می توانیم از مرگ فیزیکی خود زنده بمانیم رد کرد. انیشتین معتقد بود که زندگی پس از مرگ وجود ندارد و پس از مرگ هیچ مجازاتی برای جنایات وجود ندارد و هیچ پاداشی برای آن وجود ندارد. رفتار خوب. انکار امکان زندگی پس از مرگ توسط آلبرت انیشتین دلیلی بر این باور است که او به هیچ خدایی اعتقاد نداشت و ناشی از رد دین سنتی اوست.

1. نمی توانم تصور کنم که فردی از مرگ جسمانی خود جان سالم به در ببرد.

آلبرت انیشتین، جهان همانطور که من آن را می بینم، 1931

2. روح های ضعیف از روی ترس و خودخواهی به زندگی پس از مرگ ایمان می آورند

3. من به جاودانگی انسان اعتقادی ندارم

من به جاودانگی انسان اعتقادی ندارم و معتقدم اخلاق امری منحصراً انسانی است که هیچ نیروی ماورایی در پشت آن وجود ندارد.

به نقل از آلبرت انیشتین در نقش انسان، ویرایش شده توسط E. Dukas و B. Hofmann

4. پس از مرگ پاداش و عقابی وجود ندارد.

رفتار اخلاقی انسان باید مبتنی بر همدلی، تربیت، ارتباطات و نیازهای اجتماعی باشد و نیازی به هیچ مبنای دینی نیست. اگر انسان فقط با ترس از عذاب و امید به پاداش پس از مرگ، جلوی اعمالش را بگیرد، در مسیر بدی قرار می گیرد.

5. فقط فضا واقعا جاودانه است.

اگر مردم فقط به خاطر ترس از مجازات و امید به پاداش خوب عمل کنند، سرنوشت ما غم انگیز است. هر چه تکامل معنوی بشر بیشتر پیش می رود، اطمینان من بیشتر می شود که راه رسیدن به دینداری واقعی نه از طریق ترس از زندگی، ترس از مرگ و ایمان کور، بلکه از طریق میل به معرفت عقلانی است. در مورد جاودانگی دو نوع است. ...

آلبرت انیشتین، از هر چیزی که همیشه می خواستی از ملحدان آمریکایی بپرسی نوشته مادلین موری اوهیر

6. مفهوم روح پوچ و بی معناست

گرایش های عرفانی کنونی که به ویژه در رشد بی رویه به اصطلاح تئوسوفی و معنویت گرایی مشهود است، برای من چیزی بیش از نشانه ضعف و سردرگمی نیست. از آنجایی که تجربه درونی ما شامل بازتولید و ترکیب انطباعات حسی است، مفهوم روح بدون بدن به نظر من پوچ و بی معنی است..

اعتقاد به زندگی پس از مرگ و وجود روح، نه تنها اصول اساسی اکثر ادیان، بلکه بیشتر باورهای معنوی و ماوراء الطبیعه این روزها است. آلبرت انیشتین هر گونه اعتباری را برای این باور که ما می توانیم از مرگ فیزیکی خود زنده بمانیم رد کرد. انیشتین معتقد بود که زندگی پس از مرگ وجود ندارد و پس از مرگ هیچ مجازاتی برای جنایات وجود ندارد و هیچ پاداشی برای رفتار خوب وجود ندارد. انکار زندگی پس از مرگ توسط آلبرت انیشتین نشان می دهد که او به هیچ خدایی اعتقاد نداشت و بخشی از رد او از ادیان سنتی است.

گزیده ای از نقل قول ها و ترجمه آنها از انگلیسی توسط Lev Mitnick