مشکل اصلی تفکر قرون وسطی مشکل رابطه ایمان و عقل بود. این را می توان به عنوان سؤالی در مورد راه های شناخت مطرح کرد: آیا برای شناخت جهان و خالق به کمک عقل نیاز به ایمان داریم؟ یا توسعه عقلانی جهان است که ما را به ایمان می رساند؟
بیان مسئله با نام کلمنت اسکندریه مرتبط است. با همه تنوع دیدگاه‌ها، به نظر می‌رسد که چندین رویکرد اصلی وجود دارد که متفکران مختلف به یک درجه مشترک دارند:
1) ایمان خودبسنده است و نیازی به توجیه ندارد (ترتولین)
2) ایمان و عقل مکمل یکدیگرند; بین علم طبیعی و علم وحی الهی توافق اساسی وجود دارد، اما اگر ایمان نداشته باشیم، متوجه نمی شویم (کلمنت اسکندریه، آگوستین).
3) ایمان و عقل حقایق خاص خود را دارند (نظریه حقیقت دوگانه). حقایق علم بالاتر از حقایق دین است، اما از آنجایی که حقایق علم قادر به درک تعداد کمی است، پس برای بقیه، عقاید دینی حق وجود دارد و نباید علناً آنها را رد کرد (ویلیام اوکهام). علاوه بر این، توماس آکویناس معتقد بود که روش های معرفت در فلسفه و کلام متفاوت است.
عقل و ایمان، نسبت اساسی دو توانایی روح انسان است که در طول تاریخ اندیشه به مهم ترین مشکل فلسفی و کلامی تبدیل شده است.
در دوران باستان، مسائل مربوط به ایمان در چارچوب دانش، برای اثبات بدیهیات و اصول بدیهی اولیه، یا مشخص کردن حوزه عقیده مورد بحث قرار می گرفت. حق کامل بودن برای ذهن به رسمیت شناخته شد.
در قرون وسطی با تغییر اصول هستی شناختی معنا و مفهوم ایمان تغییر کرد. راههای هستی بشر از این پس مفروض اقرار، دعا، دستورات (شرایط ایمان) بود که راه دستیابی به حقیقت ابدی و لایتغیر بود.
سه دوره را می توان متمایز کرد که در طی آنها زوایای نگاه به مسئله رابطه عقل و ایمان تغییر کرد. اولین مورد قبل از قرن دهم است، زمانی که عقل و ایمان بر اساس اقتدار تصور می شد. دوم قرن 10-12 است، زمانی که الهیات و فلسفه انضباطی مسئله توجیه قضاوت معتبر توسط عقل را مطرح می کند. سوم - قرن 13-14، وقتی صحبت از دو حقیقت می شود: حقایق ایمانی که بدون دلیل پذیرفته شده و با استناد به کتاب مقدس توجیه می شوند و حقایق عقلی که مستلزم اثبات است. با این حال، هر سه دوره دارای ویژگی های مشترک هستند. ایده مسیحی آفرینش جهان توسط تثلیث خدا - خدای پدر، خدای پسر و خدای روح القدس، یعنی. قدرت مطلق، کلمه-لوگوس و نیکی، بر اساس مکاشفه کتاب مقدس بود. شناخت قدرتی برتر که جهان را با عقل و اراده خوب می آفریند، زمینه ای برای مطالبه ایمان فراهم کرد که به دلیل نامفهوم بودن این عمل خلقت، نمی توان آن را منحصراً در زمینه شناختی در نظر گرفت. شناخت محدودیت‌های ذهن انسان در مقایسه با حکمت الهی به این معناست که ذهن همراه با سایر توانایی‌های نه چندان مهم در معرفت خداوند مشارکت می‌کند: انسان تنها زمانی متمرکز به حساب می‌آمد که عقلش به قلب تقلیل یابد، یعنی. هنگامی که ذهن کوشا و دل نبوی شد. از این به بعد، شخص نه در دو بعد - روح و جسم، مانند دوران باستان، بلکه در سه - بدن، روح و روح ظاهر می شود، جایی که روح ارتباط شخص را با خدا از طریق خیر انجام می دهد و بدین وسیله به ایمان جایگاه هستی شناختی می دهد. . فلسفه که به آغاز هستی معطوف شده بود، دیگر نمی‌توانست ایمان را نادیده بگیرد و قطعاً باید در جستجوی مطابقت بین عقل و ایمان بپیوندد. قبلاً در قرن دوم در مقابل گنوسیسیزم که عدم امکان وحدت را موعظه می کرد
عقل و ایمان، نمایندگان مکتب تعلیمی اسکندریه و بالاتر از همه کلمنت اسکندریه، هماهنگی خود را اعلام کردند و معتقد بودند که هماهنگی ایمان و دانش می تواند انسان را به یک مسیحی آگاه تبدیل کند. ایمان به بنیاد خوب و عقلانی جهان، آغاز فلسفه است. ذهن درست به تقویت ایمان کمک می کند. ترتولیان بر ایمان نهفته تمرکز کرد، زیرا نام مسیح را موضوع ایمان می‌دانست که به نظر او از «مسح» یا «خوشنودی» و «مهربانی» می‌آید. بنابراین منظور از این نام، اساس وجود (که مهربانی است) به عنوان یک اصل تزلزل ناپذیر، و به اصالت وجودی است که راه رسیدن به آن با اشتراک و مسح پاک می شود. توجه به تصور اسم با اندیشه آفرینش طبق کلام پیوند خورده است که در مجموع هم فعل و هم شهادت فعل از طریق اسم است. نام به عنوان "آخرین کلمه" که از فراز و نشیب های تلفظ، انعکاس، کوتاهی جان سالم به در برده است، تبدیل به موضوع ایمان می شود. این نام دلیلی بر سنت است که نمی تواند تخیلی باشد، زیرا داستان مختص یک شخص است. این حقیقتی است که برای همه قابل دسترسی است و برای همه موجود است. سنت به عنوان جهانی، اصل امانت است که همیشه آماده تأیید است، که همان ایمان است. چیزی که برای تأیید آماده نیست، خرافاتی است که شایسته یک مسیحی نیست.
نگهبان تداوم روح است «ساده، بی تربیت، درشت». این روح مسیحی نیست، زیرا هیچ‌کس مسیحی به دنیا نمی‌آید، اما دلایلی برای مسیحی شدن دارد، که 1) از استفاده بی‌نظیر از کلمات در زبان روزمره ("خدا خوب است"، "خدا داد، خدا گرفت" ، "خدا خواهد داد" ، "خدا قضاوت خواهد کرد" و غیره) که شخص از بدو تولد در آن غوطه ور است که او را به یک شخص مناسب تبدیل می کند. صحبت بی تجربه در مورد نام خدا؛ 2) از هماهنگی این سادگی با نهادهای مقدس. روح به واسطه ذاتش مقدس می شود و به عنوان جوهر اول به خدا نزدیک می شود. تقدم به شما این امکان را می دهد که در مورد اقتدار روح قضاوت کنید. از آنجا که علم آن از خدا دریافت شده است، روح یک نبی، مفسر نشانه ها، بیننده حوادث است. مرحله اول معرفت خدادادی است. ترتولیان بر این اساس نوعی هستی‌شناسی معرفت را می‌سازد: «روح قدیمی‌تر از حرف، کلمه قدیمی‌تر از کتاب، و احساس قدیمی‌تر از سبک، و خود شخص پیرتر از فیلسوف و شاعر است. " روح در هر ترکیبی «صحبت می‌کند». از آنجایی که او در آن، ذاتاً نزدیک به خدا صحبت می کند، پس «لازم است به نوشته های خود اعتماد کنید» (ترتولین. آثار منتخب. M., 1994, p. 88) و از همه بیشتر - نوشته های الهی. از نظر زمانی آنها از هر نوشته دیگری قدیمی تر هستند. با چنین سلسله مراتبی از معرفت (خدا - طبیعت - روح که در آن شهوداً - که ایمان است - حکمت به صورت چین خورده موجود است) اولویت اورشلیم بر آتن طبیعی است ، یعنی. اولویت «سادگی دل» بر استدلال رواقی، افلاطونی و دیالکتیکی.
تز در مورد جاودانگی تنها یک ذهن ممکن، جهانی، خودبسنده و نه بخشی از روح فردی، در تضاد با عقاید مسیحی جاودانگی شخصی یک شخص قرار گرفت. ایده از هم پاشیدگی همه چیز فردی پس از مرگ، مسؤولیت شخصی یک فرد در قبال اعمالش را باطل کرد. از این رو، دوباره در خط مقدم - و این دوره سوم است - مشکل مبانی عقل و ایمان است. توماس آکویناس با انتقاد از آوروییست ها به خاطر تصور عقل به عنوان یک جوهر «به دلیل جدا شدن از بدن» و «به هیچ وجه با آن به عنوان یک شکل متحد نمی شود» نوشت: «این موضع فوق اشتباهی است که با حقیقت مخالفت می کند. از ایمان مسیحی؛ این ممکن است برای هر کسی کاملاً واضح به نظر برسد. ولى مردم را از تنوع در عقل كه به تنهايى از تمام اجزاى نفس فنا ناپذير و فنا ناپذير است محروم كنيد و نتيجه آن اين است كه پس از مرگ جز يك جوهر عقلى از روح انسان چيزى باقى نخواهد ماند; و بنابراین، هیچ گونه پاداش یا مجازاتی وجود نخواهد داشت و هر تفاوتی بین آنها پاک خواهد شد. تنظیم کننده های کلاسیک. M., 1998, pp. 192-193). راههای پنج گانه به سوی خداوند که به وجود او اشاره می کند، در کنار هم راه هایی هستند که به وحدت ایمان و عقل منتهی می شوند.
توماس آکویناس (قرن سیزدهم) - سعی در اصلاح رهایی ذهن داشت. او نظریه هماهنگی عقل و ایمان را مطرح کرد. معنی هماهنگی - ذهن در مخلوقات خداوند کاوش می کند تا اگر ذهن اشتباه نمی کند باید مخلوق را تأیید کند و در نهایت به خدا بیاید "خلق و خلق متضاد هستند" - خدا و خلق نمی توانند با هم منافات داشته باشند. . ذهنی که خطا نمی کند باید وجود خدای خالق را تایید کند.
و اگر اشتباه است باید اصلاح شود. در واقع این به معنای تبعیت علم از دین است. عقل باید از ایمان پیروی کند و در علم پیروان قطعی وجود ندارد. فلسفه مدرن کاتولیک (نئوتومیسم) همچنان از این ایده حمایت می کند. به گفته آکویناس: "علم خدمتگزار دین است. اما دو نوع بندگان وجود دارد - که پشت سر راه می روند و قطار غبارآلود دین را حمل می کنند و از جلو با حمل مشعل (علم).
دلایل مختلفی برای اثبات وجود خداوند ارائه شده است.
اثبات هستی شناختی ("اتنولوژی" - از یونانی. دکترین موجودات)، آنسلم کانتربری. او استدلال کرد که "منکر وجود خدا منطقی نیست." مثال: ما خدا را بالاترین کمال می دانیم. از این رو، ما موظفیم آن را موجود، .tk بدانیم. کمال نمی تواند وجود داشته باشد. دکارت بعداً عملاً این استدلال ها را تکرار کرد: ایده خدای کاملدر یک شخص ناقص، فقط به این دلیل است که خدا وجود دارد، در غیر این صورت یک شخص نمی توانست قبلا حدس بزند.
خطای اصلی در این بیان، پیش بینی اصل است. اساس برهان ایده در حال اثبات است و ما فقط این را به صورت منطقی نشان می دهیم. توماس آکویناس این نقص را درک کرد و سعی کرد راه های دیگری برای اثبات وجود خدا بیابد. او معتقد بود که شواهد را نه باید در آگاهی، بلکه در خود طبیعت جستجو کرد - اگر چیزی در آن توضیح داده شود، پس ارجاع به خدا دنبال می شود (اصل معکوس تیغ اوکام).
توماس آکویناس چندین دلیل برگرفته از ایده های ارسطو (در واقع از همان نوع) ارائه کرد که تحت نام کیهان شناسی ترکیب شده اند. بیایید آنها را در نظر بگیریم. هر شیئی که در جهان پیدا کنیم در حال حرکت و توسعه است. بنابراین یک موتور وجود دارد. اگر موتور را پیدا کردید، پس آن نیز توسط چیزی هدایت می شود. با ادامه جستجو، متوجه می شویم که حرکت در جهان همه جا است، اما ما نمی توانیم منبع را پیدا کنیم. او بیرون است و آن خداست. هر چیزی که وجود دارد یک علت دارد و بنابراین یک نتیجه است. اما اگر به علت نگاه کنیم، می بینیم که آن هم پیامد چیزی و غیره است. در ادامه، به این نتیجه می رسیم که در جهان اشیا هیچ علت جهانی وجود ندارد - آن خارج است.
مدرک دیگری که اکنون بسیار محبوب است. هر شیئی که در جهان وجود دارد ممکن است وجود داشته باشد یا نباشد. پس چرا وجود دارد؟ ما نیازی به وجود شانس نمی بینیم. با این حال، معلوم می شود که هیچ نیازی در جهان وجود ندارد - بیرون است.
در تمام این شواهد، یک پیش‌بینی کاملاً پنهان از اصل نهفته است. هم ارسطو و هم توماس آکویناس از این واقعیت نتیجه گرفتند که علت (موتور) همیشه خارجی است. پس کل عالم اشیا باید علت خارجی داشته باشد. اما برای کشف این امر لازم بود در مفاهیم حرکت و علت که در آن زمان وجود داشت تجدید نظر شود.
بقیه شواهد ضعیف تر است. اثبات غایت‌شناسی (غایت‌شناسی - به معنای واقعی کلمه "آموزه هدف") را در نظر بگیرید - ساختار طبیعت را نمی‌توان بدون اعتراف به هدف وجود طبیعت و ساختار آن توضیح داد. در اینجا دوباره باید مفهوم علت را بازنگری کنیم.
ویژگی های فلسفه قرون وسطی.
فلسفه قرون وسطی ویژگی های خاص خود را دارد. پایین آمدن جایگاه اجتماعی فلسفه، وابستگی کامل آن به دین، در محتوای آن، دایره مشکلات اصلی مورد بحث، هستی شناسی، انسان شناسی، معرفت شناسی آن نیز منعکس شد.
1) اساس، علت اصلی هر چیزی که وجود دارد خداست. علاوه بر این، خداوند به عنوان موجودی قادر مطلق، نه تنها خالق جهان و انسان است، بلکه رهبر دائمی همه زندگی، "بینا" زندگی همه است. بنابراین، از منظر آموزه‌ی هستی، فلسفه‌ی قرون وسطی، فلسفه‌ی خدامداری بود.
2) فلسفه قرون وسطی نیز انسان شناسی عجیبی داشت، یعنی آموزه انسان. بر اساس این آموزه، انسان نه تنها آفریده خداست، بلکه شبیه اوست. با این حال، طبیعت انسان دوگانه است. نه تنها یک روح، بلکه یک بدن را نیز در بر می گیرد، نه تنها چیزی الهی، روحانی، بلکه چیزی جسمانی و گناه آلود. برای غلبه بر گناه خود، شخص از بدو تولد تا مرگ به حمایت دائمی دین، کلیسا نیاز دارد.
3) از آنجایی که اثبات عقلانی هستی شناسی و انسان شناسی فلسفه قرون وسطی بسیار دشوار بود، نوعی نظریه معرفت، یعنی معرفت شناسی را ایجاد کرد. جوهر آن در این واقعیت خلاصه می شود که نه تنها چیزی که با عقل توجیه می شود، بلکه آن چیزی که با تجربه درونی ما مطابقت دارد، میل به باور بدون استدلال نیز می تواند به عنوان حقیقت شناخته شود.
1) در فلسفه قرون وسطی، مسئله رابطه ایمان و معرفت مشکل اصلی معرفتی بود. مسيحيت از اين واقعيت نشأت مي‌گيرد كه تمام حقايق را خداوند در كتاب مقدس داده است كه مستلزم قرائت صحيح است.بحث‌ها در مورد مسأله خواندن كتاب مقدس براي اولين بار نه صرفاً فلسفي، بلكه در نتيجه اختلاف در كتاب مقدس مطرح مي‌شود. تفسیر متون کتاب مقدس در نوشته های پدران کلیسا. برای حل این مشکل به ابزارهای مناسب نیاز بود. و دستور زبان، بلاغت و دیالکتیک به عنوان چنین ابزاری استفاده می شود. در اینجا آنها دیگر به عنوان "هنرهای آزاد" عمل نمی کنند، بلکه به عنوان وسیله ای برای نفوذ به حقایق مسیحی عمل می کنند. بنابراین، تبدیل ایمان به علم وجود دارد.
2) استفاده از علم در راه ایمان نیز برای گرویدن غیر مؤمنان به مسیحیت ضروری بود. آنها نیاز به استدلال داشتند. به علاوه، استدلالی مبتنی بر عقل، بر مبانی عقلی آن. چنین اصولی در فلسفه افلاطونی و ارسطویی یافت شد. آموزه رسمی مسیحیت همیشه فقط مورد اعتماد سلسله مراتب کلیسا بوده است و بنابراین، تا نقطه ای معین، بحث در مورد رابطه بین ایمان و عقل مورد توجه حلقه باریکی از مردم باقی مانده است.
3) با پیدایش مدارس خانقاهی و ایجاد دانشگاه ها وضعیت تغییر کرد. آنها «کاتالیزور» شدند برای توسعه در الهیات مسئله رابطه ایمان و عقل. در سمینارهای دانشگاهی، جایی که کلیسا رسماً اجازه بحث در مورد هر موضوعی را می داد، و همچنین در مدارس رهبانی، مسئله رابطه بین ایمان و دانش مخاطبان و صدای جدیدی پیدا کرد.
بیایید با معذرت خواهی ها شروع کنیم.
عذرخواهان اولیه مسیحی معتقد بودند که دین و فلسفه بت پرستی صرفاً تحریف آموزه های عهد عتیق است.
پیامبران
حال به اختصار آنچه در این باره در دوره پاتریتیک ها، یعنی آگوستین اورلیوس گفته شد.
جهت گیری به سوی آشنایی با فرهنگ باستانی بالاترین تجلی خود را در نظریه ای که توسط آگوستین ارائه شده است می یابد درباره هماهنگی ایمان و عقل. آگوستین از دو راه برای معرفی مردم به دین دفاع می کند:
1) مفهومی عقلانی (تفکر منطقی، دستاوردهای علوم و فلسفه)؛
2) غیر منطقی (اقتدار "کتاب مقدس" کلیسا، عواطف و احساسات).
اما این مسیرها برابر نیستند. آگوستین برای وسایل غیرمنطقی احترام انکارناپذیر قائل است. بر اساس آرای آگوستین، ایمان دینی دلالت بر توجیه عقلانی ندارد، به این معنا که برای پذیرش برخی احکام دین، شناخت، فهم و مدرک لازم است. در عرصه زندگی دینی باید به سادگی و بدون نیاز به هیچ دلیلی ایمان آورد.
در عین حال، آگوستین به وضوح از نقش مهم ابزارهای تأثیرگذاری عقلانی آگاه است. از این رو تقویت ایمان با دلیل عقل را ضروری می داند، از پیوند درونی ایمان و علم دفاع می کند.
شفای روح به گفته او به حجیت و عقل تقسیم می شود. اقتدار مستلزم ایمان است و انسان را برای عقل آماده می کند. عقل به فهم و معرفت می انجامد. اگرچه عقل بالاترین حجت نیست، اما حقیقت معلوم و روشن شده بالاترین حجت است.
عقل مطیع دین و ایمان است که با استدلال های معقول پشتیبانی می شود - آرمان عذرخواهی آگوستینی چنین است. با این حال، باید توجه داشت که نظریه هماهنگی ایمان و عقل که توسط آگوستین ارائه شده است، حداقل تا حدی امکان وابستگی ایمان به عقل را نمی دهد. اهمیت قاطع در نظام او، بدون تردید، به وحی داده شده است.
آگوستین نظریه خود را در مورد هماهنگی ایمان و عقل در قرون IV-V ایجاد کرد. در دوره اولیه تاریخ مسیحیت در قرن XI-XII. در مبارزه برای تسلط ایدئولوژیک در جامعه، آزاد اندیشی که از اعماق فرهنگ فئودالی سرچشمه می گیرد، شروع به اعمال نفوذ روزافزون می کند که به دلیل بسیاری از پیش نیازهای عینی، به عنوان مثال، شکل گیری فرهنگ سکولار در شهرها است.
یکی از مهم ترین پیامدهای این عامل این است که کلیسا حامل مطلق آموزش و پرورش نیست.
در دوران افول اسکلاستیک قرون وسطینظریه موسوم به «دو حقیقت» مطرح می شود که بر اساس آن ایمان و عقل دو حوزه مستقل هستند که اختلافات بین آنها آنقدر ریشه ای است که هرگز نمی توان بر آنها غلبه کرد. برای طرفداران این نظریه، سیگر برابانت (حدود 1240 - 1281)، ویلیام اوکام (حدود 1300 - حدود 1350)، تمایز بین ایمان و عقل در واقع لازمه رهایی فلسفه، رهایی آن از کنترل دین
در قرن XI-XII. اکثر دانشمندان "واقع گرا" بودند - جان اسکات اریوجنا، آنسلم کنگربری (1033 - 1109)، توماس آکویناس. ناهمگن بودن این جهت در تعدادی از مفاهیم آشکار شد.
بنابراین، واقع‌گرایان افراطی به آموزه‌های افلاطونی درباره ایده‌ها پایبند بودند، که ماهیت آن به این واقعیت خلاصه شد که یک کلی (یعنی ایده‌ها) وجود دارد که قبل از چیزهای فردی و خارج از آنها وجود دارد. به عنوان مثال، ابتدا ایده جدول ظاهر می شود و وجود دارد و سپس جداول خاصی از قبل ایجاد می شوند. ابتدا ایده خوبی و سپس اعمال نیک خاص و غیره. به علاوه، قبل از خلقت جهان، این ایده های کلی یا «جهان ها» به قول نویسندگان قرون وسطی در ذهن الهی وجود دارد. طبیعت از نظر آنها، تسلسل مراحلی در تجلی خداوند است که به تعبیر «عالم»، طبق الگوها، جهان را می آفریند. در نهایت، وجود اصیل و حقیقی، از دیدگاه واقع‌گرایان افراطی، نه در اختیار جهان واقعی (فیزیکی)، بلکه در اختیار جهان است. مفاهیم کلی، ایده ها.
بلیط 17 (مکتب شناسی).
مشکل همبستگی دانش و ایمان، عقلانی و غیرعقلانی، به معنای محدودتر - علم و دین سابقه طولانی دارد. نسبت علم و ایمان می تواند به یکی از سه موقعیت اصلی منجر شود:
مطلق شدن علم و حذف کامل ایمان;
هیپرتروفی دومی به ضرر دانش؛
تلاش برای ترکیب هر دو قطب
در تأملات فیلسوفان جهات مختلف و دانشمندان اواخر قرن بیستم، به طور فزاینده ای می توان به استدلال هایی برخورد کرد که اندیشه علمی مانند دست راست نیازمند ایمان است. دست چپ، و ناتوانی در کار با دو دست را نباید مزیت خاصی تلقی کرد. این امر از آنجا قابل توجیه است که اصولاً ساختارهای مختلف انسان در معرفت علمی و دینی دخیل است. در علم، انسان به عنوان یک «ذهن پاک» عمل می کند. وجدان، ایمان، عشق، نجابت - همه اینها "کمک" در کار ذهن یک دانشمند است. اما در زندگی دینی- معنوی، ذهن نیروی کار قلب است.
این ایده توسط N.A. بردیایف، که بر خلاف او. کنت، استدلال می کرد که دانش و ایمان با یکدیگر تداخل ندارند و هیچ یک از آنها نمی توانند جایگزین یا نابود کنند، زیرا در "عمق" دانش و ایمان یک وحدت را تشکیل می دهند.
در حال حاضر علاقه فزاینده ای به این موضوع وجود دارد غیر منطقییعنی آنچه که از دسترس ذهن خارج است و به کمک ابزارهای عقلی (علمی) شناخته شده قابل درک نیست و این اعتقاد تقویت می شود که وجود لایه های غیرمنطقی در روح انسان باعث ایجاد آن عمقی می شود که از آن همه چیز جدید است. معانی، ایده ها، خلاقیت ها ظاهر می شوند.
گذار متقابل عقل و غیرعقل یکی از پایه های اساسی فرآیند شناخت است. عقلانی (تفکر) نه تنها با حسی، بلکه با سایر اشکال شناخت - غیرعقلانی - در ارتباط است.
در فرآیند شناخت، عواملی مانند تخیل، خیال، احساسات و غیره اهمیت زیادی دارند. در این میان، شهود (بصیرت ناگهانی) نقش مهمی را ایفا می کند - توانایی درک مستقیم، مستقیم حقیقت بدون استدلال منطقی اولیه و بدون شواهد. .
علاوه بر این، در ساختار دانش علمی عناصری وجود دارد که در مفهوم سنتی علمی بودن نمی گنجد:
فلسفی،
دینی،
نمایش های جادویی؛
مهارت های فکری و حسی که قابل بیان و تأمل نیستند.
کلیشه های اجتماعی و روانی؛
علایق و نیازها و غیره
با شروع فلسفه آلمانی کانت هگل و با دستاوردهای روش شناختی خالقان فیزیک کوانتومی، تصورات مربوط به فعالیت سوژه شناخت و جدایی ناپذیری محقق از وضعیت تجربی هنجاری شده است.
مطالعات گیلبرت و گودل در ریاضیات، گشودگی اساسی نسبت به شناخت حسی و غیرعقلانی هر، حتی رسمی‌ترین نظام دانش، که یک رشته علوم طبیعی (به ویژه علوم انسانی) نیست، نشان داد. یعنی ایمان، شهود، حس زیباشناختی، بصیرت (بصیرت) و غیره. اساساً از تفکر علمی و روزمره قابل حذف نیست.
علاوه بر این، از اواسط قرن XX. تحقیقات متکلمان به اثبات معرفتی جزمی و مبانی دینی آشکارتر شد. مطالعات فیلسوفان - M. Eliade، R. Otto، J. Derrida و دیگران - در مورد امر مقدس، قدسی پیچیدگی فرآیند شناختی و عملی-روژیکی را نشان می دهد، جایی که ایمان، شهود و دانش، تصویر و ارزش یک مجموعه پیچیده را تشکیل می دهند. وحدت. توسعه، شکل گیری هر نظریه علمی به روش معمول انجام می شود. و ایمان در اینجا همان جایگاهی است که در هر معرفتی وجود دارد. با این حال، در این مورد صحیح تر است که از دیگری صحبت کنیم، ایمان غیر دینی، که شامل ... میشود اعتماد به نفس روانیدر صحت محتوای بیانیه. این باور هم در زندگی روزمره و هم در دانش علمی نقش مهمی دارد. این باور ناشی از گشودگی اساسی هر دانشی از جمله دانش علمی است.
از نظر کیفی انواع مختلفی از چنین ایمانی وجود دارد که درجات مختلفی از انگیزه برای اعمال انسان دارند: از اطمینان به چیزی (مثلاً اینکه دانشگاه فردا به کار خود ادامه خواهد داد) تا اعتقادات زندگی در اجتناب ناپذیری پیروزی خیر بر شر، و غیره.
این نوع ایمان جزء ضروری فعالیت عملی است. در زندگی خود ، شخص دائماً تصمیم می گیرد ، با اراده قوی انتخاب می کند. شرایطی که تحت آن تصمیم‌گیری میشود به ندرت مبهم است و اغلب گزینه‌های متعددی را در انتخاب استراتژی و تاکتیک‌های فعالیت اجازه می‌دهد. در جایی که فردی نتواند بر اساس اطلاعات موجود تصمیمی بدون ابهام بگیرد و انتخاب او با اجبار به او تحمیل نشود، اراده آزاد وارد عمل می شود. فرد مجبور است بر ایمان خود در موفقیت شرکت تکیه کند.
بنابراین، می توان استدلال کرد که ایمان و دانش از نظر دیالکتیکی متضادهای متضاد هستند. ایمان به عمل در شرایط عدم اطمینان کمک می کند. اگر آگاهی کامل بود نیازی به ایمان نبود. با این حال، چنین آگاهی در دنیای ما اساسا غیرممکن است. بنابراین، فرد هرگز نمی تواند عدم قطعیت در تصمیم گیری را از بین ببرد. با این حال، هنگام تصمیم گیری در شرایط نامطمئن، نه تنها اراده شخص عمل می کند، بلکه ارزیابی عاطفی او از جهان اطراف، احساسات، خلق و خوی او، ارزیابی محیط به عنوان خوشایند یا ناخوشایند، مناسب یا نامناسب است. درست یا غلط.
در این ارزیابی ها، همانطور که مطالعات روانشناسان به طور قانع کننده ای نشان می دهد، فکر یک فرد (عقلانی) از احساسات، احساسات یک فرد (غیر منطقی) جدایی ناپذیر است. دیدیم که جهان بینی یک فرد به عنوان یک مؤلفه ضروری، یک جهان بینی نیز دارد - احساساتی که با آن درک می کنیم. جهان. ماهیت خلاقیت انسان نیز مستقیماً نه با عقلانیت، تفکر، بلکه به فرآیندهای ذهنی ناخودآگاه مرتبط است - جنبه دیگری از غیر منطقی در زندگی انسان.
بنابراین، دانش و ایمان، عقلانی و غیرمنطقی در زندگی یک فرد، در شناخت او از جهان پیرامون، در فعالیت عملی او، وحدتی جدایی ناپذیر برای درک کل نگر، تمام عیار و خون کامل از جهان است. از هر فرد و این پر خونی باید در آن تجلی پیدا کند فعالیت حرفه ایشخصی، شخصی که دنیای اطراف خود را می فهمد و متحول می کند.
این مشکل در طول تاریخ وجود دارد. این را می توان از اولین گام ها مشاهده کرد - رویکرد عذرخواهی و پدرشناسی - دو اصطلاح در حال توسعه است. - 1) عتیقه f. در شخص افلاطون، رواقیون - او هر آنچه را که برای ایجاد یک ف. مسیحی لازم بود آماده کرد. 2) انکار قطعی امکان استفاده از f. اندیشه ها.
برخی معتقدند تا بفهمند و برخی دیگر برای اینکه باور کنند می فهمند. مفهوم اورلیوس آگوستین - من برای درک باور دارم.
دوران بلوغ مکتب. مفهوم توماس آکویناس - در مورد ارتباط بین دانش و ایمان - «همه حقایق عقلانی هستند و مردم می توانند آنها را درک کنند، اما نه همه. علم فوق عقلی در الهیات وجود دارد. در دسترس خدا و ذهن خداست. نسبت ایمان و علم این است که همه ما از علم قبول داریم، اما اگر چیزی قابل فهم نباشد به خدا رجوع می کنیم.
این تصور که ایمان به تنهایی کافی است. اگرچه اصل آکویناس غالب بود.
اواخر دوره مکتبی مفهوم دو حقیقت - 1 در علم، 1 در الهیات. اتحاد بین الهیات و فلسفه شکسته شده است. در چارچوب ف. - تکامل f. اندیشه ها. الهیات فقط یک شکل بود. در نهایت، یک دکتری مستقل از الهیات.
مشکل دیگر - اختلاف در مورد یونیورسال - اختلاف بر سر مفاهیم کلی است. این مشکل از زمان ارسطو باقی مانده است. آیا کلیات می توانند جدا از اشیا وجود داشته باشند و در قالب یک موجود ایده آل وجود داشته باشند؟ موضوع حل نشده باقی ماند. منظور از مشکل چیست؟
1) موقعیت رئالیسم - مفاهیم کلی در قالب ایده وجود دارد (حتی افلاطون در این مورد صحبت کرد)
2) اسم گرایی (روسلین، آبلارد) - هیچ مفاهیم کلی به این شکل وجود ندارد، آنها فقط به عنوان یک کلمه ظاهر می شوند و ثابت می کنند. ویژگی های مشترکموارد مشابه
مسئله جوهر در فلسفه اروپای غربی قرن هفدهم (دکارت، اسپینوزا، لایب نیتس).
آر. دکارت، بی. اسپینوزا، جی. لایب نیتس
رنه دکارت(1596 - 1650) - یک ریاضیدان برجسته فرانسوی، فیزیکدان، فیزیولوژیست، یک شخصیت مرکزی در فلسفه قرن هفدهم. آثار اصلی او گفتارهایی درباره روش (1637)، اصول فلسفه (1644) است.
دکارت نیز مانند اف بیکن تسلط بر نیروهای طبیعی طبیعت را وظیفه اصلی دانش علمی می دانست. با این حال، فیلسوف فرانسوی، بر خلاف تجربه گرایی باکونی، آموزش خود را بر اساس عقل گرایی(لات. نسبت - ذهن)، یعنی در اولویت عقل بر احساساتکه ذهنی، غیرقابل اعتماد، فریبنده هستند. منطق استدلال دکارت چنین است:
احساسات فریبنده هستند، بنابراین می توان به همه چیز از جمله وجود بدن خود شک کرد.
وجود شبهه که فعل تفکر است، حکایت از وجود موضوع متفکر دارد;
بنابراین، تنها پایه و اساس معرفت در این قضیه نهفته است: ^ فکر میکنم پس هستم"("Cogito ergo sum").
ایده آل دانش علمی برای دکارت ریاضیات بود، به ویژه، هندسه اقلیدس، که با روش قیاسی ساخته شد. به گفته دکارت این استنتاج است که باید به روش اصلی ساخت یک نظریه علمی تبدیل شود. حرکت فکر باید از کلی به جزئی، از ایده های کلی به ایده های خاص برود. ایده های کلی، به گفته دکارت، ماهیت «فطری» دارند، یعنی در ذهن ما ذاتی هستند. دکارت در توجیه روش خود به نکات زیر اشاره می کند:
اساس دانش است "شهود فکری"- یک ایده روشن و بدون شک از چیزی: "هر چیزی که ما به وضوح و مشخص درک می کنیم درست است"؛
- بنابراین، ابتدا باید مسائل پیچیده را به احکام ساده و به طور شهودی که شک و شبهه ای ایجاد نمی کند، تجزیه کرد.
بر اساس این ایده های شهودی روشن و متمایز برای ذهن، ذهن، با استفاده از استنتاج، باید تمام پیامدهای لازم را استنباط کند.
به اساسی "ایده های ذاتی"دکارت بدیهیات هندسی، مفاهیم اساسی ریاضی (به عنوان مثال، ایده عدد)، ایده خدا، ایده های مادی و معنوی را نسبت داد. در مورد احساسات، اگر به طور منطقی و پیوسته در ایده های عمومی بدیهی قرار گیرند، صادق خواهند بود. این دومی است که به عنوان معیار حقیقت عمل می کند و نه محسوساتی که فقط حقیقت را نشان می دهد.
که در هستی شناسیدکارت بود دوگانه گرا(lat. duo - دو)، یعنی به عنوان اساس وجود مطرح می شود دو خاستگاه مستقل: مواد غیر مادی و مادی. انسان، از نظر دکارت، وحدت این دو اصل را مجسم می کند: روح عاقل و مکانیسم مادی بدن.
آموزه های دکارت و جهت گیری در فلسفه و علوم طبیعی که ادامه دهنده اندیشه های او بود، نام گرفت. دکارتی"(از شکل لاتین شده نام او - Cartesius). تأثیر دکارتی بر توسعه فلسفه و علم در قرن 17-18. عمیق و چندوجهی بود عقل گرایی معرفت شناختی دکارت پایه های روش شناسی جدیدی از دانش علمی را بنا نهاد که در سنت اروپایی بیشتر توسعه یافت.
فیلسوف هلندی در راستای عقاید دکارتی، دکترین خود را خلق کرد ↑ بندیکت اسپینوزا(1632 - 1677) که اثر اصلی خود "اخلاق" را به روش قیاسی بر اساس الگوی هندسی ساخت. با این حال، برخلاف دوگانه انگاری دکارت، هستی شناسیاسپینوزا بر مبنای مونیستیک ساخته شده است: نه دو، بلکه فقط یک جوهر وجود دارد. چسبیدن به موقعیت ها پانتئیسماسپینوزا معتقد بود که جوهر واحد طبیعت است نه مشروط به چیزی و نه آفریده شده توسط کسی، آن هم خداست. جوهر علت خود (causa sui) است، در مکان نامتناهی، در زمان جاودانه است و تنها دارای دو ویژگی (ویژگی) اساسی است که در دسترس دانش بشری است - بسط و تفکر. جداگانه، مجزا پدیده های طبیعی(سنگ، گل، حیوان و...) مظاهر مجرد جوهر، «حالات» آن است.
اسپینوزا، مانند اکثر متفکران جدید اروپایی، موضع جبرگرایی مکانیکی را به اشتراک گذاشت، این اصل را به رفتار انسان نیز تعمیم داد: اعمال مردم همیشه از پیش تعیین شده است، اما «آنها از اعمال خود آگاهند، اما دلایلی را که بر اساس آن تعیین می شوند، نمی دانند. " بنابراین، «اراده آزاد» فقط یک توهم است و آزادی واقعی عبارت است از توانایی زندگی مطابق با «نظم اشیاء». از این رو - فرمول معروف اسپینوزا که رابطه دیالکتیکی آزادی و ضرورت (قانونی ها) را بیان می کند: "آزادی یک ضرورت آگاهانه است."
تدریس اسپینوزا به یکی از مهم ترین مراحل در فلسفه دوران مدرن تبدیل شد، تعدادی از ایده های دیالکتیکی او در فلسفه هگل و سایر متفکران توسعه بیشتری یافت.
سنت های عقل گرایی معرفتی دکارتی نیز توسط فیلسوف و ریاضیدان آلمانی ادامه یافت. ↑ گاتفرید لایب نیتس(1646 - 1716). که در هستی شناسیلایب نیتس هم ثنویت دکارت و هم مونیسم پانتئیستی اسپینوزا را رد کرد و موضع گرفت. کثرت گرایی (تشخیص کثرت مواد) . او دکترین خود را در مورد "مونادها" - کوچکترین واحدهای معنوی فعال وجود، که اساس همه اشیاء و پدیده های جهان حسی ادراک شده است در رساله "Monadology" (1714) ترسیم کرد.
ایده‌های فلسفی لایب‌نیتس در فلسفه کلاسیک آلمان، به‌ویژه در آثار امانوئل کانت، بیشتر توسعه یافت.
