ارتباط (از لات. ارتباط برقرار کردن-"مشاوره با کسی") - ارتباط مبتنی بر جامعه. سوال اصلی ارتباط این است: "چرا من تنها نیستم؟".

به گفته یاسپرس، تنها در زمان محوری بود که نگرش نسبت به جهان گرایی و آمادگی برای ارتباط بین فرهنگ های مختلف ظاهر شد. ارتباط بین هند و چین از طریق گسترش بودیسم تضمین شد.

اسکندر مقدونی برای اولین بار آگاهانه و پیوسته سیاست یکپارچگی را دنبال کرد فرهنگ های مختلفرویای مردم متحد "شخصی هلنی". او به توصیه ارسطو مبنی بر رفتار با یونانیان به عنوان یک رهبر عمل نکرد و از آنها به عنوان دوستان و خویشاوندان مراقبت کرد، بلکه با بربرها به عنوان یک استاد رفتار کرد و با آنها مانند حیوانات یا گیاهان رفتار کرد که پادشاهی او را پر از جنگ و گریز می کرد. پلوتارک خاطرنشان کرد و به طور مخفیانه قیام هایی را ایجاد می کند. - او که در خود سازمان دهنده و آشتی دهنده جهانی را که خدایان تعیین کرده بودند می دید، برای کسانی که تحت تأثیر کلام نبودند از نیروی بازو استفاده کرد و اقوام مختلف را گرد هم آورد و گویی در ظرف دوستی سبک زندگی را در هم آمیخت. آداب و رسوم و روابط زناشویی و اجبار همه هستی را وطن، اردوگاه را قلعه، نیکوکاران را یک قبیله، بدکاران را بیگانگان می دانند. تمایز بین یک یونانی و یک بربر نه با سپر، شمشیر و لباس، بلکه برای دیدن نشانه یک یونانی در شجاعت و نشان یک بربر در تباهی. پوشاک معمولی، سفره، آداب و رسوم ازدواج، هر آنچه را که در خون و نسل مخلوط شده است در نظر بگیرید. فتوحات اسکندر مقدونی فرهنگ هلنیستی را گسترش داد و بین مدیترانه، هند و چین پیوند برقرار کرد.

واقعیت اولیه، اجتماع بدوی است: بودن-با-یکدیگر، یعنی. زندگی با دیگران در درجه اول وجود من در ارتباط با دیگران است. در ما آگاهی هستیم، من احساس می‌کنم، فکر می‌کنم و آنچه را که همه احساس می‌کنیم، فکر می‌کنیم و انجام می‌دهیم، انجام می‌دهم. ارتباط دشوار نیست، زیرا نظرات و احساسات به طور نامحسوس از یکی به دیگری منتقل می شود. بنابراین، در واقع ارتباط به عنوان ارتباط افراد وجود ندارد، زیرا جمع به عنوان یک ارگانیسم اجتماعی واحد عمل می کند و می اندیشد. کودک این مرحله را طی می کند اوایل کودکی. فعالیت های او تا سه سالگی به همراه پدر و مادرش انجام می شود و از زندگی آنها جدایی ناپذیر است. بنابراین، "ما می خوریم"، "ما می خوابیم"، "ما راه می رویم" ...

در مرحله دوم ارتباط، من ("من خودم") وجود خود، استقلال آن را ابراز می کنم و خود را در مقابل دیگران قرار می دهم. این مرحله از ارتباط با موارد زیر مشخص می شود:

• - تصویر جهان به عنوان مجموعه ای از چیزهایی که به وضوح مشخص شده اند.
• - رفتار با دیگری به عنوان یک چیز (شیء هدایت شده، وسیله).
• - استفاده متقابل؛
• - روابط مصلحت کارآمد؛
• - غیرشخصی بودن، قابل تعویض و جایگزینی I.
• - تفکر معتبر جهانی؛
• - اعتقاد به وجود قوانین و الگوهای تغییرناپذیر؛
• - ایده حضور یک ایده در آغوش گیرنده و متحد کننده.

ارتباط در مرحله دوم ابزاری و دستکاری است.

عبارت است از انتقال محتوای اراده به منظور هدایت دیگری به سمت دستیابی به هدف.

تمرین ارتباط ابزاری زیربنای ایده یک قرارداد اجتماعی است که به عنوان یک قرارداد درک می شود، معامله ای بین افراد متفرقه. AT شرایط مدرنایده یک قرارداد اجتماعی در قالب فرآیندهای قانون اساسی و انتخاباتی، از طریق سیستم روابط بازار، روابط شرکتی و بوروکراتیک تحقق می یابد. اگزیستانسیالیسم به نسبی بودن استقلال مردم اشاره می کند و بر وابستگی متقابل آنها در جهان تأکید می کند. تقاضایی مطرح می شود: "تماس - به جای قرارداد."

ارتباط وجودی به تسلیم و اطاعت بسنده نمی کند. فقط با کسانی امکان پذیر است که به خاص بودن، جزئی بودن روابط راضی نیستند و می خواهند خودشان باشند. در ارتباط وجودی:

• - افراد اصیل هستند و در خلاقیت و شناخت متقابل رشد می کنند.
• - عمل من باید با کمک دیگری روبرو شود.
• - فقط با هم به آنچه همه می خواهند دست پیدا می کنیم.
• - هر کس نه تنها در قبال خود، بلکه در قبال دیگری و همچنین نسبت به خود احساس مسئولیت می کند.

با فداکاری کامل و با نهایت آمادگی برای ارتباط عمل کنید.

ارتباط وجودی همیشه امکان پذیر نیست. در آمادگی برای آن، یاسپرس صبر و شکیبایی خود را برای تنهایی، حفظ خود و توانایی صبر کردن توصیه می کند، نه برای ارتباط واقعی "یک تماس کاملاً اجتماعی در همبستگی سرگرمی ها و علایق مشترک". در کنار این، می توان به سنتی متصل شد که محتوای تاریخی وجود انسان را حفظ می کند.

ارتباط وجودی ناگزیر محدود است ("من نمی توانم با همه دوست شوم"). به عنوان یک قاعده، این یک فرصت تاریخی منحصر به فرد است که در آن یکدیگر را می پذیرند، در شکست و سردرگمی است که دست بازنده را دراز می کنند. هیچ کس نمی تواند در دنیای ناتمام تقاضای کمال کند. ماهیت مشکل ساز یکدیگر مستلزم مشترک ساختن ریسک و به عهده گرفتن مسئولیت خود در نتیجه است. با ریسک کردن، شخص باز می شود و خود را در اصالت خود می شناسد.

13 کنفرانس بین المللیدر فلسفه یونان
"فلسفه ارتباطات"

رودز (یونان) اوت 2001

شناسه. مهم نیست

اصل ارتباط در زمینه

بنیادگرایی و نسبیت گرایی

در آغاز قرن بیستم، M. Buber پرسید: "فرایند تفکر برای تحمل حضور کسی که در نزدیکی زندگی می کند، آن را روشن کنید، آن را در ذهن داشته باشید، چه زمانی آغاز می شود؟ چه زمانی دیالکتیک تفکر به دیالوگ گرایی تبدیل خواهد شد؟» این سؤال امروز هم مطرح است. هدف این مقاله اثبات نیاز به یک راهبرد ارتباطی جدید برای درک فلسفی واقعیت است. در عين حال سعي خواهم كرد ديالكتيك تفكر را اجراي يك راهبرد گفتگوي ارتباطي بدانم. دیالکتیک قبلاً شامل «حضور دیگری» است. بنابراین، ناله‌های M. Buber را می‌توان به گونه‌ای فهمید که تفکر فلسفی با آن سنت‌های فلسفه کلاسیک که در راهبردهای بنیادگرایانه و نسبی‌گرایانه بازنمایی می‌شوند، مرتبط باقی بماند. بنابراین، به نظر من، تحلیل این راهبردها در رابطه با تفسیر فرآیندهای ارتباطی موجه به نظر می رسد.

معمولاً در لغت نامه های فلسفی ارتباطات به عنوان فرآیند تبادل اطلاعات تعریف می شود. این تعریف به طور ضمنی بر تقدم شناخت و دانش در ارتباط با ارتباطات دلالت دارد. اول دانش است و بعد ارتباط. تبادل دانش برای حل مشکلات عملی مدیریت، آموزش، اقدام مشترک و غیره ضروری است. در این صورت مشکل ارتباط به یافتن وسایل و راه های انتقال اطلاعات به منظور افزایش اثربخشی ارتباط برمی گردد. پس منظور از ارتباط دانستن و سپس عمل کردن است.

اولاً می‌خواهم نشان دهم که تعریف مشخص شده از ارتباط، ارتباط تنگاتنگی با تفسیر بنیادگرایانه یا نسبی‌گرایانه از دانش و شناخت دارد. ثانیاً، اجرای این راهبردهای فلسفی در فرآیند گفتگو منجر به از بین رفتن ارتباطات می شود. و ثالثاً، نیاز به درک متفاوتی از رابطه ارتباط با شناخت اثبات خواهد شد. و در نتیجه، درک دیگری - نه اطلاعاتی - از ارتباطات پیشنهاد می شود.

پیش نیازهای درک ارتباطات

ارتباطات میان فرهنگی را می‌توان به روش‌های متفاوتی بسته به گنجاندن پیش‌فرض‌های هستی‌شناختی، معرفت‌شناختی و انسان‌شناختی در ساختار مفهوم‌سازی مسئله درک کرد. مفاهیم بنیادگرایانه و نسبی گرایانه تفسیرهای متفاوتی از دانش و بر این اساس، درک ارتباط ارائه می دهند. بیایید این پیش نیازها را در نظر بگیریم.

بنیادگرایی به عنوان دیدگاه معرفت شناختی تعریف می شود که دانش را باید به عنوان ساختاری برخاسته از مبانی مطلق معینی درک کرد. این زمینه ها را می توان در واقعیت عینی یا در ایده های ذهن مشاهده کرد. مفهوم بنیادگرایانه به پارادایم هستی‌شناختی بازمی‌گردد. مبتنی بر اعتقاد به وجود وجود فی نفسه است که انسان در رابطه با آن وجود خود را در جهان مشخص می کند. بنیادگرایی وجود یک موجود مطلق و بدون قید و شرط خود-همسان، مستقل از فرآیند ارتباط را به رسمیت می شناسد. به عنوان مثال، این یک حقیقت عینی، یا یک زبان جهانی، یک سیستم جهانی از مقولات است که زیربنای تجربه بشری است و غیره. امکان داشتن معرفت کافی نسبت به وجود مطلق، با وجود یک موضوع جهانی واحد از شناخت و معرفت تضمین می شود. موضوعات تجربی از شیوه های این موضوع واحد محسوب می شوند. یکی از تصاویر چنین موضوعی در فلسفه کلاسیک، ذهن الهی، موضوع متعالی یا به طور کلی آگاهی بود.

امکان ارتباط با حضور عواملی تعیین می شود که بین آنها هویت خاصی وجود دارد. باید یک زمینه کلی وجود داشته باشد. به عنوان مثال، ارتباط با این فرض امکان پذیر است که برای همه یک جهان یکسان وجود دارد، حقایق یکسان و راه های تأیید آنها. ارتباط در این مورد واقعاً به فرآیند تبادل اطلاعات خلاصه می شود. اما از آنجایی که اطلاعات قادر به تکثیر هستند، ارتباطات وسیله ای برای افزایش دانش درباره جهان توسط هر موضوعی است. با این حال، مهم است که این اطلاعات را می توان بدون توسل به ارتباطات به دست آورد. فقط کافی است جهان را با کمک روش "درست" بشناسیم. راه رسیدن به حقیقت همیشه یکسان است.

به عنوان مثال، ما در مورد رسیدن به اجماع به عنوان هدف ارتباط صحبت می کنیم. با دستیابی به اجماع، موضوعات تجربی بر تفاوت هایی که آنها را از یکدیگر متمایز می کند غلبه می کنند. اجماع با پیوستن به یک موضوع واحد که حامل حقیقت و معرفت قابل اعتماد است حاصل می شود. این رویکرد در پس تفسیر دیالکتیک سقراط پنهان است که بر اساس آن دیالکتیک راهی برای کشف حقایق معتبر جهانی است که از قبل در ذهن مردم وجود دارد.

نسبی گرایی به عنوان مفهومی تعریف می شود که مبانی مطلق و لایتغیر هر دانشی را انکار می کند و نسبیت هر دانشی را به جایگاه موضوع معرفت می شناسد. مقدمه نسبی گرایی، شناخت وجود بسیاری از موضوعات اساساً متفاوت و برابر شناخت و معرفت است. راهبرد نسبیتی به پارادایم معرفت‌شناختی برمی‌گردد، که از این اعتقاد ناشی می‌شود که جهان هرگز «به‌عنوان چنین» به ما داده نمی‌شود، بلکه همیشه در قالب‌های ذهنیت ما (آگاهی، حساسیت، اشکال عمل، زبان) به ما داده می‌شود. ، و غیره.)

نسبی گرایی در درک ارتباط با این ادعا بیان می شود که شرایط، نتایج، اهداف ارتباط نسبت به هر موضوع ارتباطی است. وجود یک شخص دیگر، آگاهی او در اینجا به اشکال ذهنیت فردی تفسیر می شود. راهبرد نسبی گرایی به سوفسطائیان برمی گردد و بر اصل تفاوت استوار است که بر اساس آن تنها چیزی که به دیگری مربوط است، هستی و حقیقت دارد. هر یک از ارتباط گیرندگان زمینه خاص خود را دارند. بنابراین، محتوای اطلاعات دریافتی بستگی به دریافت کننده آن دارد. در اینجا دال غالب است و «قدرت هستی» یکی با رابطه با «قدرت هستی» دیگری مشخص می شود.

دانش آغاز مطلق ندارد، زیرا دانش، حقیقت نسبت به دیدگاه یا دیدگاه است. دانش تفسیر است و می تواند بسیار باشد. نسبی گرایی بر اساس این ایده ساخته شده است که به سوفسطائیان برمی گردد، که تنها چیزی که به دیگری مربوط می شود، که به عنوان نسبتی با دیگری وجود دارد، دارای هستی و حقیقت است. فرق معرفت با عالم، شرط شناخت و معرفت است. نام مشروط، تصادفی و مرتبط با ماهیت چیز نیست. در اینجا کپی با نسخه اصلی یکسان نیست، آنها همیشه قابل تشخیص هستند. کپی نمایش یک چیز است.

موقعیت های انحطاط ارتباطات.

راهبرد دیگر گفتگو - استراتژی رد - دیگری را مجبور به سکوت می کند. «این قصد از طریق مستقیم به دست نمی آید... بیایید ارتباط را به عنوان یک فرآیند بین فرهنگی در نظر بگیریم. در عین حال، لازم است ... الف) دو نوع فرهنگ را می توان تشخیص داد که با دو رویکرد برای درک رابطه زبان با واقعیت همراه است. یکی…

راهبرد دیگری برای تجزیه و تحلیل مشکل ارتباطات که توسط ال. ویتگنشتاین، دبلیو کواین، آر. رورتی و دیگران توسعه یافته است، بر درک فرهنگ به عنوان روشی خاص برای توصیف خود متمرکز است. این رویکرد مقید به الزام بیان هیچ معنای فرافرهنگی نیست. فرهنگ لغت‌های مختلف فرهنگی نه از منظر فرازبانی که دلالت بر یک زبان مشترک دارد، در نظر گرفته می‌شوند توضیحات احتمالیمعنای ماورایی، اما به عنوان بازی های زبانی جایگزین، یا به عنوان نیروهای زندگی که به چیزی غیر از خود زبان اشاره نمی کنند. از این موضع، تلاش برای ایجاد برخی الگوهای جهانی ذاتی در هر فرهنگ به عنوان یک بازی زبانی دیگر در نظر گرفته می شود. در چارچوب این رویکرد، ارتباط زمانی امکان پذیر می شود که هر یک از ارتباط گیرندگان صلاحیت معنایی خود را گسترش دهند.

شرط ارتباط، خلاقیت زبانی است. به لطف بازی زبان خلاق، می توان به کد ارتباطی دست یافت که به طور کلی برای همه شرکت کنندگان آن معتبر باشد. پیش نیازهای فلسفی چنین درکی از فرهنگ، ایده کثرت جهان ها (مقدمات هستی شناختی) و ایده زمینه بودن شناخت و معرفت (مقدمات معرفتی) است. به این ترتیب، فلسفه زبان می‌کوشد بر کاستی‌های نهفته در مقدمات بنیادگرایانه و نسبی‌گرایانه ارتباط فائق آید. پیش‌فرض آن این است که وجود حقیقی که شخص در آن وجود دارد و ذهنیت او را تعیین می‌کند، زبان است. در اینجا ادعای درک کافی از ارتباطات به عنوان یک بازی زبانی نهفته است (ویتگنشتاین). اما این پارادایم فلسفی یک نقص جدی دارد. این در این واقعیت است که با اعلام "همه چیز زبان است"، او فرصتی را برای بررسی معنی دار بودن زبان و ارتباطات به طور کلی از دست داد. مشخص نیست معیارهای معنادار بودن، عقلانیت و موفقیت ارتباط چیست.

امروزه فیلسوفان به این درک می رسند که معیارهای ارتباط غیرزبانی است و بنابراین، ارتباط به تبادل (اطلاعات) محدود نمی شود.

مقدمات فلسفی گفتگو.

همانطور که تجزیه و تحلیل نشان می دهد، برای شناخت واقعی ارتباطات، لازم است پیش نیازهای معرفت شناختی - به طور گسترده تر - فلسفی برای درک ارتباطات تغییر کرد. تحلیل فوق از «اشکال از هم گسیختگی گفتار» (گادامر) نشان می‌دهد که راهبردهای گفت‌وگو که با مقدمات بنیادگرایانه و نسبی‌گرایانه تعیین می‌شوند، منجر به «از هم گسیختگی گفتار» می‌شوند. نبايد در نظر داشت كه بنيادگرايي و نسبيت گرايي در نوع خود مطالبه معرفت وجود را مطرح مي كنند. بنابراین، رد راهبردهای بنیادگرا یا نسبی گرایانه نباید به معنای رد کلی پیش نیازهای معرفتی و هستی شناختی برای شناخت موجود باشد. با این حال، ما باید سعی کنیم این پیش نیازها را تغییر دهیم یا پیش نیازهای جدیدی اتخاذ کنیم. کدام؟ در اینجا وارد حوزه فرضیه ها می شویم. اما چه چیزی می توانستیم راهنمایی کنیم؟ من فکر می کنم ما باید بر اساس اندیشه فیلسوف فرانسوی J.-L. نانسی: «جامعه هستی، و نه بودن یک اجتماع، چیزی است که باید درباره آن صحبت کنیم. یا بهتر است بگوییم: اجتماع هستی، نه جوهر اجتماع». این کلمات گوهر اصل ارتباط را به عنوان اصل درک وجود بیان می کنند. من اصل ارتباط را نه تنها به عنوان محتوای روابط بین فردی، بلکه به عنوان یکی از اصول فلسفی جهانی برای درک هستی درک می کنم. این اصل به ما اجازه می دهد تا نه تنها اصول گفتگوی یک فرد با شخص دیگر، بلکه با طبیعت و همچنین ماهیت ارتباطی آگاهی و دانش انسان را درک کنیم.

«توپولوژی» ارتباطات با مفاهیم بنیادگرایی یا نسبی گرایی توصیف نمی شود. به نظر من «توپولوژی» آن ساختار دیالکتیکی دارد و دیالکتیکی توصیف می شود. برای این کار لازم است در تفسیرهای معنای دیالکتیک که از دوران فلسفه کلاسیک و به ویژه فلسفه هگل به ارث برده ایم، تجدید نظر کنیم. در چارچوب مجموعه وظایف، تفسیر هرمنوتیکی دیالکتیک پیشنهاد شده توسط G. Gadamer مورد توجه است. و همچنین تفسیر دیالکتیک باستان توسط فیلسوف روسی A. Losev بسیار جالب است. لوسف این مفهوم را توسعه داد که بر اساس آن "دیالکتیک منطق یک نماد است" و یک نماد اساساً ارتباطی است. او اصرار کرد که درک "درست" نماد را کنار بگذارند. به گفته لوسف، چنین درکی، یادگاری از ایده های متافیزیکی قدیمی است که ریشه در تمایز بین نشانه و معنا به عنوان بیرونی یکدیگر دارد.

همانطور که قبلاً اشاره کردم، استراتژی بنیادگرایانه مبتنی بر اصل هویت است، در حالی که استراتژی نسبی گرایانه مبتنی بر اصل تفاوت است. افلاطون به دنبال ترکیب این دو استراتژی در نسخه خود از دیالکتیک بود. به عنوان مثال، گادامر، بر اساس هستی شناسی جدید پیشنهاد شده توسط افلاطون، این امر ممکن شد. به اختصار به این موضوع می پردازم.

اصل هستی شناختی ارسطو در وساطت مبتنی بر نفی وضعیت هستی شناختی عدم است. این به دلیل اعتقاد ارسطو است که اساس هستی چیزی است که دیگر توسط دیگران واسطه نمی شود. در عین حال، بین هر دو نوع هستی یا حالت وجود، همیشه چیز سومی وجود دارد که میانجی آنهاست. از نظر ارسطو، رابطه تقابل، رابطه حداکثر تفاوت بین محمولات است. بنابراین نیستی تنها بیان منطقی تفاوت است. عدم، محمول سلبی فلان موجود موضوعی است. رابطه محمول های متضاد همیشه با واسطه این موضوع صورت می گیرد. اصل ارسطویی مجاورت با این واقعیت مرتبط است که رابطه بین چیزها به عنوان چیزی ثانویه تلقی می شود و از ذات اشیا ناشی می شود.

هستی شناسی جایگزین افلاطون بر ایده رابطه استوار است. بر خلاف ارسطو، افلاطون از این واقعیت سرچشمه می گیرد که اساس هستی چیزی است که توسط دیگران واسطه می شود. هستی از رابطه با نیستی تشکیل می شود. خود رابطه با هیچ چیزی واسطه نمی شود. به ویژه، رابطه اضداد بی واسطه است. همانطور که در گفتگوی پارمنیدس نشان داده شده است، از این منظر، انتقال، برای مثال، از حالت سکون به حالت حرکت، فرآیندی نیست که در زمان انجام شود، بلکه رابطه ای است که وضعیت استراحت را تعیین می کند. پس از آن، این در ایده نسبیت استراحت و حرکت منعکس شد. در این مورد، ما در مورد انتقال بدن از حالت استراحت به حالت حرکت صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد انتقال از یک چارچوب مرجع به چارچوب دیگر، یعنی در مورد تغییر نگرش صحبت می کنیم.

افلاطون استدلال می‌کرد که نیستی دلیل مثبت خاصی در هستی است (عید معین، «سوفیست») که اگرچه در مقابل هستی است، اما مانند خود هستی در هستی یافت می‌شود. عدم به عنوان یک تعریف مثبت از هستی به این معنی است: «متفاوت بودن با دیگری»، «متفاوت نبودن». به نظر من، این ایده در قلب فرآیند ارتباط قرار دارد. متفاوت نبودن یعنی تشخیص دادن دیگری با من. در فرآیند ارتباط، این در اصل به رسمیت شناختن متقابل آزادی عوامل ارتباطی تجسم یافته است.

بر اساس هستی شناسی افلاطونی، ارتباط را می توان به عنوان رابطه ای درک کرد که مشروط نیست، توسط چیز دیگری ایجاد نمی شود، فقط تجلی ویژگی های عوامل متقابل نیست. این نگرش بدون قید و شرط و خود وضعیت ارتباطات را تعیین می کند.

دیالکتیک مسیر گفتگو است.

در نهایت، زمانی می توان ارتباط برقرار کرد که ملاقات طرفین تصادفی و تاریخی باشد. ارتباط شرط سازماندهی فضاست... سیزدهمین کنفرانس بین المللی فلسفه یونان "فلسفه ارتباطات" (یک فلسفه…

ایگور نوواجای

بنیادگرایی و نسبیت گرایی در آغاز قرن بیستم، مارتین بوبر این سوال را مطرح کرد: چه زمانی فرآیند تفکر برای تحمل این…

با مطالب دریافتی چه خواهیم کرد:

اگر این مطالب برای شما مفید بود، می توانید آن را در صفحه خود در شبکه های اجتماعی ذخیره کنید:

در اواخر قرن هجدهم - نوزدهم. در فلسفه کلاسیک آلمان، یک دستگاه طبقه بندی که اساساً برای ساختن یک نظریه ارتباط مهم است، شروع به توسعه می کند. ما در مورد مقوله های "موضوع" و "شیء" صحبت می کنیم، جایی که "موضوع" به عنوان فردی در نگرش فعال-شناختی (اما نه هنوز دگرگون کننده) خود نسبت به جهان عینی اطراف - "شیء" درک می شود.

البته باید توجه داشت که اکثر فیلسوفان آلمانی تمایل داشتند ارتباطات انسانی را بر اساس ارتباط موضوع-ابژه تفسیر کنند و نه موضوع-سوژه و نمی توانستند از آن فراتر بروند. در ساختارهای نظری خود، به ویژه آنهایی که I.T. فیشته و نوالیس، فردی که من روی آن بودم-

آنقدر مطلق شد که «خود دیگر» (همچنین سوژه) اساساً از ذهنیت خود محروم شد و به ابژه ای در میان اشیاء تبدیل شد. بنابراین، به جای اصل ارتباط بین فردی گفت و گو، اصل تک گویی آن حاکم شد. در نظر گرفتن ارتباط به عنوان یک فرآیند یک طرفه، راه را برای ایجاد یک نظریه کافی از ارتباط بین فردی به عنوان یک رابطه سوژه-سوژه (I - I دیگر) بست و در سطح درک آن به عنوان یک رابطه موضوع-ابژه متوقف شد. سمت به یک موضوع منفعل تأثیر سوژه شناخت (او) تبدیل شد.

اف شلایرماخر(1768-1834)، نماینده برجسته رمانتیسیسم آلمانی، به طور مداوم به مشکل ارتباطات پرداخت. برای او، ارتباط بین مردم در درجه اول ارتباط بین افراد، طرفین برابر (رابطه سوژه-سوژه) است. شناخت این واقعیت برای او پیش نیاز و مبنایی اساسی برای توسعه بعدی نظریه فهم (هرمنوتیک) به عنوان مبنای روابط واقعاً انسانی شد. مسئله فلسفی کلی هرمنوتیک در رمانتیسیسم اولیه آلمانی توسط F. Schlegel مطرح شد و قبلاً توسط شلایرماخر با جزئیات بیشتری توسعه داده شده بود.

بدون اغراق می توان گفت که هرمنوتیک فلسفی مدرن تولد خود را مدیون شلایرماخر است. او هرمنوتیک را «هنر درک فردیت دیگران»، «دیگری» می دانست. موضوع آن در درجه اول جنبه بیان است، نه محتوا، زیرا این بیان است که تجسم فردیت است. بنابراین، شلایرماخر، هرمنوتیک را از یک سو از دیالکتیک، که امکان آشکار کردن محتوای موضوعی یک متن (اثر) را فراهم می کند، و از سوی دیگر، از دستور زبان، که شیوه سبکی فردی از روایت را آشکار نمی کند، متمایز کرد. علاوه بر این، شلایرماخر هرمنوتیک را به عنوان روشی از همه علوم در مورد روح (علوم انسانی) تعریف می کند و ثابت می کند که با کمک "عادت کردن" روانشناختی می توان به دنیای درونی نه تنها معاصر، بلکه نویسندگان باستان نیز نفوذ کرد. متون، هر شخصیت تاریخی و بر این اساس بازسازی شود رویداد های تاریخیآنها را عمیق تر از آنچه خود شرکت کنندگان در این رویدادها می فهمیدند درک کنند.

علاوه بر تکنیک ساده درک و تفسیر نوشته های مختلف مثلا متون مقدس، هرمنوتیک همان ساختار تفسیری را آشکار می کند که فهم را چنین توصیف می کند: در فیلسوف آلمانی بیان خود را در به اصطلاح اصل دایره هرمنوتیکی یافت. ماهیت آن در این واقعیت نهفته است که برای درک کل، لازم است اجزای جداگانه آن را درک کنیم، اما برای درک اجزای منفرد، از قبل باید تصوری از معنای کل داشته باشیم. بنابراین، کلمه بخشی از جمله است، جمله بخشی از متن است، متن بخشی از میراث خلاق نویسنده است و غیره.

شلایرماخر مفهوم دایره هرمنوتیک را توسعه می دهد و دو گونه از آن را معرفی می کند. اولی، سنتی برای هرمنوتیک، زمانی است که بخشی از متن با کل متن به عنوان یک کل مرتبط باشد و معنای کل را در رابطه با اجزای آن دریابیم. تفسیر دیگری از دایره هرمنوتیکی این است که متن به عنوان یک بخش و فرهنگی که در آن به عنوان یک کل عمل می کند دیده می شود. در این مورد، رابطه بین جزء و کل شخصیت کاملاً متفاوتی پیدا می کند: می توان یک فکر جداگانه و کل اثر را به عنوان یک کل بر اساس کلیت "روابط زندگی" نویسنده متن درک کرد. دیالکتیک جزء و کل در دو صفحه انجام می شود. در سطح اول، بخش به عنوان گزیده ای از اثر و کل به عنوان خود اثر در نظر گرفته می شود. در سطح دوم، تعامل بین کلیت شرایط زندگی بیرونی و درونی نویسنده به عنوان یک کل و اثر او به عنوان بخشی آشکار می شود. با در نظر گرفتن منسجم بخش‌های جداگانه، درک کل تغییر می‌کند. درک نهایی کلی از متن (کل) از درک بخش های جداگانه آن ساخته می شود. در همان زمان، روند معکوس نیز رخ می دهد: درک کل بر درک قسمت هایی که قبلا خوانده شده است تأثیر می گذارد. بازگشت به عقب و شفاف سازی، بازاندیشی در مورد مطالب قبلی وجود دارد.

مفسر با بررسی متن در بستری وسیع‌تر، فرهنگی و تاریخی و تلفیق آن با آگاهی از شرایط خلق آن، عمیق‌تر از آنچه خود نویسنده خود و اثرش را درک کرده، نویسنده و خلقت او را درک می‌کند.

نشانه شناسی -جهت جدیدی در مطالعه ارتباطات که در قرن نوزدهم بوجود آمد. در چارچوب فلسفه پراگماتیسم نشانه شناسیپرداخت شده توجه ویژهماهیت نشانه ای ارتباط، ویژگی های نشانه ها و سیستم های نشانه ای را مورد بررسی قرار داد که به نوعی با معنایی مقایسه (پیوست) شدند.

منشأ مطالعه سیستم‌های نشانه‌ای اساساً قبلاً در آثار منطقی-ریاضی H. Leibniz در پایان قرن هفدهم ظاهر شد، که مفاد اصلی منطق ریاضی و نشانه‌شناسی را با مفهوم «حساب جهانی» پیش‌بینی کرد. اصول اولیه نشانه شناسی به صراحت توسط فیلسوف و منطق دان آمریکایی تدوین شده است. سی. پیرس(1839-1914)، که خود مفهوم «نشانه شناسی» را معرفی کرد.

به عقیده ایرس، «هر اندیشه ای نشانه ای است که در ماهیت زبان مشارکت دارد»، «فکر کردن بدون نشانه غیرممکن است» و نشانه از جنبه ای جانشین یک شی است. ارتباط نیز

ماهیت نشانه ای دارد و بدون نشانه غیرممکن است. در هر موقعیت ارتباطی، سه بخش قابل تشخیص است: علامت (اصطلاح اول) در عملکرد مفعول (اصطلاح دوم) و در رابطه با مفسر (اصطلاح سوم). ماهیت سه‌گانه این علامت به پیرس اجازه داد تا طبقه‌بندی نشانه‌شناختی زیر را توسعه دهد.

به خودی خود، علامت را می‌گوید: 1) () naH81§n (کیفیت علامت)، مانند، مثلاً احساس رنگ. 2) 81§п81§п - می تواند هر شیئی باشد. 3) le§151§п - نشانه ای که به هر قانون یا کنوانسیون (قرارداد) اشاره دارد.

یک علامت، که در رابطه با موضوع خود گرفته شده است، می تواند به صورت زیر نمایش داده شود: 1) یک تصویر (1sop - نقاشی، نمودار). 2) شاخص (inciex - سیگنال، مقیاس درجه بندی شده)؛ 3) یک نماد (8myo1 - به معنایی که می تواند یک کتاب، یک بنای تاریخی، یک بنر و غیره باشد).

علامت گرفته شده در رابطه با مفسر این است: 1) Kjeme - جمله ای با یک مفعول نامعین و یک محمول که خاصیت خاصی از مفعول را نشان می دهد، به عنوان مثال، "چیزی قرمز" ("قرمز است"). 2) وکشدپ - گزاره ای که در آن فاعل به یک مفعول یا رویداد اشاره می کند و محمول - به کیفیتی مثلاً «گل سرخ»; 3) Argiten1 - یک زنجیره از سه یا بیشتر snc151gn، ساخته شده بر اساس قوانین استنتاج، چنین است هر قیاس.

پیرس نظریه نشانه‌های خود را برای مطالعات ارتباطی ضروری می‌دانست، اگرچه او بر ماهیت خطاپذیر (از گالری انگلیسی - مستعد خطا، غیرقابل اعتماد) هر تحقیق علمی تأکید داشت. پیرس مفهوم خود را "خطاپذیر" نامید و بر ماهیت فرضی آن تأکید کرد. نه تنها تفکر انسان از نشانه ها تشکیل شده است، بلکه خود انسان را می توان به عنوان یک نشانه درک کرد. تفکر ماهیتی زبانی دارد و زبان مجموعه ای از نشانه هاست. بنابراین نمی توان بدون نشانه اندیشید، اساس دانش و درک انسان نیز زبان اشاره ای است که ماهیت عمومی دارد و به عنوان وسیله ارتباطی عمل می کند.

عقاید پیرس پیروان خود را داشت و در فلسفه قرن بیستم بیشتر توسعه یافت.

با این حال، در قرن 19 آموزه هایی ظاهر می شود که جهت گیری انتقادی آن از خط کلی مطالعه جنبه های ارتباطی زندگی انسان متفاوت است.

اف نیچه(1900-1844) به یکی از برجسته ترین منتقدان ارتباطات در قرن 19 تبدیل شد. جایگاه قابل توجهی در فلسفه نیچه به نقد زبان داده شده است. او متقاعد شده است که تفکر از زبان جدایی ناپذیر است، اما زبان لزوماً واقعیت را تحریف می کند، زندگی ـ آنچنان که هست ـ را با تصویر مصنوعی خود جایگزین می کند، عاری از ویژگی های «هستی» - طبیعی بودن، احساسات، بی واسطه بودن، خودانگیختگی. . مردم با کمک کلمات-استعاره ها آشفتگی برداشت ها را ساده می کنند. استعاره های تصادفی به تدریج "سخت" می شوند، زیرا منبع ظهور آنها فراموش می شود، و از استفاده مکررتبدیل به "مفاهیم" می شوند. فردیت زدایی و کاربرد جهانی مفاهیم، ​​کلید وجود جامعه ای است که اعضای آن باید بتوانند «توافق» داشته باشند. به نوبه خود، زندگی در جامعه شرط بقای انسان است. نیچه با در نظر گرفتن واقعیت به مثابه یک جریان نامرتب از شدن، بر غیرقابل قیاس‌پذیری تصویر جهان ایجاد شده توسط طرح مقوله‌ای زبان با جهان واقعی، ناتوانی زبان و بنابراین تفکر در ارائه دانش مستقل از زبان و خود تفکر تأکید می‌کند. .

29 / مسائل ارتباطی در فلسفه قرن بیستم. سنت فلسفی مطالعه ارتباطات در قرن بیستم. حتی متنوع تر ایده های نشانه شناسی و هرمنوتیک را ادامه داد. علاوه بر این، در چارچوب گرایش های فلسفی مانند اگزیستانسیالیسم، شخص گرایی، فلسفه تحلیلی و زبانی، فلسفه گفتگو و غیره به مسئله ارتباطات انسانی توجه زیادی شده است.

اگزیستانسیالیسم،یا فلسفه هستی، خود را تثبیت کرد و در فاصله دو جنگ جهانی به یکی از قدرتمندترین جریان های فلسفی اروپا تبدیل شد.

در میان برخی از متفکرانی که در قرن نوزدهم خود را اعلام کردند، می‌توان ایده‌های همسو با سبک اگزیستانسیالیستی فلسفه‌ورزی را نیز یافت. (S. Kierkegaard، F.M. Dostoevsky و دیگران). با این حال، شکل گیری اگزیستانسیالیسم به عنوان یک گرایش خاص فلسفی به دهه 1920 برمی گردد. نمایندگان اصلی آن M. Heidegger, K. Jaspers, J.P. سارتر، جی. مارسل، آ. کامو، متفکران روسی ال. شستوف و نا. بردیایف.

موضوع و هدف مطالعات فلسفی اگزیستانسیالیسم، دنیای درونی یک فرد منزوی از جامعه است. طبیعتاً این فلسفه عدم ارتباط انسانی است. اصطلاح "اگزیستانسیالیسم" به تعدادی از مفاهیم اشاره می کند که ماهیت آنها روشی است برای تجربه یک واقعیت بیگانه و خصمانه توسط شخص که در مقابل او قرار دارد. تمرکز بر دنیای درونی یک فرد است. زندگی اجتماعی به عنوان ادامه و بسط آن مطرح می شود دنیای درونی، و بحران شخصیت به عنوان بحران وجودی انسان به طور کلی درک می شود.

گسترش اگزیستانسیالیسم و ​​اندیشه های نزدیک به آن با تحولات تاریخی همراه بود که جهان از آن زمان تاکنون در حال گذرانده است.

آغاز قرن بیستم: جنگ جهانی اول، گواه عمیق ترین بحران جامعه و فرهنگ اروپایی. انقلاب در روسیه؛ ظهور و تقویت رژیم های استبدادی و تمامیت خواه در بسیاری از کشورهای اروپایی در آستانه جنگ جهانی دوم؛ تحولات جنگ جهانی دوم همه این وقایع فقدان آشکار انسانیت را در بنیاد تمدن علمی و فناوری - در روابط بین مردم، آشکار کرد.

ناامیدی از قدرت مطلق دانش، علمی که نمی‌توانست با بحران‌ها و تحولات اجتماعی کنار بیاید، بسیاری از فیلسوفان را بر آن داشت تا به پرسش‌هایی درباره معنای زندگی روی آورند. پاسخ حاوی بیانی از بی معنی بودن آن، پوچی بودن وجود بود، که شخص دیگر قادر به فرار از آن نیست.

اول از همه، اگزیستانسیالیسم یک فلسفه وجودی است. اما این چیزی موجود، داده شده نیست، بلکه تجربه است که به عنوان هستی عمل می کند: اگزیستانسیالیسم آن را به عنوان یک تجربه درونی با موضوع «هستی در جهان» خود می فهمد. هستی به وجود مستقیماً داده شده انسانی تعبیر می‌شود، به‌عنوان وجودی که با ابزارهای علمی یا عقلی فلسفی غیرقابل شناخت و بیان است. وجود اصولاً عینی نیست، بنابراین نمی توان آن را با چیزی که از نظر علمی درک کرد، شناسایی کرد. هر مفهومی واقعیت را خشن می کند: قادر به بیان کامل یک شخص نیست ("کلمات کافی وجود ندارد"). این مشکل تنهایی انسان است: شخص نمی تواند توسط شخص دیگری کاملاً درک شود، نمی تواند شخص دیگری را کاملاً درک کند، احساسات و تجربیات خود را به اشتراک بگذارد. بی واسطه بودن وجود را انسان تجربه می کند، اما نمی تواند تجربه خود را با دیگری در میان بگذارد. کامو معتقد است که مردم اساساً تنها هستند، محکوم به سوء تفاهم متقابل هستند. هر کس - کل جهان. اما این دنیاها با یکدیگر ارتباط برقرار نمی کنند. ارتباط بین مردم فقط در سطح می لغزد و به اعماق روح نمی رسد.

از نظر هایدگر و سارتر، هستی به سوی نیستی و آگاهی از متناهی آن جهت می‌یابد. زمانی که فرد در آستانه ابدیت قرار می گیرد، به صورت تجاربی مانند ترس، اضطراب، حالت تهوع (سارتر)، کسالت (کامو) و غیره ظاهر می شود. در «وضعیت مرزی» (یاسپرس)، در لحظه‌های عمیق‌ترین تحولات، انسان هستی را ریشه وجود خود می‌بیند. به عقیده کامو، در مواجهه با نیستی که زندگی انسان را بی‌معنا می‌سازد، نفوذ فردی به فرد دیگر، ارتباط واقعی بین آنها غیرممکن است. فقط دروغ و ریا. دیدگاه ک. یاسپرس تا حدودی با موضع اکثریت اگزیستانسیالیست ها متفاوت است. دنیای یاسپرس به نقل از P.P. گایدنکو، "این همیشه دنیای ارتباطات است". او طرفدار "ارتباطات زنده، روزمره و مداوم افرادی است که مشکلات علمی، سیاسی و اجتماعی را با کمک بحث ها، اختلافات، برخورد دیدگاه ها و مواضع حل می کنند. تنها از طریق بحث آزاد، تضاد دقیق و گسترده نظرات می تواند مسائل بحرانیدر جامعه» (انسان و هستی او به عنوان مسئله فلسفه مدرن. م.، 1978، ص 129).

یاسپرس بین ارتباطات «عینی» و «وجودی» تمایز قائل می شود. ارتباط عینی مشروط به هر نوع اجتماع بین افراد (منافع مشترک، وابستگی فرهنگی مشترک و غیره) است. ارتباط وجودی در موقعیتی از ارتباط بین دو، سه یا چند فرد نزدیک رخ می دهد، گفتگوی آنها در مورد مهمترین سؤالات «آخرین» برای آنها، که طی آن «شکوفه وجود به تعالی» (از وجود به ذات) امکان پذیر است.

توانایی یک فرد برای برقراری ارتباط او را از هر چیز دیگری که وجود دارد متمایز می کند، به لطف آن فرد می تواند خود را بیابد، زیربنای رابطه وجودی بین مردم است، به عنوان رابطه بین من و تو. از این نوع روابط بین افرادی ایجاد می شود که ارتباط برقرار می کنند، اما در عین حال از تفاوت های خود آگاه هستند و آنها را حفظ می کنند و از تنهایی به سمت یکدیگر می آیند. یاسپرس معتقد است که یک شخص بدون وارد شدن به ارتباط نمی تواند خودش باشد و بدون تنها بودن و بدون «خود بودن» نمی تواند وارد ارتباط شود. بنابراین، ارتباط، از نظر یاسپرس، شرط جهانی وجود انسان است.

شخصیت گرایی -گرایش خداباورانه در فلسفه غرب که شخصیت و ارزش های معنوی آن را بالاترین معنای تمدن زمینی می داند، ارزیابی های مشابهی از وضعیت ارتباطات انسانی ارائه می دهد. اعتقاد بر این است که اصطلاح "شخصیت گرایی" برای اولین بار توسط F. Schleiermacher در "سخنرانی در مورد مذهب به تحصیل کرده هایی که آن را تحقیر می کنند" (1799) استفاده شد. تجلی اصلی شخصیت گرایی در قرن بیستم. فیلسوف فرانسوی E. Munier (1905-1950) شد، نویسنده آثار متعددی از جمله "انقلاب شخصی و جامعه گرایی" (1935)، "درآمدی بر اگزیستانسیالیسم" (1947)، "شخصیت گرایی" (1949).

بحران ارتباطات، مشخصه وضعیت اجتماعی-تاریخی نیمه اول قرن بیستم، توسط مونیر به عنوان رذایل فردگرایی توضیح داده شد. این یک فرد منزوی را تشکیل می دهد که دائماً در حالت تدافعی است. بر اساس این معیار، ایدئولوژی جامعه بورژوایی غرب طراحی شده است. انسان عاری از پیوند با طبیعت، امیدوار است

مقید به آزادی بی حد و حصر، همسایگان خود را از نظر محاسبه، حسود و انتقام جو می داند. بنابراین، مونیر وضعیت جنگ داخلی را وضعیت طبیعی جامعه می داند: «از همان آغاز تاریخ، روزهای جنگ بسیار بیشتر از روزهای صلح بود». خصومت جای خود را به بی‌تفاوتی می‌دهد، ارتباط با نیاز به داشتن و تسلیم کردن خود مسدود می‌شود. هر شریک لزوماً یا ظالم یا برده می شود. مونیر در شخصیت گرایی نتیجه می گیرد که ماهیت تمدن مدرن و دردناک چنین است.

نقطه مقابل جامعه فردگرا، جامعه شخصی-جمعیتی است. چیزی از یک جامعه توده ای گمنام در آن وجود ندارد، این یک جامعه دیکتاتوری و نه یک جامعه قانونی از نوع آموزشی، مبتنی بر مصالحه منافع خودخواهانه است.

مدل شخصی‌گرایانه مبتنی بر عشق است که در پاسخگویی و همدستی، زمانی که فرد سرنوشت، رنج و شادی دیگران را به عهده می‌گیرد، تحقق می‌یابد. در اصل، این یک اندیشه مسیحی است که با ابزارهای سیاسی قابل اجرا نیست، اما می توان آن را به عنوان یک آرمان تنظیمی و به عنوان معیار عدالت در نظر گرفت. در واقع، مونیر ویژگی‌های یک جامعه کمونیتا را در الغای پرولتاریا و شرایطی که آن را به وجود می‌آورد، در جایگزینی اقتصاد آنارشیستی بازار آزاد با اقتصاد سازمان‌یافته شخصی می‌دید. جامعه پذیری به جای دولتی شدن، توسعه جنبش سندیکایی، بازسازی نیروی کار، تقدم کار بر سرمایه، لغو تفاوت های طبقاتی و صلاحیتی، تقدم پاسخ شخصی. بیش از آداب ناشناس

مونیر با انتقاد از رذایل جامعه بورژوایی تبدیل نمی شود. در مورد موضع مارکسیسم، زیرا مارکسیسم برای او تنها فرزند سرکش سرمایه داری است، زیرا از همان مقدمات ماتریالیستی سرمایه داری سرچشمه می گیرد. عنصر بازار را با سرمایه داری دولتی جایگزین می کند. جمع گرایی آزادی شخصی را سرکوب می کند.

شخصیت در شخصیت گرایی به سایر شخصیت ها، ساختارهای اجتماعی و سیاسی محدود نمی شود. برعکس، جز در دیگران و از طریق دیگران وجود ندارد. زمانی که ارتباط مختل می شود یا قطع شود، فرد خود را گم می کند. «هر جنون چیزی جز شکست در ارتباط نیست: a1[er (دیگری) می شود-a1eshi5 (بیگانه)، من با خودم غریبه می شوم. این به این معنی است که من "وجود دارم، زیرا برای دیگران وجود دارم، در اصل -" بودن یعنی دوست داشتن" (E. Munier).

بنابراین، مجموعات خارجی برای فرد! دو شکل می گیرد فعالیت های مشترکشخصیت گرایی افراد را در مقابل یک جامعه شخصی قرار می دهد، جایی که مردم از نظر روحی "فراتر از کلمات و سیستم ها" متحد هستند.

ارتباط در فلسفه شخصی‌گرایی، ارتباطی مبتنی بر درک متقابل، بحث است که به تعادلی در برابر دکترین قرارداد اجتماعی تبدیل می‌شود، زیرا شرکت‌کنندگان آن یکدیگر را فقط در پرتو تعهدات متقابل خود - انتزاعی و غیرشخصی - درک و درک می‌کنند. در نتیجه، جمع های خیالی "جامعه توده ای" ظاهر می شوند - شرکت ها، گروه های فشار، نهادهای بوروکراتیزه. از سوی دیگر، ارتباط، وابستگی متقابل است، در مقابل قرارداد، بر اساس تماس های صمیمی و یک جامعه معنوی آگاهانه. "تماس - به جای یک قرارداد" (F. Kaufman)، که اشکال تجربی آن (تماس مستقیم آگاهی ها) گفتگو، بحث، "اقامت متقابل بی حد و حصر در گفتگو" است (K. Jaspers).

تحلیل فلسفی ارتباطات، که در چارچوب مکاتب مختلف انجام شده است، با مفهوم "گفتمان" همراه است. در استفاده از واژه آلمانی، "گفتمان" یک مفهوم فرعی در رابطه با مفهوم گفتگو است: گفتمان گفتگویی است که با کمک استدلال انجام می شود. Y. Habermas و K.O. گفتمان آپلیا شکلی از ارتباط است، یعنی: روشی از ارتباط که در آن گزاره‌های مختلفی با هم برخورد می‌کنند، صریحاً یا ضمنی حاوی ادعاهایی مبنی بر اعتبار جهانی.

در استفاده از واژه فرانسوی، اصطلاح "گفتمان" دارای معانی گسترده ای است - از مکالمه آزاد، گفتگو و استدلال تا گفتار فلسفی منعکس شده روشمند.

فلسفه دیالوگ(فلسفه گفتگو، گفتگوگرایی) - نامگذاری جمعی از آموزه های فلسفی، که نقطه شروع آن مفهوم گفتگو است - در قرن بیستم رایج شد. رابطه دیالوگ یا رابطه من-تو به عنوان یک ویژگی اساسی از موقعیت یک فرد در جهان تصور می شود. فلسفه دیالوژیک به طور جدلی در برابر فلسفه استعلایی آگاهی تیز می شود، که نقطه شروع آن من خودمختار (و به این معنا، «تک شناختی») است. نمایندگان فلسفه دیالوگ با استدلال بر ماهیت اولیه رابطه من-تو، اصرار دارند که خارج این رابطه، فرد انسان به هیچ وجه نمی تواند به عنوان یک «خود» رشد کند. اگرچه اهمیت اساسی روابط I-Thou در ساختار نگرش انسان به جهان قبلاً توسط بسیاری از متفکران قرن 19 تأکید شده بود. (به عنوان مثال، L. Fouerbach)، به عنوان یک گرایش فکری نسبتا مستقل، فلسفه گفتگو در دهه 1920 توسعه یافت. مستقل از یکدیگر و با تکیه بر انواع فلسفی

سنت های مذهبی، پایه های آن توسط M. Buber، F. Rosenzweig، A. Harnack، F. Gogarten توسعه یافت. پس از جنگ جهانی دوم؛ جنگ، ایده های فلسفه گفتگو توسط G. Marcel، E. Levinas و دیگران توسعه یافت.

شاید جزئی ترین «اصل دیالوژیک» توسط M. Buberrm (1878-1965) در اثر معروف «من و تو» (1923) ایجاد شد. در اصل دیالوگ، بوبر به دو نوع روابط انسانی اشاره می کند: روابط با جهان مادی (I - | It) و روابط با افراد دیگر (I - You). در حالت اول che-| Lovek در مقابل جهان اشیاء - اشیاء دانش، exp | rimentirovanie و استفاده کنید. این یک ابژه است، یک واقعیت عینیت یافته. وضعیت اساساً تغییر نخواهد کرد اگر] با او یا او جایگزین شود. در حالت دوم، شما دیگر یک شی نیستید! شما به زندگی خود حمله می کنید و با حضور خود آن را تغییر می دهید. ذات] من در یک رابطه اساسی با شما هستم.

در یک جفت من - آن من به عنوان یک فردیت ظاهر می شود و به *! آگاهی از خود به عنوان یک موضوع در جفت من - تو، من به عنوان یک شخصیت ظاهر می شود و به آگاهی از خود به عنوان ذهنیت دست می یابد. فردیت تا آنجا خود را نشان می دهد که با سایر فردیت ها متفاوت است. شخصیت تا جایی که با شخصیت های دیگر تماس پیدا می کند خود را نشان می دهد. فردیت برای-! با عدم تشابه آن داده می شود، اما شخصیت فقط تشکیل می شود! رابطه با افراد دیگر این تو هستی که من را در | در حضور تو، من رشد می کند و عدم تصادفش را با تو درک می کند! و اگر در رابطه با آن می توانم صحبت کنم، ایجاد نظریه و \ با استفاده از آن، در رابطه با شما صحبت نمی کنم، بلکه ارتباط برقرار می کنم. واقعیت دقیقاً در گفتگو به انسان تبدیل می شود. گفتن آن! ما داریم، با گفتن تو، ما در گفتگو با هم ارتباط برقرار می کنیم. شما یک شی نیستید! شما سوژه اصلی هستید. بنابراین سوژه تو با سوژه I ارتباط برقرار می کند. "من دقیقاً از رابطه ام با تو سرچشمه می گیرد، تنها پس از تبدیل شدن به من می توانم تو را بگویم" (M. Buber).

به گفته بوبر «دیدار یکی با دیگری» «دیالوگ» یا «بودن انسان با انسان» را شکل می‌دهد. به زبان دسته های ضمیری! این موجود با کلمه ما تعیین می شود و تلاش فی-| را ثابت می کند فلسفه برای غلبه بر من فردگرایانه و خودبسنده. فقط مردم، spo-| شما می توانید در مورد خودتان صحبت کنید! ما

بوبر معتقد است که موقعیت او به او اجازه می دهد بر دو یک->| غلبه کند جهاتی در درک انسان - فردگرایی و جمع گرایی (این دومی را او چنین دیدگاهی از شخصی می نامد که تنها جنبه "عمومی" خود را می بیند و فردیت او را نادیده می گیرد | | دوگانگی). آنها از درک «کلیت» انسان که همان وحدت فردی، شخصی و کلی است، ناتوان هستند.

در عین حال، فلسفه دیالوگ نقد می شود. بنابراین، جی. بوچنسکی (1902-1995)، فیلسوف لهستانی-سوئیسی، معتقد است که هیچ چیز مرموز یا «فلسفی» خاصی در خود گفتگو وجود ندارد. او خاطرنشان می کند که برخی از فیلسوفان این گفتگو را به یک خرافه واقعی تبدیل کرده اند. این یک تعصب آشکار است. خرافه ی «گفتگویانه» به اندازه ی توهمات دیگر رایج نیست، اما در میان وعاظ، روزنامه نگاران، روشنفکران و امثال آن رایج است. یکی از منابع اصلی آن مفهوم اگزیستانسیالیسم است که بر اساس آن شخص فقط زمانی وجود دارد که با کسی وارد "ارتباط" شود. اما اگرچه مفاهیم ما در واقع با کلمات مرتبط است و ما دقیقاً از کلمات در گفتگو استفاده می کنیم، اما به هیچ وجه به این معنا نیست که یک شخص نمی تواند وجود داشته باشد - و در عین حال زندگی غنی ای داشته باشد - بدون نوعی تبادل افکار با افراد دیگر. . به هر حال این یک واقعیت است که بزرگان گاهی کارهای خود را در تنهایی انجام می دادند، بنابراین در تنهایی بود که وجودشان شدیدتر بود.

منتقد نتیجه گیری می کند که واضح است که خرافات «دیالوژیک» برای افراد ضعیف و نیازمند به دیگران جذاب است، آن دسته از افرادی که احساس نمی کنند آنقدر قوی هستند که به تنهایی با سرنوشت مبارزه کنند. چنین افرادی مغالطه مرتبط با گفتگو را با اشتیاق فراوان درک می کنند. دلیل دیگری به این امر منجر می شود - جمع گرایی، تأکید بیش از حد بر جامعه. مدام به مردم گفته می شود که بدون حمایت جامعه هیچ هستند، بنابراین بدون گفتگو هیچ هستند.

هرمنوتیک،که پایه های فلسفی و روش شناختی آن در قرن نوزدهم پی ریزی شد. F. Schleiermacher، در قرن XX. موقعیت یک جهت مستقل از تفکر فلسفی مدرن را به دست می آورد.

در هرمنوتیک، مقوله هایی ایجاد می شوند که اساساً برای نظریه ارتباطات مهم هستند. در این میان مقوله های «فهم» و «تأویل» جایگاه ویژه ای پیدا می کنند.

مشکلات مطالعه و تفسیر متون، علاقه فلسفی را به مسئله «فهم» برانگیخت. فهم یعنی درک معنا یا معنای چیزی. رویکرد هرمنوتیکی عبارت است از تفسیر فرآیند درک به عنوان جستجوی معنا، در مقابل درک به عنوان اختصاص معانی.

تفسیر به عنوان تفسیر متون با هدف درک محتوای معنایی آنها درک می شود. در ریاضی

که منطق، معناشناسی منطقی، تفسیر فلسفه علم، تثبیت معانی عبارات زبان رسمی است.

به عنوان یک عمل، تفسیر قبلاً در زبان شناسی باستان ("تفسیر تمثیلی" متون)، در تفسیر قرون وسطی (تفسیر مسیحی سنت بت پرستان)، در رنسانس ("نقد متن"، فرهنگ شناسی، "دستور زبان" وجود داشت که شامل سبک شناسی و بلاغت می شد. ) و اصلاحات (تفسیر پروتستانی قرن هفدهم). اولین تلاش ها برای درک نظری تفسیر با ظهور هرمنوتیک همراه است (F. Schleiermacher).

برای حل مشکل فهم، شرایط زیر باید رعایت شود: آشکار ساختن ماهیت تاریخی متن. جوهر فرآیند درک و تفسیر را آشکار می کند. بنابراین، برجسته کردن شرایط درک که زمینه «زندگی» متن تحلیل شده را تشکیل می‌دهند، اساسی می‌شود. این بافت با کمک تفاسیر فلسفی، تاریخی و روانشناختی بازآفرینی شده است. از طریق درک و تفسیر، مسائل هرمنوتیکی در پدیدارشناسی ادغام می شوند. هرمنوتیک (با کارکرد درک و تفسیرش)، منطق (کارکرد بیان معنا)، پدیدارشناسی (کارکرد کشف معنا) در یک فعالیت واحد ذهن در هم تنیده شده اند.

هرمنوتیک به عنوان یک آموزه فلسفی و روش شناختی ناهمگون است که در آن جهات زیر قابل تشخیص است.

ایده‌های پدیدارشناسی هرمنوتیک در آثار فیلسوف روسی G. G. Shpet (1879-1940)، از پیروان آموزه‌های پدیدارشناختی E. Husserl توسعه یافت. بسیاری از ایده های هرمنوتیک و فلسفه زبان بعدی.

شپت معتقد بود که در فلسفه مدرن مسئله پونی-| شیدایی و تفاسیر بیش از حد روانی هستند. به گفته او من-| به طور شهودی، معنای یک کلمه عینی است و با روش های غیر روان شناختی می توان آن را شناخت. بنابراین، هرمنوتیک به عنوان هنر درک معنا، لزوماً باید شامل موارد علمی باشد! روش های نشانه شناختی، منطقی و پدیدارشناختی، یعنی. روشهای درک عینی پدیده مورد مطالعه. عوامل ذهنی نیز باید در مطالعه متون تحت عنوان کلی «درک شرایط» گنجانده شود، اما درک آنها با روش تاریخی فراهم شود. متن خلق شده زندگی مستقلی دارد، معنای آن دیگر به اراده نویسنده بستگی ندارد، به عنوان یک چیز در خود و برای ما عینیت می یابد.

شپت دریافت که هرمنوتیک به عنوان یک جهت فلسفی مستقل برای ماهیت تفسیری و گفتگوی فلسفه کافی است. رد یک جانبه بودن امر فلسفی

علم گرایی، یک موضع عقلانی عینی و روش های تفسیری دانش فلسفی را ترکیب می کند. نتیجه ترکیبی از هرمنوتیک و پدیدارشناسی است. هرمنوتیک به تحلیل فهم می پردازد و باید به این سوال پاسخ دهد که "فهم چگونه ممکن است؟" در واقع یک فلسفه فهم است. پدیدارشناسی معنا و روش های شکل گیری آن را تحلیل می کند.

هرمنوتیک پدیدارشناختی هر دوی این جهت ها را در یک پارادایم فلسفی ترکیب می کند. در نتیجه عمل فهم شامل ذهن و موضوع دانش (متن) به عنوان اجزای ساختاری می شود. مفهوم متن به عنوان یک سیستم اطلاعاتی نمادین، از جمله رسانه های معمول اطلاعات - گفتار شفاهی و نوشتاری (کتاب، روزنامه، نامه و غیره) تفسیر بسیار گسترده ای دریافت می کند. با این رویکرد، مسئله زبان با مسئله آگاهی در می آمیزد که به گفته شپت، به مفهوم جدیدی از «آگاهی زبانی» می انجامد. از آنجایی که متون محصولات فعالیت انسانی هستند که تأثیر آگاهی زبانی بر آنها نقش می بندد، درک متن باید مبتنی بر تحلیلی بنیادی از آگاهی زبانی در بستر فرهنگی گسترده ای باشد که در آن شکل گرفته و کار می کند.

گرایش هستی شناختی در هرمنوتیک توسط ام. هایدگر (1889-1976) توسعه یافت که زبان را موضوع تحلیل هرمنوتیکی قرار داد. زبان برای او به عنوان یک ویژگی اساسی وجود انسان عمل می کند. و از آنجایی که فهم فقط در زبان و به کمک زبان امکان پذیر است، زبان صورت بندی همه مسائل هرمنوتیکی را تعیین می کند. تمام جهان هستی انسان را منعکس می کند و هرمنوتیک هایدگر از طریق آن به تحلیل وجود انسان «بیرون می رود».

«راز» هستی، به گفته هایدگر، از انسان پوشیده است. زبان موجود، تابع قواعد منطقی، دستور زبان و نحو، محدودیت های غیرقابل حلی را برای آنچه مردم می خواهند به یکدیگر بگویند، قرار می دهد. با استفاده از چنین زبانی، مردم از هستی صحبت می کنند، نه از بودن، که معنای آن به آنها رسوخ داده نشده است.

پس چگونه بودن راز خود را فاش می کند؟ افشاگری فقط در زبان اتفاق می افتد، اما نه در علم به اندازه شعر: «زبان خانه هستی است. و مردی در آن زندگی می کند. متفکران و شاعران حافظ این سرا هستند» (م. هایدگر). در زبان، هایدگر در مقاله «هولدرلین و جوهر شعر» (1937) می نویسد، موهبت وجود، شاعر، گوینده برای شاعر آشکار می شود. بنابراین مهم است که بتوانیم هستی را بشنویم، تسلیم قدرت آن شویم و در درک حقیقت و کلمه آزاد باشیم.

هایدگر با هستی‌شناسی مسائل زبانی هرمنوتیک به تبدیل هرمنوتیک به آموزه هستی کمک می‌کند و بدین ترتیب جایگاه فلسفی آن را تضمین می‌کند. به نظر او، هرمنوتیک نه چندان با قواعد تفسیر متن، نظریه فهم زبانی، که با نگرش کلی ما به جهانی که در آن زندگی می کنیم، سروکار دارد. در واقع، تعریفی پدیدارشناختی از مختصات وجودی خود انسان است، زیرا فهم و تفسیر، راههای اساسی وجود انسان و سازوکارهای ارتباطی است و لذا فلسفه را تفسیر هرمنوتیکی از این موجود می داند.

ایده های هرمنوتیکی G.G. گادامر (1900-2002)، شاگرد ام. هایدگر، نویسنده اثر کلاسیک حقیقت و روش (1960). گادامر سنت هرمنوتیک قبلی را به طور انتقادی درک می کند، در درجه اول آموزه های اف. شلایرماخر، که برای بازسازی تاریخی وضعیت گذشته یک اثر هنری (متن) از طریق بازسازی بافت فرهنگی آن تلاش می کند. برای گادامر، چنین بازسازی ("بازتولید تولید گذشته") "معنی تر از بازسازی یک زندگی گذشته نیست." هدف هنر هرمنوتیک نباید «عادت کردن به دنیای مؤلف» باشد، بلکه بازنمایی این جهان «در خود» باشد تا آن را برای خود به فعلیت برساند.

گادامر با توسعه «چرخش هستی‌شناختی» هرمنوتیک به مسئله زبان که توسط هایدگر پیشنهاد شده است، مقوله «پیش‌فهم» را به عنوان مهم‌ترین آنها - مجموعه‌ای از «پیش‌داوری‌ها»، «پیش‌داوری‌ها»، «پیش‌داوری‌ها»، «پیش‌بینی‌ها» مشخص می‌کند. "، تعیین شده توسط سنت "افق درک". موضوع اصلی، که همه چیزهای دیگر را تعیین می کند، مفهوم تعصب است - "این قضاوتی است که قبل از تأیید نهایی همه لحظات واقعی تعیین کننده انجام می شود" (گادامر). بنابراین، پیش داوری لزوماً یک قضاوت نادرست نیست، بلکه می تواند جنبه مثبت و منفی داشته باشد. به گفته گادامر تعصب ها عناصری از سنت هستند که در مدرنیته زندگی می کنند، این ارتباط بین تاریخ و مدرنیته است.

از آنجایی که هر سنتی با زبان پیوند ناگسستنی دارد، در آن بیان می شود و تا حدی مشروط به آن است، زبان به عنوان عنصر ساختاری کل فرهنگی باید موضوع و منبع اصلی تأملات هرمنوتیکی شود. زبان علاوه بر معنای قابل انتقال، پیش نیازهای عینی و ذهنی را برای فهم حفظ می کند. زبان از نظر گادامر، دنیایی است که انسان را احاطه کرده است؛ بدون زبان، نه زندگی، نه آگاهی، نه تفکر، نه احساسات، نه جامعه، نه تاریخ و غیره ممکن است. هر چیزی که با یک شخص مرتبط است در زبان منعکس می شود. زبان نه تنها «خانه هستی» است (هایدگر)، بلکه یک راه وجودی انسان، ویژگی اساسی آن است. زبان شرط فعالیت شناختی انسان است. بنابراین، درک از یک حالت شناخت به یک حالت وجود تبدیل می شود. اصل و منبع درک واقعی و درک متقابل گفتگو، گفتگو، ارتباط است.

ایده های گادامر به طور قابل توجهی آرمان های هرمنوتیک را به عنوان یک رشته فلسفی و روش شناختی تغییر جهت می دهد. حتی اهمیت فلسفی بیشتری پیدا می کند، به آموزه وجود و ارتباطات انسانی تبدیل می شود.

در دهه‌های اخیر، انحصار هرمنوتیک در توسعه مسئله فهم متن تا حدودی ضعیف شده است: روش‌شناسی هرمنوتیک یا با روش‌های روان‌کاوانه و ساختارگرا تکمیل می‌شود یا به عنوان یک مشکل معرفت‌شناختی و منطقی مورد مطالعه قرار می‌گیرد.

نئوپوزیتیویسم(یا فلسفه تحلیلی)در آغاز قرن بیستم شکل گرفت. در چارچوب پوزیتیویسم فلسفی؛ این یک جهت «ضد متافیزیکی» و تحلیلی است که نشانگر «چرخش زبانی» فلسفه است. جهت جدید اعلام کرد که فلسفه حق دارد نه به عنوان متافیزیک، «تفکر درباره جهان»، بلکه فقط به عنوان «تحلیل منطقی زبان» وجود داشته باشد. از دیدگاه نئوپوزیتیویسم، تمام دانش ما در مورد جهان تنها توسط علوم تجربی خاص ارائه می شود. از سوی دیگر، فلسفه نمی تواند یک گزاره جدید در مورد جهان را فراتر از آنچه علوم فردی در مورد آن می گویند بیان کند، نمی تواند هیچ تصویری از جهان ایجاد کند. وظیفه آن تجزیه و تحلیل منطقی و زبانی آن مفاد علم و عقل سلیم است که دانش ما از جهان را می توان در آنها بیان کرد.

فلسفه تحلیلی عمدتاً توسط مکاتب پوزیتیویسم منطقی و فلسفه زبانی ارائه می شود. پژوهش فلسفی در آنها ویژگی یک رویه تحلیلی دارد که در پوزیتیویست های منطقی بر "زبان کامل" منطق صوری متمرکز است و در فلسفه زبانی - بر زبان طبیعی.

نئوپوزیتیویسم تقلیل فلسفه به تحلیل منطقی را در درجه اول مدیون بی راسل است که از دستاوردهای منطق ریاضی برای این کار استفاده کرد. راسل معتقد بود که روش تحلیل منطقی می تواند به حل مسائل فلسفی کمک کند (در واقع این مسائل خود ماهیت منطقی دارند) و اعلام کرد که منطق جوهره فلسفه است. آر. کارنپ درک فلسفه را بیشتر محدود کرد و موضوع مطالعه آن را به تحلیل منطقی- نحوی زبان تقلیل داد و اعلام کرد که

که مسائل فلسفی چیزی جز مسائل زبانی نیستند.

پوزیتیویسم منطقیتمرکز بر تحقیقات خصوصی منطقی و روش شناختی، بر روی تجزیه و تحلیل زبان علم، فعالیت های به اصطلاح حلقه وین ^F را مشخص می کند. ویزمن، جی. هان، ک. گودل، آر. کارنپ، او. نورات و دیگران) که در اوایل دهه 1920 به وجود آمدند. و تا آغاز جنگ جهانی دوم وجود داشت و پایه های پوزیتیویسم منطقی را پی ریزی کرد.

نمایندگان این جریان توجه را به این واقعیت جلب کردند که زبان معمولی بسیاری از تصورات غلط و مشکلات تخیلی ایجاد می کند. بیشتر اینها فلسفه سنتی هستند. برای اجتناب از آنها، لازم است زبانی کامل شکل دهیم که اجازه هیچ گونه عدم قطعیتی را ندهد. بی راسل معتقد بود زبان منطق ریاضی نیز باید به زبان تبدیل شود. از نظر پوزیتیویست‌های منطقی، یک زبان کامل فقط می‌تواند شامل جملاتی باشد که عبارتند از: الف) قضاوت در مورد حقایق و در معرض تأیید تجربی هستند (مثلاً: «آب در دمای 100 درجه و فشار 1 می‌جوشد. جو») ب) یا نتیجه گیری های منطقی که ماهیت غیر تجربی دارند، بنابراین، به طور دقیق، این دانش نیست، بلکه توتولوژی است (به عنوان مثال، 2 + 2 = 4. A + B = B + A).دومی ها اطلاعاتی در مورد جهان ندارند، اما همیشه درست هستند، زیرا حقیقت آنها کاملاً توسط قوانین زبان تعیین می شود. توتولوژی شامل مفاد ریاضیات و منطق است. فقط جملاتی از این دو نوع معنا علمی دارند.

وظیفه فلسفه پاکسازی دانش علمی از پیشنهادهایی است که: معنی ندارند - نه می توان آنها را رد کرد و نه تأیید کرد (مثلاً "شرق فردا گرد خواهد بود"). اگرچه معنی دارند، اما نمی توان آنها را به طور تجربی تأیید کرد (مثلاً "در جهان چیزی جز ماده متحرک وجود ندارد"). اینها اکثریت در فلسفه سنتی هستند و با مفاهیمی عمل می کنند که با هیچ واقعیتی («ماده») قابل مقایسه نیستند.

روش بررسی معنای جملات را "تأیید" می گویند. بر اساس اصل تأیید، فقط آن جملاتی معنا دارند که تأیید آزمایشی را مجاز می کنند. پوزیتیویسم منطقی اهمیت زیادی به این اصل می‌داد، اما امیدهای مرتبط با آن را توجیه نمی‌کرد: امروز نمی‌توان همه مفاد علم را تأیید کرد، اما مدتی بعد با توسعه فناوری تجربی امکان تأیید وجود خواهد داشت. دانش تاریخی اساساً قابل تأیید تجربی نیست، اما گذشته شناخته شده است. خود اصل راستی آزمایی را نمی توان نه به یک گزاره تجربی و نه به یک گزاره توتولوژیک نسبت داد، بلکه منشأ فلسفی آشکارا «متافیزیکی» دارد.

آگاهی از نارسایی روش شناختی پوزیتیویسم منطقی با ادعای آن برای ایجاد زبان علمی «ایده آل» (همه دانش علمی را نمی توان در ساخت های منطقی یک زبان مصنوعی رسمیت بخشید) به ظهور فلسفه زبانی در چارچوب نئوپوزیتیویسم منجر شد.

فلسفه زبانی -یکی از جهت گیری های فلسفه تحلیلی، که در بریتانیای کبیر توسعه یافت، جایی که دو مکتب پدید آمد - کمبریج و آکسفورد (دومی هنوز بر فلسفه دانشگاهی بریتانیا تسلط دارد)، در ایالات متحده آمریکا و برخی مصائب دیگر غرب در دهه 1930-1960.

طرفداران فلسفه زبانی از الزامات منطقی سفت و سخت برای زبان امتناع می ورزند و معتقدند که زبان طبیعی باید موضوع تحلیل باشد. برای اولین بار، روش تحلیل فلسفی زبان طبیعی در کمبریج توسط جی مور توسعه یافت. مفصل ترین نسخه تحلیل زبانی در رساله «تحقیقات فلسفی» ویتگنشتاین (1949) ارائه شده است.

به عقیده ویتگنشتاین، ایده‌های مربوط به کاستی‌های زبان طبیعی، به اصطلاح ناسازگاری‌های منطقی آن، ناشی از تمایل پوزیتیویست‌ها به تحمیل منطق واحد و جهانی بر زبان به منظور روان‌سازی زبان، رفع تناقضات معنایی و تعدد زبان است. مفاهیم مورد استفاده، ابهام گیج کننده، ساختارهای دستوری و غیره. از سوی دیگر، ویتگنشتاین معتقد است که خطاهای فلسفی با گنجاندن کلمات و عباراتی در زمینه های ارتباط انسانی که به طور ارگانیک در ذات آنها هستند، از بین می روند. ویتگنشتاین بر اساس تنوع، ابهام مفهوم I از زبان طبیعی، تحرک طبیعی آن، گزینه تحلیلی را بر اساس مفهوم «بازی‌های زبانی» پیشنهاد کرد و اصطلاح «بازی‌های زبانی» را معرفی کرد.

ویژگی های بازی به عنوان یک پدیده، درک بهتر ویژگی های واقعیت زبانی را ممکن می سازد. همانطور که هر بازی قوانین خاص خود را دارد، در زبان نیز قوانین مختلفی وجود دارد که منطق رسمی تنها یک دسته از این قوانین را تشکیل می دهد. و این ویژگی بازی این امکان را فراهم می کند که رابطه بین منطق و زبان را به شدت مورد بازنگری قرار دهیم: ادغام منطق با قوانین بازی، هرگونه تلاش برای تابع کردن زبان به قوانین منطقی منطقی و قرار دادن منطق بر زبان را ممنوع می کند.

تعداد بی نهایت بازی زبانی و همچنین تعداد نامتناهی راه برای استفاده از کلمات، نشانه ها، عبارات وجود دارد. این کثرت چیزی ثابت نیست که یک بار برای همیشه داده شود: برخی بازی ها متولد می شوند، برخی دیگر پیر می شوند و ناپدید می شوند. خود کلمه "بازی" نشان می دهد که زبان، صحبت کردن، یک نوع فعالیت، بخشی جدایی ناپذیر از زندگی است. ویتگنشتاین تعدد بازی‌های زبانی را با مثال‌های زیر نشان می‌دهد: «دستور بدهید یا آن‌ها را اجرا کنید... مسائل حسابی را حل کنید... از زبانی به زبان دیگر ترجمه کنید... بپرسید، تشکر کنید، نفرین کنید، سلام کنید، دعا کنید». (ویتگنشتاین ال.آثار فلسفی. چ 1. م.، 1994. س 91).

شمارش و تحلیل نمونه های مختلف بازی های زبانی دیگر به معنای تحلیل منطقی رسمی نیست، بلکه صرفاً به معنای «کاربرد واقعی» کلمات و عبارات است. برای طرفداران فلسفه زبانی، «کاربرد واقعی» به معنای استفاده از کلماتی است که ما به معنای آن علاقه مندیم، برای مدت کافی طولانی، توسط تعداد کافی از افراد جدی و مسئول که موضوع مربوطه یا شرایط مربوط را می دانند. در اصل، این به نقش تعیین کننده قراردادهای زبان اشاره دارد.

بنابراین، تجزیه و تحلیل زبانشناختی روشی است برای اطمینان از استفاده واقعی از کلمات توسط یک گروه نماینده از سخنرانان در مورد موضوع مورد علاقه. اگر واقعاً از یک عبارت استفاده شود، گفتن درست یا نادرست بودن آن بی معنی است. مسئله حقیقت یک مسئله واقعیت است، نه یک هنجار. گفتن چیزی و گفتن حقیقت یکی است، اگرچه ممکن است در استفاده از این یا آن کلمه یا عبارت اشتباه کنیم.

دکترین فلسفه زبانی در واقع به توصیف زبان معمولی تقلیل یافته است که استفاده واقعی از آن مورد توجه علمی است. با این حال، علاقه تنها به زبان معمولی، و نه به جهان، با مشکلات دانش و تفسیر علمی مواجه شد. زبان معمولی، استفاده از کلمات آزاد و ساخت رایگان ساختارهای دستوری به وضوح در اینجا کافی نیست. ادعای ویتگنشتاین مبنی بر اینکه ضرورت منطقی به معنای دقیق آن وجود ندارد و ارتباط منطقی ما را مجبور به نتیجه گیری معین نمی کند، بلکه فقط ما را وادار به انجام آن می کند، با ماهیت استنتاج منطقی که در واقع دارای یک نتیجه گیری است، در تضاد است. شخصیت "اجباری"، ما را مجبور می کند به یک نتیجه خاص برسیم. استفاده از مدل بازی زبان برای تجزیه و تحلیل یک مسئله منطقی به معنای بازگشت به قراردادگرایی بود - انتخاب منطقی "انتخاب من" است. بنابراین، ایده ویتگنشتاین از کثرت گرایی روش ها با نسبی گرایی در نظریه دانش (نشانه ای از نسبیت دانش ما) همراه است و بیان نقش تعیین کننده قراردادهای زبانی به معنای انحلال واقعیت در زمینه های مختلف "بازی های زبانی".

علاقه نزدیک به زبان روزمره، مطالعات جی. آستین (1911-1960)، نماینده برجسته فلسفه زبانی از آکسفورد را نشان داد. او مانند بسیاری از همکارانش در زمینه استفاده از کلمات معمولی کار می کرد، ظلم کار او علیه اشتباه است، یعنی. نقض منطق زبان طبیعی، استفاده از کلمات و عبارات کامل. آستین با تجزیه و تحلیل واحدهای زبانی مختلف در چگونه چیزها را به کلمات تبدیل کنیم (1965)، تفاوت بین گزاره های نشانگر (بیانی) و اجرایی (اجرای) را نشان داد. اولین ها حاوی نوعی بیانیه، توصیف هستند (مثلاً "فردا می روم سر کار") و می توانند درست یا نادرست باشند. دوم نشان دهنده انجام برخی از اقدامات است ("من قول می دهم که فردا بروم سر کار") و می تواند موفق یا ناموفق باشد. آستین مفهوم خود را "نظریه کنش های گفتاری" نامید، جایی که او تعدادی مفاهیم جدید را معرفی کرد: یک کنش زبانی - عمل گفتاری در خود. عمل غیروابسته - عمل اجرای یکی از کارکردهای زبان (سؤال، ارزیابی، فرمان، اطلاعات، دعا و غیره). کنش گفتاری - تأثیری هدفمند بر افکار و احساسات شخص، برانگیختن واکنش خاصی (اقناع، فریب، تعجب، سردرگمی و غیره). معلوم شد که نظریه آستین و مفاهیمی که او معرفی کرد مورد تقاضای زبان شناسی و منطق مدرن بود. آستین خود امیدوار بود که بر اساس نگرش خود و در نتیجه فعالیت جمعی هوادارانش، رشته جدیدی پدید آید - پدیدارشناسی زبانی که همزیستی فلسفه و زبان شناسی است.

نشانه شناسیدر قرن بیستم توسعه بیشتری دریافت کرد. امروزه نشانه شناسی به عنوان یکی از انشعابات پوزیتیویسم فلسفی جایگاه یک رشته علمی مستقل را به خود اختصاص داده است. پایه های نشانه شناسی، که توسط چ پیرس وضع شد، در آثار چ. موریس (1901-1979) ایجاد شد. موریس کار خود را به عنوان یک مهندس آغاز کرد، سپس از طریق زیست شناسی و روانشناسی به فلسفه رفت. او با کتاب مبانی نظریه نشانه ها (1938) به طور گسترده ای شناخته شد. اثر دیگری که کلاسیک شده است، «نشانه‌ها، زبان‌ها و رفتار» (1946) نیز به نشانه‌ها اختصاص دارد.

مفاهیم نشانه و نشانه به مفاهیم اصلی رشته جدید تبدیل شدند. علامت به عنوان یک شیء خاص (پدیده، رویداد) تعریف می شود که به عنوان نماینده (جانشین) شیء دیگر عمل می کند و برای به دست آوردن استفاده می شود.

نیا، ذخیره سازی، پردازش و انتقال اطلاعات. نشانه ها می توانند هم زبانی و هم غیرزبانی باشند. Semiosis توسط موریس به عنوان فرآیندی تعریف می شود که در آن یک پدیده به عنوان یک نشانه عمل می کند. این فرآیند شامل سه جزء آشکار است: چیزی که به عنوان یک علامت عمل می کند، وسیله نقلیه علامت. چیزی که علامت به آن اشاره دارد، تعیین است. اثری که بر مترجم ایجاد می شود، به موجب آن چیز برای او نشانه می شود. به عنوان مثال، اگر 5 یک هادی علامت باشد، O -تعیین، / - مترجم، سپس علامت را می توان به صورت زیر مشخص کرد: 5 برای علامت / است درباره درتا حدی که /متوجه شود/) به دلیل وجود 5; نتیجه می شود که سمیوز «آگاهی به وسیله چیزی» است. میانجی یک هادی نمادین است، کنشگر مفسر است، موضوع آگاهی تعیین کننده است. در فرمول پیشنهادی، مؤلفه دیگر، چهارم ظاهر می شود: آگاهی، تفسیر است.

سه گانه برخاسته از روابط هادی نشانه، نشانه زدایی و مفسر، مطالعه سه رابطه دوتایی مهم را امکان پذیر می کند: برخی نشانه ها با نشانه های دیگر، نشانه ها با اشیاء مربوطه، نشانه ها با مفسر.

سه بعد نشانه شناختی شامل نحو، معناشناسی و عمل شناسی است. نحو به مطالعه روابط نشانه ها در بین خود می پردازد، یعنی ساختارهای ترکیب نشانه ها و قواعد شکل گیری و تبدیل آنها را بدون توجه به معانی و عملکرد آنها در سیستم های نشانه ای. معناشناسی رابطه نشانه‌ها با نشانه‌هایشان را به‌عنوان اشیایی که نشان می‌دهند در نظر می‌گیرد. در مسئله «حقیقت» همواره مشکل رابطه نشانه ها با اشیا مطرح می شود; تعیین نشانه، شیئی است که علامت می تواند تعیین کند. عمل شناسی رابطه نشانه ها با مفسر را مطالعه می کند. از آنجایی که نشانه ها توسط موجودات زنده تفسیر می شوند، ما در مورد جنبه های زیستی سمیوز صحبت می کنیم، یعنی. پدیده‌های روان‌شناختی، زیست‌شناختی و جامعه‌شناختی که با عملکرد نشانه‌ها مرتبط هستند. موریس فرمول زیر را از فرآیند نشانه‌شناختی ارائه می‌دهد: «مفسر نشانه یک ارگانیسم است، تفسیر لباس یک موجود ارگانیک است که به کمک وسایل نقلیه نشانه، نقش اشیاء گمشده را در موقعیتی مشکل‌زا بازی می‌کند. انگار دومی حضور داشت.» از طریق semiosis، "جاندار از ویژگی های مورد علاقه اش در اشیاء غایب و ویژگی های غیرقابل مشاهده اشیاء موجود آگاه می شود." این اهمیت ابزاری علائم است. موریس نتیجه می گیرد که زبان در تمام معنای نشانه شناختی این واژه چیزی نیست جز مجموعه ای بین الاذهانی از وسایل نشانه که استفاده از آن توسط قواعد نحوی، معنایی و عملی تعیین می شود. موریس با توجه به علائم زبانی (زبانی) طبقه بندی زیر را بر اساس روش های مختلف تعیین پیشنهاد می کند: 1) شناسه ها - نشانه هایی که به سؤال "کجا؟" پاسخ می دهند. 2) تعیین کننده ها - علائمی که مترجم را قبل از سؤال "چیست؟" قرار می دهد. 3) ارزیابی - علائم مرتبط با اولویت، پاسخ به سوال "چرا؟"؛ 4) تجویزی - علائمی که به سؤال "چگونه؟" پاسخ می دهند؛ 5) شکل‌گیری یا نشانه‌هایی از نظام‌سازی، هدایت رفتار مفسر در رابطه با علائم دیگر.

علاوه بر این، چهار روش استفاده از نشانه ها متمایز می شود: آموزنده، ارزشمند، تحریک کننده و نظام مند. موریس با ترکیب روش‌های نشانه‌گذاری و روش‌های استفاده از نشانه‌ها، طبقه‌بندی انواع مختلف گفتمان را ایجاد می‌کند که فضای گفتمانی را تشکیل می‌دهند. بنابراین، گفتمان علمی با هدف دستیابی به دانش (اطلاعات) واقعی است، گفتمان سیاسی اعمال مربوط به نوع معین جامعه را تحریک می کند، گفتمان اخلاقی اعمال را از نقطه نظر ترجیح ارزیابی می کند و غیره.

موریس در کتاب نشانه‌ها، زبان و رفتار اشاره می‌کند که می‌تواند پدیده‌های نشانه‌ای را از منظر نشانه‌شناسی ببیند، پذیرای منابع نشانه‌ای فرهنگ است. در طول زندگی خود ، از همان لحظه تولد ، شخص تحت تأثیر مداوم علائم قرار می گیرد ، بدون آنها افراد نمی توانند وجود خود ، دستیابی به اهداف خود را تصور کنند. نگرش آگاهانه به انواع گفتمانی، کارکردها و کاربرد آنها به فرد کمک می کند تا از دستکاری دیگران اجتناب کند و استقلال آگاهی و رفتار خود را حفظ کند.

فلسفه انتقادی مکتب فرانکفورتدر نیمه دوم قرن بیستم. او در شخص یکی از نمایندگان برجسته خود، جی. هابر ماسا، مسئله نقش و اهمیت ارتباطات در جامعه مدرن غربی را تشدید کرد.

جی. هابرماس (متولد 1929) - فیلسوف و جامعه شناس آلمانی، نویسنده آثار متعدد در مورد نظریه جامعه. اثر اصلی هابرماس نظریه دو جلدی کنش ارتباطی (1981) است که در جریان اصلی فلسفه انتقادی قرار دارد. کار هابرماس اساساً نظریه ای گسترده از جامعه را ارائه می دهد. نگرش انتقادی پیشینیان هابرماس مبتنی بر ارزیابی بدبینانه از چشم انداز جامعه مدرن بود که ناشی از ایمان نامحدود به قدرت ذهن انسان بود که در فرهنگ و فلسفه جدید اروپایی تثبیت شده بود.

عقل در ساختارهای نظری فلسفه انتقادی به مثابه ابزاری ظاهر می شود، «عقل ابزاری» که تعیین می کند.

خصلت کلی تمدن مدرن و منجر به فقدان انسانیت و دیکته هیولایی در همه عرصه های زندگی می شود. «عقل ابزاری» مفهومی است که در فلسفه عصر جدید (از آر. دکارت) با تعلیم آن درباره انسان به عنوان ارباب طبیعت سرچشمه می گیرد. این مفهوم همچنین به طور گسترده در کار برنامه ای مکتب فرانکفورت توسط M. Horkheimer و T. Adorno "دیالکتیک روشنگری" (1948) استفاده می شود. عقل ابزاری منعکس کننده ماهیت رابطه سوژه-ابژه انسان با طبیعت است که به نوبه خود بر رابطه انسان با | انسان از آنجایی که انسان موجودی طبیعی است و به عنوان یک موجود طبیعی نیز قابل کنترل است. انسان با طرح ادعای تسلط ابزاری بر طبیعت، خود را از طبیعت به طور کلی و طبیعت خود به طور خاص بیگانه می کند. چنین بیگانگی منجر به جنگ های جهانی، رژیم های توتالیتر، تکنوکراسی و غیره می شود.

برای غلبه بر چنین وضعیتی از جامعه، به عقیده آدورنو و هورکهایمر، لازم است بر نگرش ابزاری نسبت به انسان غلبه کرد و جامعه ای از روابط واقعاً انسانی ایجاد کرد. در عین حال با اشاره به چنین پدیده هایی که اراده، آزادی، فرصت های انسان را محدود می کند، مانند فرهنگ توده ای، فاشیسم و ​​غیره، استدلال می کردند که فرد قادر به تعیین آن ها نیست | یا سایر روابط در جامعه، ماهیت روابط اجتماعی به طور کلی. بنابراین، مفهوم آنها در کل بدبینانه بود.

هابرماس با تشخیص بدبینانه دوران مدرن پیشینیان خود موافق نیست، بلکه او با دیدگاهی خوش بینانه و محاسبه ای برای نوسازی جامعه مشخص می شود. او همچنین نگران ناپدید شدن اخلاق به عنوان اساس روابط بین انسانی * در یک جامعه آگاه و عقلانی غربی است.] با این حال، او امکان تجدید اجتماعی را در پذیرش-| امکان سنجی فنی و امکان سنجی اقتصادی rhenii-آنهایی که الزامات اخلاقی دارند. میدان آشتی آنهاست! ارتباط ارتباط به عنوان یک فعالیت با واسطه؟ نمادها، مبتنی بر هنجارهای سختگیرانه است که توسط جوامع به رسمیت شناخته شده است] افرادی که با هم زندگی می کنند و با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند.

چنین ارتباطی امکان جلوگیری از تسلط کامل را فراهم می کند که شخصیت را از بین می برد و به فرد فرصت مقاومت در برابر آن را می دهد. در نظریه کنش ارتباطی، هنجارهای زندگی اجتماعی و کنش اجتماعی در نتیجه تثبیت می شوند. «گفتمان رسمی - عمل‌گرایانه»، زمانی که «اجبار نامحدود» از طرف بهترین استدلال باید پیروز شود. هابرماس نقش مثبت گفتمان را در این می داند که اولاً به عنوان وسیله ای برای جامعه پذیری، آموزش و پرورش عمل می کند. ثانیاً، گفتمان به‌عنوان شکلی از ارتباط، افراد را به یک رابطه بازشناسی می‌کشاند، که طی آن اظهارات دیگری درک، بازتاب، تفسیر، نقد، پالایش و در نهایت پذیرفته یا رد می‌شود. ثالثاً، گفتمان فرد را وادار می کند که نظرات خود را به صورت اول شخص بیان کند که به همان اندازه مورد نقد و بررسی دقیق قرار می گیرد. چهارم، گفتمان اجماع را ترویج می کند.

اجماع نتیجه ارتباط است که طی آن شرکت کنندگان یکدیگر را به عنوان شرکای اجتماعی برابر می شناسند. وظیفه آن جلوگیری از اجبار است شرکتاحزاب افراد و موسسات با ماهیت عمومی و همچنین ترویج یکپارچگی جامعه.

30/ مفاهیم مدرن ارتباطات

در مطالعات ارتباطات مدرن، چندین رویکرد علمی خاص برای مطالعه ارتباطات وجود دارد.

اول، اینها رویکردهای مختلفی از ماهیت تکنوکراتیک و تعاملی هستند.

ثانیاً، در چارچوب تعامل گرایی، دانشمندان در تصمیم گیری در مورد چگونگی توضیح ارتباطات - از نظر فعالیت آگاهانه فردی یا به عنوان مشتقی از ساختار اجتماعی - تقسیم می شوند. بحث در مورد ارتباطات در چنین اصطلاحاتی یکی از مکان های اصلی در جامعه شناسی، روانشناسی و مطالعات فرهنگی مدرن است. در چارچوب همین علوم بود که رویکردهای نظری و روش‌شناختی اصلی ارتباط شکل گرفت و تلاش‌های مختلفی برای تطبیق ساختار عینی و اراده ذهنی صورت گرفت.

رویکردهای تکنوکراتیکمطالعه ارتباطات به دلیل شرایط خاص تاریخی و موضوع مورد مطالعه بود. پس از جنگ جهانی دوم، نقش ابزارهای فنی ارتباطی در انتشار دانش، فرهنگ و شکل‌گیری شخصیت، هم در مفاهیم انتقادی که جنبه‌های منفی فرهنگ توده‌ای را آشکار می‌کنند و هم در آثار آینده‌شناسان مدرن که پیش‌بینی می‌کنند، به موضوعی اصلی تبدیل شد. آغاز "عصر تکنوترونیک" و "جامعه اطلاعاتی".

این گونه بود که مفاهیم جبر تکنولوژیک به وجود آمد که معروف ترین آنها است نظریه اطلاعات

جامعه،ابزارهای فنی مدرن اطلاعات را مهمترین محرک و منبع توسعه اجتماعی می دانند. یکی از بنیانگذاران این نظریه، دی. بل، معتقد بود که ایالات متحده و بسیاری از کشورهای اروپایی در حال تبدیل شدن به جوامع اطلاعاتی هستند که نه بر اساس تولید صنعتی با صنایع سنتی خود، بلکه بر اساس آخرین فناوری های اطلاعاتی و تولید دانش جدید (ne\ uesocomu، e-commune). نشانه بارز این تحول، اهمیت روزافزون آموزش عالی است. دانش "به منبع کلیدی نوآوری و اساس سازمان اجتماعی و ساختار فنی تبدیل می شود (J. Galbraith). در واقع این نوع جدیدی از تمدن است که مشخصه آن) اتوماسیون سریع و کامپیوتری فرآیندهای تولید و مدیریت است. سیستم های فنی جدید برای به دست آوردن، پردازش، انتقال و ذخیره سازی اطلاعات، فکری کردن فعالیت های تولیدی، اطلاع رسانی تمام حوزه های زندگی عمومی، بهبود کیفیت زندگی، تغییر در ساختار اجتماعی جامعه و غیره با توجه به افزایش دانش بدیهی است که سیستم های ارتباطی جدید که قادر به انتقال آنی اطلاعات در حجم تقریباً نامحدود در هر مسافتی هستند، به چنین جامعه ای اطلاعاتی می گویند. فرهنگ و تمدن نارسایی روش شناختی امروزه، اکثریت قریب به اتفاق نویسندگانی که درباره عصر جدید بحث می کنند، نگران این هستند که در توسعه یافته ترین کشورهای غرب، مؤلفه فنی و اقتصادی<|подчас подавляет культурно-этическую составляющую обществаВ этой связи актуальной становится задача перехода от техногеКной, в том числе информационной, цивилизации к антропогенно?в которой основной ценностью должен стать человек, а не техникТехнический аспект новой цивилизации является лишь средство)!достижения этой цели.

این مفهوم را می توان به عنوان تکنوکراتیک طبقه بندی کرد! جامعه شناس و فرهنگ شناس کانادایی، نظریه پرداز فناوری ارتباطات، جی ام. مک لوهان (1911-1980). مک لوهان خود را شاگرد مورخ کانادایی ساختارهای اقتصادی G. Nees می‌داند که در فناوری ارتباطات قدرت شکل‌دهی هر فرهنگ و دلیل تکامل جامعه را می‌دید. محرک اصلی تاریخ، به گفته مک لوهان، تغییر در تکنولوژی است که به نوبه خود باعث تغییر در نحوه ارتباط می شود. این دانشمند کانادایی معتقد بود که نوع جامعه تا حد زیادی با نوع ارتباطات حاکم در آن و ادراک انسان با سرعت انتقال اطلاعات تعیین می شود. او اشکال تاریخی ارتباط را به کهکشان هایی تشبیه کرد که می توانند ملاقات کنند، از یکدیگر عبور کنند، پیکربندی خود را تغییر دهند.

قبل از اختراع نوشتن، انسان فقط با گفتار شفاهی احاطه شده بود. جهانی که فراتر از آستانه یک "جهان صوتی" نزدیک فرمانروایی می کرد، فقط می توانست به طور شهودی شناخته شود. اختراع الفبا به عنوان یک وسیله ارتباطی فعال باعث "انفجار" شد - انفجار فناوری مکانیکی که برای سه هزار سال در جریان بوده است، یک فرهنگ مکتوب پراکنده که فشار بصری آن چشم را هیپرتروفی می کند، مرکز ادراک را تغییر می دهد. از شنیدن تا بینایی بشریت وارد عصر مکانیکی شده است که تا امروز ادامه دارد. به گفته مک لوهان، قلاب غاز به چاشنی «انفجار تکنولوژیک» تبدیل شد و اختراع ماشین چاپ توسط جی. گوتنبرگ را می توان مرکز انفجار دانست. از آن زمان، فرآیندهای تکه تکه شدن جامعه و از خود بیگانگی انسان آغاز شد: کلمه چاپی امکان شناخت جهان را به صورت فردی، خارج از آگاهی جمعی جامعه فراهم کرد. علاوه بر این، این کتاب به اولین محصول قابل تکرار استاندارد تبدیل شد، یعنی. اولین محصول تولید انبوه

در قرن XX. تحول جدیدی در ارتباط با الکتریسیته رخ داد: «مدار الکتریکی زمان و مکان را در هم شکست و هر یک از ما را در اقیانوسی از نگرانی‌های دیگران فرو برد. این گفتگوی جهانی را در مقیاس جهانی دوباره برقرار کرده است.» به گفته مک لوهان، بازگشت به درک «قبیله‌ای» از جهان در مرحله جدید، یک موهبت مطلق است، زیرا به این ترتیب مردم دوباره احساس خواهند کرد که یک کل واحد هستند، جمعی که در آن جایی برای انزوا وجود ندارد. ، فردگرایی و سرکوب اقلیت ها - نتایج "استبداد ادراک بصری".

نیروی محرکه انقلاب جدید رسانه های الکترونیکی و در درجه اول تلویزیون بودند. به گفته مک لوهان، این تلویزیون بود که به بشریت اجازه داد به جامعه پیش از سواد، به دهکده جهانی بازگردد، جایی که اطلاعات بلافاصله در دسترس همه است و تقریباً بلافاصله می توان به آنها دست یافت. در این دنیا، شخص دیگر قادر نیست جهان بینی خود را مانند قبل بسازد - به طور مداوم، گام به گام. او باید همه عوامل P b1 را یکباره در نظر بگیرد. و از آنجایی که زمانی برای تجزیه و تحلیل آنها وجود ندارد، به شهود تکیه کنید و با شیفتگی به جعبه سوسوزن ("اتاق اجتماع") خیره شوید.

فصل 94 2. خاستگاه ها و مراحل اصلی در توسعه نظریه ارتباطات

یک اثر "انفجار" وجود دارد - فشرده سازی "انفجاری" فضا، زمان، اطلاعات. در نتیجه، کهکشان گوتنبرگ که در قرن های گذشته در حال گسترش بوده، وارد مرحله انقباض می شود. «در طول قرن‌های عصر مکانیزاسیون، ما توانایی‌های بدن خود را در فضا گسترش دادیم. امروز، پس از یک قرن فناوری الکترونیک، ما این فرصت را داریم که سیستم عصبی مرکزی خود را به کل سیاره گسترش دهیم، که منجر به حذف مفاهیمی مانند فضا و زمان می شود. و ما به سرعت در حال نزدیک شدن به مرحله نهایی این "گسترش انسان" هستیم - تقلید تکنولوژیکی از آگاهی، زمانی که فرآیند خلاق شناخت از قلمروی فرد خارج می شود و به یک فرآیند جمعی تبدیل می شود.

مک لوهان معتقد بود که در نتیجه انقلاب ارتباطات الکترونیکی، بشریت در آستانه یک "دنیای آزاد شده و بی دغدغه" است که در آن واقعاً می تواند به یک خانواده تبدیل شود. وی در عین حال خاطرنشان کرد که توسعه سریع فناوری‌های اطلاعاتی مدرن به این واقعیت منجر می‌شود که محتوای ارتباطات به پس‌زمینه فرو می‌رود، تا حد زیادی تصادفی، موقعیتی می‌شود و ابزار اجرای آن امکانات فزاینده‌ای برای دستکاری آگاهی افراد به دست می‌آورد. ، "زامبی ها".

در چارچوب پارادایم تکنوکراتیک، توسعه یافته است. نظریه ریاضی ارتباطاتمهندس و ریاضیدان سی. شانون (W. Weaver نظریه ریاضی شانون را به روشی غیر ریاضی توصیف کرد)، بر اساس نظریه سیستم های عمومی زیست شناس L. von Bertalanffy.

یک سیستم به عنوان مجموعه ای از اشیاء درک می شود که "در رابطه با یکدیگر هستند، یک کل را تشکیل می دهند. دو نوع سیستم وجود دارد. یک سیستم بسته که تبادلی با محیط ندارد، گام هایی را در جهت هرج و مرج درونی (آنتروپیا) برمی دارد. و مرگ؛ سیستمی باز که انرژی را با محیط خود مبادله می کند و بر رشد متمرکز است. دومی سزاوار توجه ویژه است و در چارچوب رویکرد سیستمی، ویژگی های زیر در نظر گرفته می شود: یکپارچگی (کل بیشتر از مجموع اجزای آن است. بخش‌های آن به هم مرتبط هستند و نمی‌توان آنها را به‌طور جداگانه درک کرد)؛ سلسله مراتب (هر سیستم از زیرسیستم‌های زیادی تشکیل شده است؛ سیستم‌ها می‌توانند یک سیستم فوق‌العاده را تشکیل دهند)؛ خود تنظیمی و کنترل (مدیریت) بر اساس هدف‌گذاری؛ تبادل با محیط؛ سلف سرویس. ^ (تعادل)؛ تغییر (انطباق پذیری و یکسان سازی، دستیابی به اهداف به طرق مختلف و از نقاط شروع مختلف).

نظریه سیستم ها بر پایه مقولاتی مانند آنتروپی (آشوب یا عدم سازماندهی، عدم قطعیت) استوار است. اطلاعات (معیار آنتروپی در یک موقعیت، تعداد انتخاب ها یا جایگزین های موجود)؛ نگنتروپی (قطعیت)؛ واحد اطلاعات - بیت، برای شمارش گزینه ها استفاده می شود. افزونگی (میزان قابل پیش بینی بودن وضعیت و قطعیت آن).

رویکرد سیستمی ارتباطات را سیستمی در نظر می گیرد که در آن عبارتند از: منبع، فرستنده، کانال، گیرنده، مقصد، نویز. ارتباط به این معناست که منبع اطلاعات پیام مورد نظر را انتخاب می کند، فرستنده پیام ها را به سیگنال رمزگذاری می کند و گیرنده سیگنال ها را به پیام رمزگشایی می کند. موفقیت در انتقال اطلاعات به توانایی دریافت دقیق پیام در مقصد بستگی دارد. مشکلات انتقال اطلاعات عبارتند از: افزونگی (تکرار، کپی اطلاعات). نویز (هر گونه اعوجاجی که در انتقال سیگنال از منبع به مقصد رخ می دهد). بازخورد (اطلاعات اصلاحی از گیرنده).

دسته بازخورد اصل ساختن یک سیستم اطلاعاتی را مشخص می کند که باعث می شود تفاوت بین هدف یک عمل و نتیجه آن در نظر گرفته شود. این به شما امکان می دهد وضعیت فعلی زیرسیستم مدیریت شده را ارزیابی کنید و سپس دستورات اصلاحی را بر اساس اطلاعات دریافتی صادر کنید. مشکل قابلیت اطمینان اطلاعات به عدم تطابق منافع و اهداف عناصر فردی سیستم ارتباطی مربوط می شود. بنابراین، تحریف ارادی یا غیرارادی اطلاعات وجود دارد. راه حل این مشکل عبارت است از: پرورش احساس مسئولیت. معرفی کانال های تایید و کنترل؛ ایجاد تحریم در صورت کشف تحریف.

نظریه ریاضی ارتباطات(انتقال پیام در سیستم های ارتباطی فنی - تلفن، تلگراف و غیره) بر اساس آثار بنیادی سی. شانون بوجود آمد. این از مفروضات زیر حاصل می شود: پیام ها (به طور دقیق تر، کدهای آنها) از منبع از طریق کانال ارتباطی (با تداخل احتمالی) به گیرنده اطلاعات می آیند. این پیام ها سیستم دانش ( اصطلاحنامه ) گیرنده را تغییر می دهند و سطح عدم قطعیت آن را کاهش می دهند که با آنتروپی اندازه گیری می شود. مقدار متوسط ​​اطلاعات (طبق گفته شانون) با کاهش آنتروپی گیرنده در نتیجه تغییر در ایده های آن در مورد توزیع حالت های احتمالی منبع تعیین می شود. با این تعریف، مجموع اطلاعات موجود در پیام‌های مجزا و غیرمرتبط با جمع‌بندی مقادیر اطلاعات موجود در این پیام‌ها به دست می‌آید. واحد اندازه گیری اطلاعات با میانگین مقدار اطلاعات موجود در پیام ها در مورد اینکه کدام یک از دو حالت متوازن واقعاً تحقق یافته است، داده می شود و "بیت" نامیده می شود (ابتدا و انتهای bmaru cpi - رقم باینری انگلیسی).

بر اساس این نظریه، نظریه های ارتباطات در سازمان ها که در اواخر دهه 1960 و اوایل دهه 1970 رایج بود، تدوین شد که بر اساس آن، ارتباطات به عنوان فعالیتی با هدف تولید، انتقال و ذخیره سازی اطلاعات در ساختارهای مختلف سازمانی ارائه شد.

تئوری های تکنوکراتیک به دلیل مکانیکی، به عنوان یک قاعده، نقطه نظر محدود کننده ارتباطی تولید، انتقال و پردازش اطلاعات و همچنین ابزارهای فنی مورد استفاده در این امر باعث نارضایتی شدند. غلبه بر ماهیت مکانیکی رویکرد تکنوکراتیک رسمی با رویکرد تعاملی برای مطالعه ارتباطات همراه بود که تا حد زیادی نقش یک فرد را به عنوان موضوع ارتباط در نظر می گیرد.

رویکرد تعاملیارتباط را تعامل می داند. در چارچوب تعامل گرایی، بسیاری از جهت گیری های نظری و روش شناختی در روان-! منطق، جامعه شناسی، روانشناسی اجتماعی، مطالعات فرهنگی.

تعامل گرایی نه تنها جایگزینی نظری برای تکنوکراسی، بلکه همچنین برای رفتارگرایی بود. در آغاز و اواسط قرن XX. ارتباطات اجتماعی اغلب در چارچوب ساختارهای نظری کلی رفتارگرایی در نظر گرفته می شد که آن را به ؛ | تاثیر مستقیم پیام های ارتباط دهنده بر گیرنده،! جایی که دومی فقط به عنوان یک شی که واکنش نشان می دهد عمل می کند! به اطلاعات درک شده

با دیدگاهی جایگزین از ماهیت ارتباط در خط-| طرح شما فعالیت گیرنده را به عنوان یک برابر مطرح می کند! موضوع فعالیت ارتباطی در نتیجه، در سال 1953 تی نیوکمب یک رویکرد تعامل گرایانه برای ارتباطات را تدوین کرد. موضوعات ارتباطی در اینجا از نظر حقوق برابر هستند و هم با انتظارات و نگرش های متقابل و هم با یک مشترک در | اهانت به موضوع ارتباط. ارتباط را تحقق این علاقه به کمک پیام های ارسالی می دانند! تأثیرات ارتباط عبارت است از همگرایی یا واگرایی دیدگاه‌های ارتباط‌دهنده و گیرنده در یک موضوع مشترک، که به نوبه خود به معنای گسترش یا محدود شدن مضامین احتمالی آنها از درک و همکاری متقابل است. چنین دیدگاهی از عشا! تمرکز ارتباطات بر دستیابی به توافق بین موضوعات ارتباطی، برقراری تعادل در سیستم نگرش های متقابل است.ویژگی های فرآیندهای ارتباطی در گروه ها، سازمان ها و سایر سیستم های اجتماعی نیازمند مدل های پیچیده تری است.لازم بود تاثیر نهادهای اجتماعی در نظر گرفته شود. ، کلیشه های آگاهی گروهی، برای ردیابی راه های انتشار پیام ها، سطوح مختلف تأثیر آنها.

در این راستا، یک جهت علمی در جامعه شناسی و روانشناسی اجتماعی بوجود آمد - تعامل گرایی نمادین(اصطلاح توسط جی. بلومر پیشنهاد شد). منشأ آن فیلسوف، جامعه شناس و روانشناس اجتماعی آمریکایی D. G. Mead (1863-1931) است. مید این نظریه رفتارگرایانه را رد کرد که رفتار افراد پاسخی منفعل به یک محرک است. برای تعامل گرایی نمادین، ارتباط فقط یک واکنش نیست، بلکه یک معنادار بودن ذهنی و تمرکز بر دیگران است. تعامل بین افراد به عنوان یک گفت و گوی مستمر در نظر گرفته می شود که در آن آنها نیت های یکدیگر را مشاهده می کنند، اهداف یکدیگر را درک می کنند و به آنها واکنش نشان می دهند. مردم تنها با دادن معنی و اهمیت به عمل "دیگری" به این اعمال واکنش نشان می دهند. بنابراین، مید معتقد بود که این واکنش‌ها خودکار نیستند، بلکه ماهیت کنش‌های نمادین دارند. پدیده‌هایی که به آنها معنا داده می‌شود به نماد تبدیل می‌شوند (مثلاً دست دراز شده نماد سلام، حلقه - تمایل به ازدواج، پیامی به شکل تیر - اعلام جنگ و شاخه نخل - ندای صلح است. ).

با کنش متقابل نمادین تداوم دارد قوم شناسی -رویکرد نظری که توسط جامعه شناس آمریکایی G. Garfinkel (متولد 1917) آغاز شد. اتنومتدولوژی یک گرایش نظری و روش شناختی در جامعه شناسی آمریکایی است که روش های مردم نگاری و انسان شناسی اجتماعی را به روشی مشترک برای همه علوم اجتماعی تبدیل می کند.

قوم‌متدولوژی با جهانی کردن روش‌های مردم‌نگاری و شیوه‌های سازمان‌دهی زندگی روزمره مردم در فرهنگ‌های بدوی، می‌کوشد اساس تحلیل جامعه‌شناختی و زندگی اجتماعی مدرن را در آنها ببیند. موضوع آن رویه های تفسیری، مکانیسم های پنهان، ناخودآگاه و غیر بازتابی ارتباطات اجتماعی بین مردم است. علاوه بر این، اشکال ارتباطات اجتماعی توسط قوم‌شناسان به ارتباطات کلامی، به گفتار روزمره تقلیل نمی‌یابد.

اتنومتدولوژی زبان ارتباط را به طور گسترده‌تری می‌فهمد، نه تنها زبان کلامی، بلکه زبان حرکات، حرکات بیانی، آیین‌ها و حتی سکوت را نیز در بر می‌گیرد. مطالعات ویژه‌ای بر روی ارتباطات غیرکلامی، از جمله پیام‌های عمدی و نشانه‌های غیرعمدی انجام شده است. I. 1off-

مان (1922-1982)، جامعه شناس کانادایی-آمریکایی، موقعیت بدن را در برخوردهای اجتماعی مورد مطالعه قرار داد.

برای این جهت، معمول است که مکانیسم های ارتباط اجتماعی را در نظر بگیریم که در هر جامعه خاص ایجاد شده است، که ریشه در قالب قوانین تنظیم کننده تعاملات بین افراد دارد. این قوانین تعیین می کنند که چه زمانی مناسب است چیزی بگوییم یا برعکس سکوت کنیم، شوخی کنیم یا از تمسخر طفره بریم، مکالمه را با ظرافت پایان دهیم و غیره. نقض آنها به طور قابل توجهی ارتباطات را پیچیده می کند و حتی ممکن است به گسست کامل آن منجر شود.

این قواعد ارتباطی ساختار پیچیده ای از ارتباطات و روابط را تشکیل می دهند که بر افراد تأثیر می گذارد و آنها را مجبور می کند که به روشی عمل کنند. کلیشه های ساختاری (روابط اجتماعی)؛ اجباری هستند، به طور مستقل بر مردم تأثیر می گذارند! بسته به اهمیتی که مردم برای آنها قائل هستند. .

برخی از محققین بر خلاف قوم‌متدولوژی تأکید می‌کنند جزء نمایشی تعاملبه گفته هافمن، افراد خود موقعیت‌های ارتباطی را ایجاد می‌کنند که «نوعی آیین، کنش، اجراست که در آن هرکس نقش خاصی را ایفا می‌کند. هافمن تئاتر را قیاسی از زندگی روزمره می‌دانست. فعالیت اجتماعی به‌عنوان «نمایش» ارائه می‌شود.<ром социальные акторы и исполняют, и режиссируют свои роли,"стремясь управлять передаваемыми другим впечатлениями. Цельакторов состоит в том, чтобы представить себя в целом в благопри­ятном свете способами, соответствующими специфическим-ролям,и социальным «установкам», физическим внешним атрибутам и от-"|ражающими особые роли или статус. Так что социальные акторы 1 действуют как члены «трупп», стремясь сохранять «фасадные» ипрятать «закулисные» социальные отношения. Поскольку им при-!дется играть разные роли в различных ситуациях, они также при случае считают необходимым практиковать сегрегацию аудитории,*скрывая другие выполняемые роли, которые, если бы стали види-«мыми, угрожали бы впечатлению, создаваемому в настоящий ммент. Модель интеракции, включаемая в драматургию, предполает неизбежность частично подразумеваемого и неадекватнопринимаемого действия. Следовательно, коммуникация - эточайный результат, всегда грозящий осложнениями и провалами насцене, что в повседневной жизни отражено в выражении «выяс|нить отношения». >انتقاد از رویکرد هافمن بر «شیطان‌سازی» بازیگرانی که ویژگی‌های فردی ندارند متمرکز است، که منجر به تصویر کردن ارتباط به عنوان یک «فریب بزرگ» می‌شود. با این حال، 1 است! رویکردی که توجه دانشمندان را به برخی از جنبه های ارتباطات اجتماعی جلب می کند.

رویکرد فرهنگی تعامل گرایانهمطالعه ارتباطات در جوامع و سازمان های مختلف در اواسط و نیمه دوم قرن بیستم بسیار رایج شد. این ارتباط ژنتیکی با روش شناسی قومی دارد و در ارتباطات نمایندگان فرهنگ های مختلف (جوامع، سازمان ها) به کاوش عمومی و خاص می پردازد. موضوع مورد توجه ویژه اعمال یا مناسک نمادینی است که اعضای جوامع به طور منظم یا گاهی انجام می دهند. بنابراین، در دهه 1980. تئوری سازمانی جابلین در مورد جذب، با بررسی فرآیندهای رفتاری و شناختی فرهنگی که توسط آن افراد به یک سازمان می پیوندند و از آن خارج می شوند، مطرح می شود.

نظریه محتوای بین فرهنگی ارتباطات("proxemia")، که توسط انسان شناس آمریکایی E. Hall توسعه یافته است، درک معانی فرهنگی کنش های ارتباطی و عملکرد مربوط به آنها را ممکن می سازد، که اثربخشی آن مبتنی بر تشخیص تعلق افراد ارتباطی به یک محیط فرهنگی خاص است. .

مفهوم هال چهار فاصله ارتباطی را در نظر می گیرد: نزدیک، شخصی، اجتماعی و عمومی. فاصله نزدیک (0-1.5 متر) به معنای حضور آشکار شخص دیگری است و ممکن است گاهی به دلیل ورودی های حسی بسیار شدید "فشار" وارد کند. فاصله شخصی (1.5-4 متر) یک اثر جداکننده دارد، اما توانایی درک بصری تغییرات در صورت را حفظ می کند. فاصله گذاری اجتماعی (4 تا 10 متر) برای اجتماعات معمولی معمولی است و فضایی را برای ادامه کار در حضور شخص دیگری بدون اینکه بی ادبانه به نظر برسد باز می گذارد. فاصله عمومی (10 متر یا بیشتر) مکان هایی را برای گفتمان عمومی مشخص می کند.

در این تحلیل ارتباطات، از مفهوم «فاصله اجتماعی» استفاده می‌شود که میزان نزدیکی یا بیگانگی گروه‌ها و افراد اجتماعی را مشخص می‌کند. این با فاصله مکانی و جغرافیایی یکسان نیست، اگرچه می توان آن را در اشکال خاصی از اسکان گروه های قومی (به عنوان مثال، مر، گتوها و غیره)، نخبگان نیز بیان کرد. تجزیه و تحلیل فاصله اجتماعی برای اولین بار توسط G. Simmel، R. Park، E. Burgess، L. von Wiese انجام شد.

از نظر هال، افزایش فاصله اجتماعی بین فرد و صورت اجتماعی، معیار تقسیم بندی صورت بندی های اجتماعی به توده، گروه و جمع انتزاعی است. در مطالعه ارتباطات در گروه های کوچک، وابستگی متقابل بین فاصله اجتماعی و

عمل، دوست داشتن و دوست نداشتن افراد. به گفته جی هومنز، هر چه انسجام گروه بیشتر باشد، فاصله اجتماعی کمتر می شود.

AT نظریه های «چهره» (هویت) در مذاکرات،پیشنهاد شده توسط S. Ting-Tumi، جنبه های اجتماعی-فرهنگی ارتباطات منعکس شده است. این نظریه مبتنی بر مفروضات زیر است: مذاکره کنندگان، صرف نظر از وابستگی فرهنگی خود، سعی می کنند هویت (چهره) خود را در همه موقعیت های ارتباطی حفظ کنند. هویت به ویژه در شرایط عدم اطمینان مشکل ساز است. درگیری مستلزم آن است که هر دو طرف به طور فعال شکل گیری و حفظ هویت را مدیریت کنند. طرفین درگیری دو نوع کنترل را انجام می دهند: در رابطه با هویت خود و دیگران. تغییرپذیری فرهنگ ها از نظر پارامتری مانند جمع گرایی - فردگرایی بر انتخاب رفتار در یک درگیری تأثیر می گذارد.

مفهوم "چهره" نه تنها شامل تصویر پیش بینی شده از خود در یک موقعیت مذاکره است، بلکه تحت تأثیر تهدیدها و انگیزه های ارائه شده توسط طرفین و تعیین میزان عزت نفس در ارتباط با الزامات ارائه شده توسط هر یک شکل می گیرد. حزب در این شرایط فرافکنی تصویر مورد نظر شامل شکل‌گیری ایده‌ای از پتانسیل بالقوه خود و برعکس، حذف حتی اشاره‌ای به ناتوانی، ضعف یا حماقت فرد است. به عبارت دیگر، این یک شکل فرهنگی بیان شده از باور به توانایی مقاومت در برابر تهدیدات است که تحت هیچ شرایطی مانع از حفظ یا ترمیم چهره گمشده نمی شود.

تهدید به «از دست دادن چهره» موجب دو گروه اقدامات می شود: الف) حفظ حیثیت، از جمله پیشگیری و پیشگیری، = جهت گیری به سوی آینده و تهاجمی. ب) بازیابی،؟ "صورت" و به عنوان دفاع در نظر گرفته می شود. روش تایید | "افراد" شامل اظهاراتی است که در آن به عنوان خود-.! نایا هدف، و قصد امتیازات متقابل. در عین حال، گسترش الزامات یا سایر اقدامات امکان پذیر است که در نتیجه وضعیت خود ryh افزایش می یابد.

تئوری توجه ویژه ای به این واقعیت دارد که این فرآیندها با ویژگی های قومی احزاب تأثیرگذار تعیین می شود! در مورد مدت و شرایط مذاکرات، معمولا الزام آور است-! شیا نه تنها با ریشه های فرهنگی و ملی، بلکه با ویژگی های نژادی، مذهبی و زبانی.

ماتریس قومی-فرهنگی ارتباطات تجاری (مذاکرات)! همچنین شامل گزینه هایی مانند برچسب های قومیتی، جوک ها: تعصبات، تفاوت های فرهنگی و زبانی، سازگار! منافع و ارزش ها، تیز بودن اختلافات قومی، پیش از این؟! روابط قومی رییو، تماس های بین قومیتی و پتانسیل تعامل.

رویکرد تعاملی در جامعه شناسی.روش شناسی جامعه شناختی تعاملی نقش مهمی در مطالعه نظری ارتباطات ایفا می کند، زیرا ارتباطات توسط تبادل اجتماعی و تعامل اجتماعی نشان داده می شود.

تعامل اجتماعی یک مفهوم محوری در تعدادی از نظریه های جامعه شناسی است. مبتنی بر این تصور است که یک کنشگر اجتماعی (بازیگر)، فرد یا جامعه همیشه در محیط فیزیکی یا روانی سایر کنشگران قرار دارد و مطابق با این موقعیت اجتماعی رفتار می کند. مشکل تعامل اجتماعی به طور کامل در سال توسعه یافت نظریه های مبادله اجتماعی -جهت گیری در جامعه شناسی، که مبادله انواع مختلف فعالیت را به عنوان پایه اساسی روابط اجتماعی می داند که بر اساس آن شکل گیری های ساختاری مختلف (قدرت، موقعیت، اعتبار، انطباق و غیره) رشد می کنند.

مبانی نظری مفاهیم مبادله اجتماعی به سنت سودگرایانه اقتصاد سیاسی کلاسیک بورژوازی برمی گردد که بنیانگذاران آن (آ. اسمیت، آی. بنتام و دیگران) میل به سود و منفعت را انگیزه محرکه آن می دانستند. فعالیت انسانی منبع دیگر کار نمایندگان مشهور انسان شناسی اجتماعی (بی. مالینوفسکی، جی. فریزر، ام. ماس) بود که به نقش مهم معاملات مبادله در زندگی مردمان بدوی پی بردند. ام. ماس در کار خود "تجربه ای در مورد یک هدیه" (1925) با استفاده از مطالب گسترده قوم نگاری و تاریخی نشان داد که قبل از توسعه روابط کالایی، هدایای متقابل وسیله ای جهانی برای مبادله بود که در واقعیت به طور رسمی داوطلبانه بود - کاملا واجب ب. مالینوفسکی سیستم تبادل متقابل را در جزایر ملانزیا - "دایره کولا" (ki!a pp§) توصیف کرد. گروه های خاصی از قبایل در جزایر منفرد به طور مداوم اشیاء آیینی را با گردنبندها در یک جهت و دستبندها در جهت دیگر تبادل می کنند. او بر تشریفات طولانی که با این سنت همراه است و از نظر عملکردی برای ثبات گروه اجتماعی ضروری است، نظارت داشت. به این ترتیب، الگوهای یکپارچه از وضعیت و اعتبار شکل می گیرد که قابل مقایسه با سیستم potlatch در شمال غربی کانادا است.

پیش‌فرض روش‌شناختی اولیه نظریه‌های مبادله اجتماعی این بود که فرد به‌عنوان موجودی در تلاش برای حداکثر سود با حداقل هزینه است. در جامعه‌شناسی مدرن، این نظریه‌ها در مطالعات D. Thiebaud و G. Kelly، J. Homans، P. Blau و دیگران توسعه مداوم خود را یافته‌اند.

جی. هومنز کنش متقابل اجتماعی را از نظر مبادله کنش‌ها بین «کنشگر» و «دیگری» بر اساس این فرض مورد مطالعه قرار داد که در چنین تعاملی هر یک از طرفین به دنبال به حداکثر رساندن پاداش اعمال خود و به حداقل رساندن هزینه‌ها هستند. از مهم ترین پاداش ها، تایید اجتماعی را می داند. تعامل اجتماعی با پاداش متقابل تمایل به منظم شدن دارد و به روابط مبتنی بر سیستمی از انتظارات متقابل تبدیل می شود. نقض انتظارات توسط یکی از شرکت کنندگان در تعامل مستلزم ناامیدی و واکنش تهاجمی است که در آن پرخاشگری خود وسیله ای برای کسب رضایت می شود. برای «دیگری»، رفتار پاداش دهنده ممکن است اجتناب از تحریک پرخاشگری باشد.

بنابراین، هر مددکار اجتماعی همیشه در موقعیتی قرار می‌گیرد که هم پاداش‌های جایگزین و هم راه‌های جایگزین برای کسب پاداش یکسان را انتخاب می‌کند. اگر در مورد یک زوج صحبت نکنیم، بلکه در مورد انبوهی از بازیگران صحبت کنیم، وضعیت به ویژه پیچیده می شود. سپس ارزش ها و هنجارهای پذیرفته شده عمومی شروع به ایفای نقش نظارتی ویژه می کنند.

به گفته دی. تیبو و جی. کلی، روابط بین فردی با مزایایی که شرکت کنندگان آن از تعامل دریافت می کنند، و مقایسه این مزایا با ضرر تنظیم می شود. مطالعه تجربی فرضیه های این نظریه با استفاده از ماتریس انجام شده است ; نتایج tsy، وام گرفته شده از نظریه ریاضی بازی ها. کاربرد این ماتریس بیشتر در مطالعه وضعیتی به نام «معمای زندانی» شناخته شده است.

"معضل زندانی" - روش تحلیل اقتصادی، آزمایشگاهی، | روش بررسی پدیده های تعارض در عرصه اجتماعی و سیاسی | روانشناسی cheskoy بر اساس مدل بازی های مختلط! انگیزه ها (کلاسی از بازی های مجموع غیر صفر) و روانی-| گزارش های مربوط به نظریه بازی های ریاضی -

ماهیت هر بازی با انگیزه های مختلط این است که! هر یک از بازیکنان تلاش می کنند تا بیشترین سود را برای خود داشته باشند! انتخاب بر اساس ماتریس بازده های احتمالی (مجموع) نتیجه هر دو شرکت کننده با صفر متفاوت است. در عین حال مشروط متفاوت است دو نوع کنترل وجود دارد که شرکت کنندگان می توانند داشته باشند. بازی ها، - بی قید و شرط و رفتاری. اعتقاد بر این است که بازیکن ولیکنترل مطلق بر بازیکن دارد AT،در صورت وجود انتخاب بر نتیجه بازی تاثیر می گذارد ATبدون توجه به انتخاب خود.1 بر این اساس، بازیکن ولیکنترل رفتاری روی بازیکن دارد AT،اگر با تغییر رفتار (انتخاب)، ولیقرار می دهد ATدر مقامی که تغییر رفتار (انتخاب) برای دومی نیز مفید است. چنین تمایزی مشروط است به این معنا که بازیکنان ممکن است کنترل بی قید و شرط متقابل داشته باشند. در این صورت از طریق کنترل بی قید و شرط، کنترل رفتاری نیز انجام می شود (شروع می شود).

نظریه‌پرداز نظریه بازی‌های ریاضی A. Tekker اولین کسی بود که ماتریسی را پیشنهاد کرد و آن را با استفاده از مثال دو زندانی توضیح داد: زندانیان توسط دادستان در سلول‌های جداگانه قرار می‌گیرند و از هر کدام خواسته می‌شود که انتخابی داشته باشند - اعتراف به گناه یا رد آن. . در عین حال، دادستان شرایط و عواقب انتخابات را برای هر یک از زندانیان اعلام می کند: 1) در صورت عدم اقرار هر دو، هر دو آزاد می شوند. 2) اگر هر دو اقرار به گناه کنند، هر دو مجازات سبکی خواهند داشت. 3) اگر یکی اقرار کند و دیگری نپذیرد، اقرار کننده آزاد می شود و ثواب می یابد و اعتراف کننده به شدت محکوم می شود.

بازنمایی ارتباطات اجتماعی به عنوان ماتریسی از نتایج احتمالی در مدل بازی بامدل‌های مجموع غیرصفر، به‌ویژه مدل‌های معمای زندانی، ابزار بسیار مناسبی برای توصیف به شکل انتزاعی انواع مختلف وابستگی متقابل اجتماعی و تجزیه و تحلیل آزمایشگاهی بسیاری از عواملی هستند که پویایی درگیری را در یک زوج و فرآیندهای تعارض گروهی تعیین می‌کنند. .

بسیاری از محققین (M. Deutsch، D. Pruitt، M. Kimmel) با درک سودمندی نسبی استفاده از مدل بازی غیرصفر به عنوان یک روش کمکی برای تجزیه و تحلیل پدیده‌های تعارض، به این نتیجه می‌رسند که خود این مدل از نظر روش‌شناسی ناکافی است. مطالعه رابطه یک فرد واقعی به عنوان یک موجود اجتماعی با وجود راحتی ظاهری این الگوریتم برای تحلیل تعارض. واقعیت این است که الگوریتم بازی به شدت تصمیمات "عقلانی" را در شرایط درگیری تجویز می کند، با این حال، این الگوریتم سیستم ارزش ذهنی فرد را نادیده می گیرد و در بهترین حالت آن را به یک مخرج مالی ساده تقلیل می دهد. این نقص روش شناختی اصلی همه روش های آزمایشی از این نوع است.

نسخه جامعه‌شناختی مفاهیم مبادله اجتماعی، که تعامل اجتماعی را به عنوان مبادله فعالیت افراد به منظور به حداکثر رساندن منافع شخصی نشان می‌دهد، بر فرضیه‌های زیر استوار است: افراد همیشه در تلاش برای به حداکثر رساندن منافع شخصی هستند، که از ماهیت خودگرایانه ناشی می‌شود. مرد؛ با وارد شدن به روابط با افراد دیگر، فرد سعی می کند هزینه های ناشی از این روابط را با مزایای احتمالی مرتبط کند. گروه ها با محدود کردن افراد و اجرای "عادلانه"، دستاوردهای جمعی را افزایش می دهند.

روابط؛ افرادی که مشارکت خود را در روابط "ناعادلانه" کشف می کنند، ناراحتی روانی را تجربه می کنند. هرچه بی عدالتی شدیدتر درک شود، ناراحتی قوی تر و تلاش برای بازگرداندن "روابط عادلانه" شدیدتر است. شخصی که با شخص دیگری وارد رابطه مبادله ای می شود انتظار دارد که درآمد هر یک از آنها متناسب با هزینه ها باشد: هر چه درآمد بیشتر باشد هزینه ها بیشتر می شود (فرض به اصطلاح عدالت توزیع شده - Spuiuye ^vice) .

جایگاه اصلی در این سیستم نظری توسط مقوله "رفتار منصفانه" که به عنوان متناسب تعریف شده است اشغال شده است. ماهیت مشارکت ها و نتایج فعالیت های شرکت کنندگان در تعامل.

نظریه های مبادله اجتماعی چیزهای زیادی را در انسان توضیح می دهند! رفتار مبتنی بر اصل «عقلانیت هدفمند» (م. وبر)، اما نمی توانند به این سؤال پاسخ دهند که چرا! مردم اغلب بر خلاف منافع آشکار خود عمل می کنند.

نظریه دیالکتیکی روابط،با کار L. Baxter در; دهه 1980، شامل تجزیه و تحلیل دیالکتیکی ارتباطات انسانی-1 از طریق مقولات زوجی است که نیازهای ارتباطی فرد را منعکس می کند: شمول - تنهایی (نیاز به دلبستگی و شمول - نیاز به شناسایی و خودمختاری). سنت - منحصر به فرد بودن (نیاز] به قدرت، کنترل، مدیریت، قابل پیش بینی - نیاز به تغییر، عدم اطمینان، تجدید). باز بودن - 1 رازداری (نیاز به شفافیت و محبت -] نیاز به حریم خصوصی، رازداری).

تفاوت در روابط دیالکتیکی از دیدگاه باکستر! با توجه به زمینه نگرش های فرهنگی-اجتماعی، متقابل | نسبت خصوصی و عمومی، ایده آل و واقعیت، tseng | هستی ها و اعمال، مطابقت درک خود و "دیگری"! مقادیر نسبت داده شده توسط ارتباط دهنده ها به این پارامترها.

زمینه اجتماعی که ارتباطات در آن صورت می گیرد در مرکز توجه قرار دارد. نظریه کاهش عدم قطعیتpsh،در دهه 1970 توسط سی. برگر پیشنهاد شد. این نظریه بر تأثیر متقابل در ارتباطات و حالات بین فردی تأکید دارد. | که پیامد اجتماعی ارتباط کاهش عدم اطمینان است. سطوح عدم قطعیت خودنمایی می کند که کمترین آن مشخصه تشریفاتی و روزمره است! ارتباطات به دلیل سطح بالای پیش بینی پذیری آنها؛ از طرفی سطح عدم قطعیت در جایی که سطح قابل پیش بینی باشد بالاست! پل ها کم هستند انواع زیر از عدم قطعیت در نظر گرفته شده است: عدم قطعیت در پیش شرط; عدم قطعیت هدف؛ عدم قطعیت برنامه؛ بی ثباتی عاطفی؛ تغییر باورها و غیره هر یک از این عدم قطعیت ها باعث ایجاد مشکلات ارتباطی می شود.

به نوبه خود، عدم قطعیت در شرایط اولیه به عنوان عدم اطمینان در امکان ارتباط به دلیل تفاوت های ادعایی (واقعی یا خیالی) در توانایی های حسی و زبانی شرکا ساختار یافته است. مشکل دوم عدم اطمینان در مورد هدف یک ارتباط خاص است - دستیابی به صمیمیت، دریافت پاسخ به یک سوال ناراحت کننده، به دست آوردن منفعت، جمع آوری اطلاعات. سومین عدم قطعیت مرتبط با برنامه ها یا اقداماتی است که تعامل کنندگان برای دستیابی به اهداف خود از جمله سلسله مراتب برنامه ریزی، تغییر برنامه ها در مسیر ارتباط - از اصلاح آنها تا رها شدن کامل برنامه - استفاده می کنند.

بی ثباتی عاطفی سزاوار توجه ویژه است. در تئوری ارتباط، آن را یک کنش عاطفی می دانند که مشخصه تعیین کننده آن حالت عاطفی خاصی از سوژه است - شور عشق یا نفرتی که او را تسخیر کرده است، خشم یا شوق، وحشت یا موجی از شجاعت. مفهوم «کنش عاطفی» توسط ام. وبر برای تعیین نوع کنش اجتماعی که وی در کنار انواع هدف مدار، ارزشی-عقلانی و سنتی در گونه شناسی فعالیت وبر گنجانده شده است، معرفی کرد. برخلاف رفتار هدف مدار و مانند یک کنش عاطفی ارزشی-عقلانی، معنای خود را نه در دستیابی به هیچ «هدف بیرونی»، بلکه در قطعیت (در این مورد، کاملاً احساسی) خود این رفتار، آن است. شخصیتی که "شور" ("تاثیر") خود را متحرک می کند. نکته اصلی در چنین اقدامی میل به ارضای فوری (یا هرچه سریعتر) اشتیاق است که صاحب فرد است. به عقیده وبر، چنین رفتاری «در مرز» کنش انسانی معنادار و آگاهانه است. با این حال، دقیقاً «شخصیت مرزی» او است که «مورد محدودکننده» رفتار واقعی انسان را نشان می دهد، که به هیچ وجه نمی تواند به عنوان یک مدل الزام آور جهانی ارائه شود، که به وبر اجازه می دهد تا به لحاظ نظری «نوع ایده آل» مربوط به کنش اجتماعی را بسازد. . این معیار حداقل معناداری خود را تعیین می کند، که فراتر از آن ارتباط اجتماعی و انسانی نیست. عدم قطعیتی که در این زمینه ایجاد می شود چند وجهی است، روابط را در بر می گیرد

بین شرکای ارتباطی و هر یک از آنها در رابطه با زمینه ارتباط.

مشکل آخر به عنوان عدم قطعیت در شباهت مشخص می شود باورهای شرکا در مورد دنیای بیرون نیز! توانایی تغییر باورها بدون اطلاع قبلی |

در این راستا، راهبردهای ارتباطی زیر پیشنهاد شده است: جستجوی اطلاعات غیر فعال به عنوان محجوب! جمع آوری اطلاعات در مورد اهداف شرکا؛ بازیابی فعال اطلاعات، که شامل دسترسی به اطلاعات اشخاص ثالث در مورد ارزیابی اهداف ارتباط است. d i a l o -| r about در s و - جستجوی اطلاعات که به trebova-| کاهش می یابد nii هماهنگی اهداف ارتباطی در فرآیند تعامل! شرکا با این حال، محدودیت هایی نیز در اطلاعات وجود دارد! جستجو، که شامل محدودیت های شخصی در پردازش اطلاعات، بی ربط بودن اطلاعات جمع آوری شده به نوع غیر| اطمینانی که باید با آن کاهش یابد. insti | محدودیت های آموزشی در دستیابی به انواع خاصی از اطلاعات | جفت گیری

تئوری مدیریت عدم قطعیت،توسعه یافته توسط W. Goody-| Kunst بر اساس مفهوم C. Berger پیشنهاد می کند که افراد سعی کنند عدم اطمینان را در تعاملات اولیه با غریبه ها کاهش دهند. توجه ویژه ای به دو جنبه از "عدم قطعیت" جلب می شود: توانایی پیش بینی رفتار هر یک * و توضیح رفتار آنها. هر دوی این توانایی ها به صورت مستقیم | وابستگی من به ویژگی هایی از شرکای ارتباطی ناآشنا با یکدیگر * مانند انتظارات مثبت آنها. ps dobie روابط درون گروهی و تفکر گروهی بین گروه هایی که غریبه ها به آنها تعلق دارند. دانش زبان غریبه ها؛ توانایی افراد غریبه برای کنترل خود؛ توانایی های شناختی و پیچیدگی های روانی غریبه ها و غیره.

در جامعه شناسی گسترده است نظریه اجتماعیزمینه alny (ارتباطات)،بر اساس آن رفتار یک فرد یا یک گروه اجتماعی نتیجه تعامل نیروهایی است که در یک موقعیت اجتماعی خاص وجود دارند. روش Ets در تبیین رفتار اجتماعی با قیاس با نظریه! زمینه در فیزیک فرض می‌کند که ویژگی‌های هر رویداد با ارتباط آن با سیستم رویدادهایی که جزء آن است تعیین می‌شود و تغییر در «اینجا و اکنون» به تغییرات بلافاصله قبل از زمان بستگی دارد.

مفهوم "میدان" توسط روانشناسان گشتالت (K. Koffka، W. Köhler) از فیزیک به عاریت گرفته شد تا در علوم اجتماعی مجموعه ای از عوامل همزیستی را تعیین کنند که ویژگی "میدان پویا" را دارند که نوع رفتار را تعیین می کند. این مفهوم بیشتر توسط K. Levin در هنگام مطالعه انگیزه رفتار یک فرد مورد استفاده قرار گرفت. به عقیده لوین، نظریه میدان اجتماعی با رویکردی سازنده و نه طبقه‌بندی‌کننده به پدیده‌های اجتماعی، تأکید بر جنبه‌های پویای موقعیت، تحلیل آن به عنوان یک کل، و تلاش برای بازنمایی ریاضی این حوزه مشخص می‌شود. با این حال، این نمایش از فرمول فراتر نمی رفت B=/(R، E)جایی که AT-رفتار - اخلاق، R-چهره، شخصیت (ساختار و تجربه آن)، E -محیط، محتوای اجتماعی و روانی یک موقعیت خاص. تعامل «نیروهای شخصی» و «نیروهای پویا» محیط، «فضای زندگی» فرد را ایجاد می کند.

رویکردهای زبانیطرفداران این رویکردها برای مطالعه ارتباطات بر مشکل زبان تمرکز می کنند که به شرح زیر است:

F یک سیستم ارتباط نمادین است، یعنی. ارتباط از طریق نشانه های صوتی (و نوشتاری) که به شدت انسان را از همه گونه های دیگر متمایز می کند. زبان توسط قواعدی اداره می شود و شامل بسیاری از نشانه های قراردادی است که برای همه اعضای یک گروه زبانی معنای مشترکی دارد.

F یک عمل نشانه ای است که در آن و از طریق آن شخصیت انسان شکل می گیرد و به موجودی اجتماعی تبدیل می شود.

زبان شناسان بیشتر به ویژگی های رسمی زبان توجه می کنند، در حالی که جامعه شناسان، روان شناسان اجتماعی و فیلسوفان به قوانین پیچیده و تعریف شده اجتماعی حاکم بر فعالیت زبانی، رابطه بین زبان، ایدئولوژی، دانش و ماهیت اجتماعی ارتباط کلامی علاقه مند هستند. روانشناسان اجتماعی معمولاً بر عامل دوم تمرکز می کنند و جامعه شناسان بر مطالعه رابطه بین زبان و مکانیسم های ساختاری غیرزبانی مانند طبقه و جنسیت. برای مثال، مشخص است که اشکال مختلف روابط اجتماعی، اشکال مختلفی از هنجارهای زبانی را به وجود می آورند. بنابراین، در فرآیند تحصیل، کودکان خانواده های کارگری اغلب به دلیل استفاده از هنجارهای زبانی محدود در مضیقه هستند. ب. برنشتاین استدلال می‌کند که طبقات اجتماعی انگلیسی کاربرد متفاوتی از گفتار نشان می‌دهند، و این مستلزم انتخاب دقیق روش تفسیر به منظور تعیین معانی حاکم در شرایط اجتماعی معین است.

نظریه پرداز سوئیسی F. de Saussure (1857-1913) را بنیانگذار زبان شناسی ساختاری مدرن می دانند. او همچنین تأثیر زیادی بر جنبش فکری موسوم به ساختارگرایی داشت. اثر او دوره ای در زبان شناسی عمومی (1916) پس از مرگ توسط دانشجویان و همکارانش در ژنو، A. Sesche و TUT. Bally منتشر شد. آنها فقط بر برخی از آنها تکیه کردند و همیشه موفق نبودند. یادداشت های سخنرانی دانشجو مدتی بعد، یادداشت های دقیق تری توسط دانشجویان دیگر کشف شد که انتشار نسخه جدیدی از دوره را در اواخر دهه 1960 ممکن ساخت. * میکا بین پیروان سوسور و مخالفان تصور او آشکار شد.

سوسور زبان شناسی را به عنوان یک کل به حوزه قضایی روانشناسی ارجاع می دهد و علم خاصی را برجسته می کند - نشانه شناسی که برای مطالعه سیستم های نشانه ای طراحی شده است که مهمترین آنها زبان است. داخل هفت-| زبان شناسی، زبان شناسی جدا شده است که با زبان به عنوان یک سیستم نشانه ای از نوع خاص، پیچیده ترین در سازمان خود سروکار دارد> | یون ها علاوه بر این، بین تحلیل دقیق کمتر ضروری زبان‌شناسی خارجی، که شرایط جغرافیایی، قومی، تاریخی و سایر شرایط خارجی وجود یک زبان را توصیف می‌کند، از زبان‌شناسی داخلی ضروری‌تر برای محققی که ساختار زبان‌شناسی را مطالعه می‌کند، تمایز قائل می‌شود. مکانیسم زبان در جذب آن از عوامل خارجی. این نشان دهنده بیشترین حساسیت نوشتن به زبان در دایره سیستم های نشانه است.

زبان شناسی داخلی توسط سوسور به یک زبان شناس تقسیم می شود! زبان کو و زبان شناسی گفتار. دلیل چنین تمایزی در این واقعیت نهفته است که سوسور در تنوع واقعی مشاهده شده اشکال کلامی - "فعالیت گفتاری" - پدیده های متنوعی مانند زبان (langue) و گفتار (paro!e) را مشخص می کند. زبان - E1شروع کلی، فرافردی، پایدار فعالیت گفتاری. گفتار استفاده از زبان است، بنابراین یعنی | متغیری که قابل مطالعه سیستماتیک نیست. بنابراین، زبان شناسی باید بر مطالعه زبان متمرکز شود، گفتار متعلق به حوزه روانشناسی است. زبان مخالف - گفتار، تمایز انضباطی مرتبط با آن، mi | را تعیین کرد: دیدگاه بیش از یک نسل از زبان شناسان و روانشناسان.

در نهایت، زبان‌شناسی زبان به زبان‌شناسی دیاکرونیک که نشان‌دهنده همبستگی حقایق در محور زمانی است و زبان‌شناسی ایستا و همزمان که برای گوینده و محقق زبان ضروری‌تر است و به بررسی رابطه زبان‌شناسی می‌پردازد تقسیم شد. عناصر روی محور همزمانی زبان شناسی دیاکرونیک به آینده نگر و آینده نگر تقسیم شده است. رویکرد همزمان با دستور زبان و رویکرد دیاکرونیک با آوایی شناسایی شد.

سوسور پایه و اساس مطالعه زبان را با مفهوم نشانه پایه گذاری کرد که بعدها علمی عمومی شد. نشانه وحدت دوگانه §1dnSer و S1^nShc1، دال و مدلول است، یعنی. اصطلاح (شکل صوتی یا نوشتاری آن) و مفهوم (ایده) که با آن مشخص می شود. دال جنبه بیرونی و حسی ادراک شده نشانه است، مدلول محتوای ذهنی معینی است. آنها به طور ناگسستنی به هم مرتبط هستند و یکدیگر را فرض می کنند. رابطه آنها معنای علامت را ایجاد می کند. نشانه ها بین خودشان هماهنگ می شوند و با هم یک سیستم را تشکیل می دهند. زبان یک سیستم نشانه ای است که سازماندهی آن بر اساس یک اصل جهانی است: هر نشانه دارای "ویژگی های متفاوت" خود است که آن را از هر عنصر دیگر سیستم متمایز می کند. یک شکل دستوری با دیگری متفاوت است (ران، اجرا، اجرا)، یک کلمه با دیگری متفاوت است، حتی از نظر صدای نزدیک (گربه، دهان، ربات). دال چیست، توسط سیستمی از تفاوت های آوایی مشخص می شود - ویژگی های افتراقی آوایی که منحصر به فرد بودن صدا را ایجاد می کند. مدلول جایگاه خاصی را در شبکه مفهومی کلی اشغال می کند و با مجموعه ای از ویژگی های افتراقی معنایی با مفاهیم دیگر متفاوت است. در نتیجه یک نظام نشانه ای یکپارچه از زبان شکل می گیرد که مطالعه و توصیف آن باید توسط زبان شناسی انجام شود.

اهمیت رویکرد سوسور در رساندن زبان‌شناسی نظری به سطح مدرن غیرقابل انکار است، اگرچه فقدان مطالعه سیستماتیک نحو یا عمل‌شناسی شکاف‌هایی را ایجاد کرد که نظریه‌پردازان بعدی، به‌ویژه ن. چامسکی، باید آن‌ها را پر می‌کردند. از آنجایی که تأکید در کار سوسور به جای پارو!ه بر عقل است، جای تعجب نیست که این به عنوان پیشرفتی در جهت ارزیابی یک طرفه از زبان تلقی شود. هنگامی که مفهوم زبان به همان شکلی که در ساختارگرایی به کار می رود، می تواند به ارزیابی یک سویه ساختارهای اجتماعی نیز منجر شود.

برای درک نظری زبان، آثار R. Jacobson (1896-1982)، زبان شناس و منتقد ادبی روسی، که تأثیر زیادی در توسعه زبان شناسی نظری و ساختارگرایی مدرن داشته است، حائز اهمیت است. رویکرد او به مطالعه ادبیات و شعر شامل تحلیلی «ساختاری» بود که در آن «فرم» از «محتوا» جدا شد. موسس مدرسه زبان شناسی پراگ، با مطالعه واج شناسی (یعنی سیستم های صوتی یک زبان)، تجزیه و تحلیل صداها با هدف نشان دادن مجموعه نسبتاً ساده ای از تضادهای دوتایی که زیربنای گفتار انسان هستند، کمک های نظری مهمی به زبان شناسی کرد. به طور کلی در تحلیل زبان ها

و سیستم نشانه های انسانی، یاکوبسون وجود «ناغیرهای ساختاری» و تفاوت های آشکار «سطحی» بین فرهنگ ها را پیشنهاد کرد. او تأثیر زیادی داشت، به‌ویژه بر کارهای کی لوی استراوس و ن. چامسکی که همکاران او در نیویورک بودند. تأکید بر کلیات زبانی در تضاد با دیدگاه نسبی‌گرایانه‌تر فرهنگ‌گرایانه‌تر انسان‌شناسان آمریکایی F. Boas و E. Sapir از زبان بود.

بنابراین، E. Sapir (1884-1934) و شاگردش B.L. وورف (1897-1941) فرضیه نسبی گرایی زبانی را مطرح کرد که بر اساس آن زبان ما بر اساس ادراک ما از جهان بنا شده است. به عنوان مثال، اسکیموها کلمات مختلفی برای برف دارند که هماهنگی آنها با محیطشان را نشان می دهد که یک خارجی قادر به تشخیص آن نیست. زبان و فرهنگ مادی و ساختار اجتماعی آغاز می شود و هنوز ادامه دارد.

نظریه زبانی یاکوبسون مانند سلفش:! سوسور، در روانشناسی متفاوت است. با این حال، اگر بسیاری از نظری | پیشگامان تیکی در زبان شناسی (به ویژه L. Bloomfield) | به جهت رفتارگرایانه اختصاص داده شد، سپس جاکوبسون ظاهر شد،< философском смысле «рационалистом», выделяя скорее врожден-.; ные когнитивные универсальные структуры, чем обучение языку» путем интеракции с окружающей социальной средой, стимула и ре­акции. После работ Хомского именно рационализм Якобсона одер-] жал победу в лингвистике в целом. Но для его подхода, сосредото-| ченного на универсальных структурах языка, также характерны ог раничения, в частности он не учитывает семантику, контекстуаль-Л ность языка, генетический и социальный «творческий потенциал»! и «волю». Эти упущения впоследствии стали «слабостями» стру» рализма, возникшего отчасти в результате влияния Якобсона.

نشانه شناسی یا نشانه شناسی(Setyu1ogy og aetyuysv) - علم عمومی با علائم - در مطالعه زبان جایگاه جدایی ناپذیری را اشغال می کند. نشانه شناسی به عنوان جنبه ای از ساختارگرایی، ریشه در زبان شناس دارد! تحقیقات علمی سوسور. نماینده اصلی آن، منتقد ادبی فرانسوی آر. بارت (1915-1980) بود.

اگرچه ایده یک نظریه عمومی نشانه ها در ابتدا در آثار پیرس و سوسور ظاهر شد، اما تنها در دهه 1960 بود که در مطالعات رسانه ای و مطالعات فرهنگی منطق توسعه یافته است. مفاهیم کلیدی نشانه‌شناسی، همانطور که در بالا نشان داده شد، عبارتند از 81§nSer (چیز، کلمه یا تصویر) 81§nTes1 (تصویر ذهنی یا معنایی که توسط 81§sver به آن اشاره شده است)، و علامت به عنوان یک ارتباط یا رابطه عمل می‌کند. یک دهان! بین آنها به روز شده است. برخی از روابط می توانند کاملاً باز (تصویری) باشند، در حالی که برخی دیگر می توانند کاملاً دلخواه باشند.

نشانه شناسی توجه را به لایه های معنایی جلب می کند که در مجموعه ای ساده از تصاویر قابل تحقق است. بارت معتقد بود که نشانه ها معانی پنهان و آشکار را منتقل می کنند و ارزش های اخلاقی را بیان می کنند و احساسات یا نگرش هایی را در بیننده برمی انگیزند. بنابراین، نشانه ها کدهای پیچیده ارتباطی را تشکیل می دهند. پیچیدگی، به ویژه، به دلیل فرآیندی است که از K. Levi-Strauss "bricolage" نام گرفت - تغییر معنای اشیاء یا نمادها از طریق استفاده جدید یا تغییرات غیر استاندارد چیزهای غیر مرتبط. خود نویسنده این اصطلاح را در رابطه با تمرین ایجاد چیزها از هر ماده ای که به دست می آمد به کار برد - ساختار و نتیجه مهم تر از اجزای تشکیل دهنده ای بود که در روند خلقت تغییر می کند.

جایگاه برجسته ای در زمینه روش شناسی زبان توسط H. Xoman، نظریه پرداز زبان شناس آمریکایی، اشغال شده است که ایده های اصلی نوآورانه او در نظریه زبان به زبان شناسی کمک کرد تا یکی از جایگاه های اصلی در علوم اجتماعی را به خود اختصاص دهد. نظرات او تحت تأثیر سوسور و به ویژه یاکوبسون و در تقابل با رفتارگرایی ال. بلومفیلد و بی. اسکینر شکل گرفت.

سهم نظری عمده چامسکی توسعه گرامر تحول آفرین در ساختارهای نحوی (1957) بود. هر عبارتی حاوی اطلاعات "ساختاری عمیق" به همراه مجموعه ای از "ساختارهای سطحی" است. چامسکی در نظریه گرامر دگرگونی خود بین معنای پیام (ساختار عمیق) و شکلی که در آن بیان می شود (ساختار سطحی) تمایز قائل می شود. نمونه اولی «ایوان کتاب را به پیتر داد». در ساختار سطحی، این را می توان به صورت "پیتر کتاب را از ایوان دریافت کرد" یا "کتاب را ایوان به پیتر داد" بیان کرد. چنین تغییرات دستوری ناشی از گرامر تبدیلی است، یعنی. نحو تغییر می کند، اما معنایی ندارد.

چامسکی مؤلفه‌های واج‌شناختی و معنایی را شناسایی می‌کند که در مسئله «شایستگی و عملکرد» بیان می‌شوند، که به تفاوت بین توانایی استفاده از زبان (شایستگی) و گفتارهای واقعی (اجرا) مربوط می‌شود. "صلاحیت" به طور خاص دانش زبانی و دستور زبان مورد نیاز برای درک گفتار به زبان خود را توصیف می کند، در حالی که "عملکرد" ​​شیوه خاصی را توصیف می کند که در آن یک سخنرانی ارائه می شود. به گفته چامسکی، شایستگی زبانی انسان فطری است و به صورت جهانی بیان می شود

ساختار عمیق دستوری یاخ. دلیل فطری بودن ساختارهای دستوری اساسی، سرعت و دقتی است که کودکان بر ساختارهای زبان تسلط می یابند. این دیدگاه رفتارگرایانه را رد می کند که زبان به سادگی آموخته می شود و قواعد آن به صورت «استقرایی» درک می شوند. البته ممکن است تفاوت‌های فردی وجود داشته باشد، اما ویژگی‌های کلی ساختار و اکتساب زبان به عنوان جهانی دیده می‌شود. این در فرضیه «مکانیسم اکتساب زبان» منعکس شده است، بر اساس مشاهدات کودکانی که در پنج سال اول زندگی به راحتی زبان را فرا می گیرند و می توانند جملاتی را بسازند که قبلاً هرگز نشنیده بودند. در نتیجه، مردم obl-«; به آنها یک استعداد ذاتی برای درک روابط دستوری بدهید، "قوانین" را از زبانی که به آن گوش می دهند استخراج کنید، و سپس آنها را برای شکل دادن عبارات خود به کار ببرید.

از نظر فلسفی، فرض عقاید فطری یا! مقوله‌ها، چامسکی را پیرو نظریه‌های «عقل‌گرایانه» و «ایده‌آلیستی» می‌سازد که در تضاد با تجربه‌گرایی و نژاد هستند. نگاه کردن به ذهن به عنوان "laa u la gaka" که برای آن "یادگیری" فقط کسب یک زبان است.

ایده‌های زبان‌شناختی چامسکی از نظر علمی ارزش زیادی دارد، اگرچه برخی اعتبار تأکید او بر کلیات دستوری یا منحصر به فرد کردن اصول نحوی برای توضیح تنوع و پیشرفت جوامع بشری از نظر زبان را مورد تردید قرار داده‌اند.

رویکرد اجتماعی-زبانیبرای نظریه ها مهم است! ارتباطات "Sociolinguistics" مخفف عبارت "co-; زبانشناسی زیست شناختی» که توسط شوروی lin-| gvistom E.D. پولیوانف در دهه 1920. چنین مخفف (انگلیسی 8osy1t§Sh8is8) اولین بار توسط محقق آمریکایی استفاده شد | vatel H. Curry در سال 1952. I

زبان شناسی اجتماعی رشته تحصیلی را در بر می گیرد که در صلاحیت جامعه شناسی و روانشناسی است و مربوط به اجتماعی است! ny و جنبه های فرهنگی و همچنین با کارکردهای زبان. علیرغم شناسایی گاه محدود با موضوعاتی که تا حدودی ناهمگون، هرچند مهم، مربوط به زبان و طبقات اجتماعی، زبان و گروه های قومی، زبان و جنسیت و غیره است، به طور بالقوه زبان شناسی اجتماعی آن علایق بسیار گسترده تری دارد، از جمله بیشتر جنبه های زبان. حوزه های عمل شناسی و نشانه شناسی هستند. بدون اغراق می توان گفت که زبان شناسی اجتماعی، در چارچوب مطالعات کلی زبان شناسی، اهمیت فوق العاده ای دارد، نه پیرامونی. در زبان شناسی اجتماعی مدرن، هنگام تجزیه و تحلیل پدیده ها و فرآیندهای زبانی، تأکید اصلی بر نقش جامعه است: تأثیر عوامل مختلف اجتماعی بر تعامل زبان ها، سیستم یک زبان جداگانه و عملکرد آن بررسی می شود. حوزه موضوعی زبان شناسی اجتماعی شامل اشیایی است که هنگام در نظر گرفتن آنها ترکیبی ارگانیک از مقوله های جامعه شناختی و زبانی رخ می دهد. بنابراین، اگر ارتباطات زبانی را در نظر بگیریم بجامعه را می توان به عنوان یک پیوستار نشان داد که به حوزه های ارتباطی که با حوزه های تعامل اجتماعی منطبق است تقسیم می شود. این از یک سو حوزه ارتباطات ملی یا قومی است و از سوی دیگر حوزه ارتباطات روزمره. زبان‌ها در یک کشور چند ملیتی و اشکال وجود یک زبان ملی (مجموعه‌ای از زبان ادبی، لهجه‌های سرزمینی، اصطلاحات اجتماعی- اصطلاحات، عامیانه) در یک کشور تک ملیتی یک نظام سلسله مراتبی به نام «وضعیت زبان» را تشکیل می‌دهند. سلسله مراتب موقعیت زبان شامل بار عملکردی نابرابر تشکیلات زبانی مورد استفاده یا اشکال وجود آنها - زبان ارتباطات ملی یا زبان ادبیبه ترتیب از یک زبان اقلیت ملی یا یک گویش سرزمینی، حوزه های ارتباطی بیشتری را ارائه می دهد.

وضعیت زبان به عنوان یک کل و بار عملکردی اجزای آن بستگی به موقعیتی در جامعه دارد که توسط جامعه اجتماعی یا قومی که به آنها صحبت می کند اشغال می کند. اقلیت زبانی در کشورهای استعماری بر همه عرصه‌های زندگی تسلط داشت و زبان آن به لحاظ کارکردی بر زبان‌های خودگردان تسلط داشت. در مسیر توسعه اجتماعی، به ویژه در جریان تحولات اساسی اجتماعی-سیاسی، موقعیت این جوامع تغییر می کند و لازم است موقعیت جدید آنها با بار عملکردی صورت بندی های زبانی هماهنگ شود. این مشکل انتخاب یک یا آن آموزش زبان به جای آموزش قبلی را ایجاد می کند. فرآیند انتخاب آموزش زبان برای اهداف ارتباطی خاص به صلاحیت خط مشی زبان تعلق دارد که به عنوان مجموعه ای از اقدامات انجام شده برای تغییر یا حفظ وضعیت زبان، معرفی یا تثبیت هنجارهای زبان موجود تعریف می شود. 8 خط مشی زبان شامل فرآیندهای تنظیم، تدوین هنجار ادبی، فعالیت آفرینش کلمه و اصطلاح آگاهانه است.

شهروندان یک ایالت یا اعضای یک گروه قومی که چندین نهاد زبانی در آن فعالیت می کنند، علاوه بر بومی خود، مجبور می شوند.

مسلط به زبان دیگر یا شکل دیگری از وجود! زبان آنها به افراد دوزبانه یا مبهم تبدیل می شوند. ] دوزبانگی و دیگلاسیا معمولاً با توزیع عملکردی شکل‌بندی‌های زبانی، روابط مکمل عملکردی آنها با یکدیگر مشخص می‌شوند که منعکس‌کننده همخوانی | موقعیت زبان خاص چون آموزش زبان! با دوزبانگی و دیگلاسیا به طور عملکردی توزیع شده است، افراد از هر یک از آنها برای ارتباطات مختلف استفاده می کنند! اهداف و در موقعیت های مختلف ارتباطی. بنابراین در واقعیت! یک انتخاب از آموزش زبان و در فرد وجود دارد! سطح، به نام "رفتار گفتاری"، که تعریف -؟ | به عنوان فرآیند انتخاب گزینه ای برای ساختن یک بیانیه اجتماعی صحیح تقسیم می شود. رفتار گفتاری بسته به عوامل تعیین کننده کنش ارتباطی تغییر می کند (وضعیت ارتباط دهندگان، که بر اساس وابستگی اجتماعی یا نقش اجتماعی آنها، موضوع و موقعیت ارتباط داده می شود)، قوانین استفاده از نوع! مورچه های سطوح مختلف (زبان های مختلف، زیر سیستم های یک زبان، انواع واحدهای زبانی) در فرد تعبیه شده اند! فردی دو زبانه یا دو زبانه، و همچنین از تغییر کانال ها (گذر از ارتباط شفاهی به کتبی و بالعکس)، کدها (زبانی و پار زبانی)، ژانرهای پیام و غیره.

علاوه بر این، حوزه موضوعی زبان شناسی اجتماعی شامل طیف گسترده ای از مشکلات مربوط به نقش فعالی است که زبان در زندگی جامعه ایفا می کند (زبان ادبی ملی که همراه با ملت شکل می گیرد، عامل مهمی در تثبیت بیشتر آن می شود). . وظیفه زبان شناسی اجتماعی | نه تنها در بررسی بازتاب ها در زبان پدیده ها و فرآیندهای مختلف اجتماعی، بلکه در بررسی نقش زبان در میان عوامل اجتماعی تعیین کننده عملکرد و تحول جامعه. بنابراین، زبان شناسی اجتماعی به مطالعه طیف وسیعی از مشکلاتی می پردازد که ماهیت دو سویه روابط را منعکس می کند من"زبان و جامعه

زبان شناسی اجتماعی مدرن روش های خاص خود را برای جمع آوری داده های زبانی اجتماعی دارد. مهمترین آنها: پرسش، مصاحبه، مشاهدة شمول، آزمایش اجتماعی-زبانی، ناشناس در | مشاهده گفتار افراد در مکان های عمومی، نه تنها ابزاری برای مشاهده گفتار خود به خودی محاوره ای، تفسیر بعدی محتوای آن با کمک مطلعین. هنگام پردازش داده ها، از موارد زیر استفاده می شود: تجزیه و تحلیل رابطه ای، قوانین متغیر مبتنی بر ترکیب روش های کمی تجزیه و تحلیل با روش های دستور زبان تولیدی، مقیاس بندی ضمنی، تجزیه و تحلیل مقایسه ای زمینه های معنایی و غیره.

تئوری های ارتباطی در چارچوب چنین جهت علمی مانند روانشناسی نیمه اجتماعیموضوع تحقیق تجربی در چارچوب آن تبادل انگیزه و هدفمند اقدامات مربوط به تولید و تفسیر متون - "فعالیت متن" (T.M. Dridze) است که به عنوان یک فرآیند ارتباطی تقریباً بدون وقفه برای ایجاد، مبادله و تفسیر متون عمل می کند.

فعالیت متنی به طور فزاینده ای به یک نوع فعالیت مستقل با ساختار روانی کامل تبدیل می شود. صرف نظر از اینکه ما در مورد تولید یا تفسیر اطلاعات معنایی سازمان یافته متنی صحبت می کنیم، این نوع فعالیت کنشگران اجتماعی شامل تمام مراحل اصلی کنش عینی است: نشانگر، اجرایی و کنترلی- اصلاحی. در عین حال، فعالیت متنی نه تنها از بیرون برانگیخته می شود (یعنی نه تنها با انگیزه های ماهیت مادی و عملی سازگار است)، بلکه خود این فعالیت "از درون" نیز - توسط مقاصد ارتباطی-شناختی موضوعات ارتباطی

اثربخشی فعالیت متنی در ساختار ارتباطات، و در نتیجه تعامل اجتماعی، هم با ویژگی های خود این فعالیت، که در شرایط خاص تاریخی خاص در چارچوب موقعیت های خاص زندگی صورت می گیرد، و هم به واسطه ویژگی های نیمه اجتماعی- اجتماعی تعیین می شود. ویژگی های روانی شرکای ارتباطی سطح مهارت های ارتباطی-شناختی و آمادگی ادراکی آنها، در دسترس بودن مهارت های مناسب برای اهداف ارتباطی در عملکرد با اطلاعات معنایی سازمان یافته متنی، قابل توجه است. آزمایش‌ها شیوع بسیار گسترده‌ای از موقعیت‌های «قیچی معنایی» را نشان می‌دهد، که در کلی‌ترین شکل به عنوان موقعیت‌های پیدایش «خلاء» معنایی ناشی از عدم تطابق «ترفندهای» معنایی فعالیت متنی شرکا در دوره ارتباط نشانه

بنابراین، در چارچوب روان‌شناسی نیمه‌اجتماعی، می‌توان مدل‌های مفهومی (بر اساس ایده تغییر مکان‌ها و نقش‌های نویسندگان متن و مفسران آنها) خصوصی (بر اساس ایده تغییر مکان‌ها و نقش‌های نویسندگان متن و مفسران آنها) ساخت مدل‌های مفهومی فرآیندهای ارتباط نشانه‌ای که در سیستم ارتباطی متن-مفسر اتفاق می‌افتد. و مدل‌های اکتشافی عمومی‌تر از نظر اجتماعی -فرایندهای روان‌شناختی مرتبط با فعالیت‌های ارتباطی و شناختی.

33 / وقتی وارد می شویم ارتباط، ماما قصد قطعی داریم قصد ارتباطی)- بپرسید (اطلاعات دریافت کنید)، بگویید (اطلاعات را انتقال دهید)، دعوت به عمل کنید، بر خلق و خوی طرف مقابل تأثیر بگذارید، برای ایجاد روابط و غیره تماس برقرار کنید. اگر در نتیجه ارتباط، به آنچه می‌خواستیم رسیدیم، یعنی به هدف ارتباطی خودمان رسیدیم (دقیقاً اطلاعات مورد نیاز خود را دریافت کردیم؛ گفتیم و درست فهمیده شدیم و غیره)، آنگاه ارتباط برقرار می‌شد. موفقیت آمیز. چنین ارتباطی نامیده می شود تاثیر گذار.

با ارتباط موثر، هدف گوینده به طور کامل محقق می شود. اما بیایید یک موقعیت را تصور کنیم: رهبر قصد دارد اعضای تیم را تشویق کند تا در پروژه شرکت کنند، اما از تاکتیک های فشار، تهدید استفاده می کند ("اگر شرکت نکردید، پس ..." و سپس لیست تحریم ها) . احتمالاً پروژه راه اندازی می شود و مردم هم شرکت می کنند، اما کیفیت کار افرادی که ارزش های تیم را ندارند و انگیزه قوی برای شرکت در پروژه ندارند، بعید است بالا باشد. این بدان معنی است که ارتباطات را می توان مؤثر نامید که در آن اهداف نه تنها ویژگی های عملی، بلکه معنوی نیز محقق می شود.

اگر قصد گوینده تا حدی محقق شود (مثلاً مخاطب دریافت کرداطلاعات، اما کامل نیست)، از ما می توانیم در مورد صحبت کنیم برگه ارتباطیاگر قصد ارتباطی اصلاً محقق نشود - o شکست ارتباطی.

ایده "ارتباط"، یعنی. تعامل افراد به عنوان مبنای واقعیت اجتماعی و بر این اساس، مقدمه اولیه فلسفه و بخش های فردی آن، برای بسیاری از متفکران اصلی ترین است. اما موضوع ارتباطات در آموزه های فلسفی دهه های پایانی قرن بیستم محبوبیت خاصی پیدا کرد که مفاهیم K.-O. Apel، J. Habermas، و همچنین تعدادی از شاگردان و پیروان آنها (W. Kuhlmann، A. Honneth و غیره).

میدان مشترک متفکران تحقیق و منازعات، حوزه عقل عملی بود که از عقل نظری پیشی گرفت. به عقیده آپل، فلسفه باید به عمل شناسی متعالی تبدیل شود. آپل جنبه های ارتباط را برجسته می کند، به عنوان مثال. در واقع، جامعه ارتباطی و گفتمان. در اینجا آرمان های او تا حد زیادی با آرزوهای هابرماس منطبق شد، او در دهه های 1980 و 1990 نیز به طور گسترده به نظریه ارتباطی کنش و اخلاق گفتمان پرداخت.

برای پاسخ به این پرسش که اخلاق گفتمان به چه معناست، هابرماس پیشنهاد می کند که ابتدا به این فکر کنیم که ویژگی های اخلاق کانت چه بوده است. زیرا تمام اخلاق مدرن تا حدی پیروی از کانت است، و تا حدی بیشتر گفت و گوی سازنده با او. به عقیده هابرماس، اخلاق کانت ماهیتی دئونتولوژیک و جهانشمول دارد. اخلاق کانت از آنجایی که دئونتولوژیک است، اصل حق را برجسته می کند و هنجارهای اخلاقی توسط کانت به عنوان اشکال ناب و معتبر جهانی تعبیر می شود. «در اخلاق گفتمان، جایگاه امر مقوله ای را تجربه استدلال اخلاقی اشغال می کند». این بدان معنی است که فقط آن هنجارهایی که می توانند حمایت همه کسانی را که به آنها مربوط می شود بیابند، می توانند ادعای اهمیت کلی داشته باشند - اگر بتوانند در گفتمان عملی شرکت کنند. فقط آن دسته از هنجارهایی که نقش قاعده استدلال در گفتمان را بازی می کنند می توانند تا سطح یک اصل اساسی جهانی رشد کنند.

وظیفه اصلی زندگی واقعی و فلسفه اجتماعی، همراه با اخلاق:
- نیاز به "دفاع از اهمیت مصونیت فردی و خواستار احترام یکسان برای حیثیت و حیثیت هر شخص.
- اما آنها باید روابط بین الاذهانی شناخت متقابل را که به وسیله آن افراد به عنوان اعضای جامعه حفظ می شوند، توجیه کنند.

هر دو جنبه مرتبط با هم با اصول عدالت و همبستگی سازگار است.»

در یک جدل سازنده با سایر مفاهیم اخلاقی و اخلاق مدرنیته (علاوه بر موارد ذکر شده - اینها عبارتند از سی. تیلور، ای. توگندات، کی. گونتر، سنت لوکس، دبلیو فرید، جی. پاتزیگ)، عمیقاً جالب توجه است، هابرماس، به روشی جدید بسیاری از مسائل مهم فلسفه و اخلاق اجتماعی را تحلیل می کند. اینها به ویژه موضوعاتی مانند اهمیت احکام اخلاقی هستند. رویه ها و فرآیندهای به رسمیت شناختن هنجارهای اخلاقی، حقوقی در سطح عمل و نظریه واقعی؛ احکام اخلاقی، ممنوعیت ها، توصیه ها و فرآیندها، رویه های پذیرش، تأیید یا رد آنها و بسیاری موارد دیگر.

هابرماس، که با «فلسفه ذهن» سنتی مخالف بود، با نسخه استعلایی به روز شده آن که توسط آپلسم پیشنهاد شده بود، مخالفت کرد. بنابراین مناقشه در مورد اخلاق گفتمان به مناقشه ای تبدیل می شود که بسیاری از فیلسوفان غربی را در مورد امکان یا عدم امکان «توجیه نهایی» (علم، دانش به طور عام، اخلاق، به طور خاص)، در مورد ماهیت و نقش اسیر کرد. فلسفه مدرن.

همچنین در سال های گذشتهیکی از مشکلات محوری علوم انسانی، مسئله وجود انسان در «فضا: ارتباط کل» از جمله مجازی است. این توسعه جدیدترین فناوری های ارتباطی است که به ما امکان می دهد در مورد شکل گیری جامعه فراصنعتی (یا اطلاعاتی) پیش بینی شده توسط D. Bell، A. Touraine، E. Toffler، T. Stoner، J. Martin، Y صحبت کنیم. ماسودا و دیگر نویسندگانی که ویژگی اساسی آنها، به عقیده این نویسندگان، تولید مادی نیست که به میدان می‌آید، بلکه تولید، توزیع و مصرف اطلاعات است. در عین حال، واقعیت جامعه فراصنعتی به طور قابل توجهی با تصویری که نظریه پردازان ترسیم کرده اند متفاوت است. با توجه به تعدادی از آثار مدرن در مورد فلسفه اجتماعی و جامعه شناسی، عنصر معناساز جامعه اطلاعاتی در نسخه فعلی آن را دیگر باید نه اطلاعات به عنوان اطلاعات، بلکه ارتباطات - یعنی انتقال این اطلاعات در نظر گرفت. امروزه هیچ محصول فکری یا دانشی بیشتر از دوران باستان یا قرون وسطی ایجاد نمی شود. تفاوت اساسی این است که در حال حاضر ارتباطات به طور غیرقابل اندازه گیری بیشتری وجود دارد. بنابراین، جای تعجب نیست که اینترنت، که امکانات ارتباطی را بسیار افزایش می دهد و به کاربران حق مشارکت فعال در آنها را می دهد، برای بسیاری از محققان به پدیده اصلی عصر ما، نماد اصلی آن تبدیل می شود. در عین حال، اینترنت نه تنها ساختارهای اجتماعی، سیاسی و اقتصادی را از نظر کیفی تغییر می دهد، بلکه خود فرآیندهای ارتباطی را - با مجازی سازی آنها - تغییر می دهد. ارتباط را باید به عنوان یک فرآیند اجتماعی مشروط از انتقال و درک اطلاعات در شرایط ارتباطات بین فردی و جمعی از طریق کانال های مختلف با استفاده از وسایل ارتباطی مختلف (کلامی، غیر کلامی و غیره) درک کرد.

مدل مفهومی کلاسیک یک کنش ارتباطی، که هنوز هم به یک شکل توسط همه محققان این پدیده استفاده می شود، توسط G. Lasswell ایجاد شد. بر اساس این مدل، ارتباطات را می توان با استفاده از پنج عنصر توصیف کرد: WHO ارتباط برقرار می کند - WHAT - از طریق کدام کانال - به چه کسی - با چه اثری. بر اساس این مدل، ارتباط مجازی را می‌توان نوعی شکل خاص از ارتباط مبتنی بر کانال دریافت و انتقال اطلاعات تعریف کرد. بر این اساس، مشخصه اصلی متمایز آن میانجیگری است: ارتباطات مجازی با کمک یک دستگاه فنی (عمدتا یک رایانه) انجام می شود و تا حد زیادی به عملکرد آن بستگی دارد که اصالت کیفی آن را تعیین می کند.

بر خلاف اکثر اشکال سنتی ارتباطات، ارتباط مجازی با فاصله و درجه نفوذپذیری بالا مشخص می شود: یک فرد می تواند در هر نقطه از جهان شرکت کند. بنابراین، ارتباط مجازی دارای یک ویژگی بین فرهنگی جهانی است که منجر به برخورد در فرآیند ارتباط رهنمودهای ارزشی-هنجاری فرهنگ های مختلف می شود.

فمینیسم اکنون به عنوان یک مفهوم فلسفی جایگزین توسعه فرهنگی ظهور کرده است. برای مدت بسیار طولانی، به عنوان ایدئولوژی برابری زنان و به عنوان یک جنبش سیاسی-اجتماعی وجود داشت. فمینیسم یک نظریه اجتماعی-سیاسی فرهنگی است که به تحلیل ستم بر زنان و برتری مردان در گذشته و حال تاریخی می پردازد و راه های غلبه بر برتری مرد بر زنان را نیز درک می کند. این جنبه‌ها برای فمینیسم بسیار مهم هستند: در جستجوی پاسخ‌هایی برای پرسش‌های واقعی در مورد وضعیت زنان در جامعه بود که نظریه‌پردازان فمینیست شروع به تدوین رویکردهای جدید برای تحلیل فرهنگ کردند.

در توسعه نظریه فمینیستی، مراحل زیر قابل تشخیص است:
* مطالعات زنان (در اواخر دهه 1960 در ایالات متحده ظاهر شد). ارتباط با جنبش فمینیستی زنان.
* مطالعات جنسیتی (اواخر دهه 80، 90). تغییر دیدگاه: حرکت از تحلیل مردسالاری و تجربه خاص زنان به تحلیل نظام جنسیتی.
* مطالعات پس از جنسیت: نه فراخوانی برای برابری، بلکه تاکید بر فرآیندهای تمایز جنسی و عدم هویت حساسیت زنانه.

جریان های فمینیسم زیر برجسته می شوند:
- فمینیسم رادیکال، طرفدار بررسی انتقادی موجود و ایجاد نظم اجتماعی جدید است. حامیان از تجدید نظر در کل سیستم روابط اجتماعی حمایت می کنند که باعث واکنش تند بخش قابل توجهی از جامعه علیه فمینیسم به عنوان یک کل می شود.
-فمینیسم لیبرال بر موضع «متفاوت اما برابر» ایستاده است. تنوع آن علمی است که هدف آن بازگرداندن نام های زن در تاریخ، ادبیات، هنر است که مستلزم تغییر در کل قانون فرهنگی است.
- فمینیسم فکری به عنوان یک نظریه اجتماعی-فلسفی جدید و عملکرد گسترده انسان گرایانه، امیدوارکننده ترین است که وارد حوزه خلاقیت و سیاست می شود.

اکنون فمینیسم به عنوان یک جهت نظری در قالب برنامه های بین رشته ای مطالعات زنان (مطالعات زنان) و همچنین مطالعات جنسیتی (مطالعات فمینیستی) رسمیت یافته است.

جنسیت - مجموعه ای از ایده ها در مورد ویژگی های رفتاری مردان و زنان. این ویژگی ها زنانگی (زنانگی) و مردانگی (مردانگی) را تعریف می کنند. تمرکز بر تفاوت های اجتماعی بین جنس ها این یک ساختار اجتماعی پیچیده است: تفاوت در نقش ها، رفتار، ویژگی های ذهنی و عاطفی بین مردانه و زنانه، ساخته شده توسط جامعه. مردانگی، زنانگی - ایده های هنجاری در مورد اینکه مردان و زنان چگونه باید باشند. کلیشه های سنتی مردانگی و زنانگی، قبل از هر چیز، دیدگاه مردانه را بیان می کند. اصل مردانه با ویژگی های زیر مشخص می شود: عقلانیت، معنویت، خدایی، فرهنگ. اصل زنانه به شرح زیر است: نفسانی، جسمانی، طبیعی، گناه آلود.

در اواخر قرن هجدهم - نوزدهم. در فلسفه کلاسیک آلمان، یک دستگاه طبقه بندی که اساساً برای ساختن یک نظریه ارتباط مهم است، شروع به توسعه می کند. ما در مورد مقوله های "موضوع" و "شیء" صحبت می کنیم، جایی که "موضوع" به عنوان فردی در نگرش فعال-شناختی (اما نه هنوز دگرگون کننده) خود نسبت به جهان عینی اطراف - "شیء" درک می شود.

البته باید توجه داشت که اکثر فیلسوفان آلمانی تمایل داشتند ارتباطات انسانی را بر اساس ارتباط موضوع-ابژه تفسیر کنند و نه موضوع-سوژه و نمی توانستند از آن فراتر بروند. در ساختارهای نظری خود، به ویژه آنهایی که I.T. فیشته و نوالیس، فردی که من روی آن بودم-

2.1. مسائل ارتباطی در تاریخ اندیشه اجتماعی ـ فلسفی 71

آنقدر مطلق شد که «خود دیگر» (همچنین سوژه) اساساً از ذهنیت خود محروم شد و به ابژه ای در میان اشیاء تبدیل شد. بنابراین، به جای اصل ارتباط بین فردی گفت و گو، اصل تک گویی آن حاکم شد. در نظر گرفتن ارتباط به عنوان یک فرآیند یک طرفه، راه را برای ایجاد یک نظریه کافی از ارتباط بین فردی به عنوان یک رابطه سوژه-سوژه (I - I دیگر) بست و در سطح درک آن به عنوان یک رابطه موضوع-ابژه متوقف شد. سمت به یک موضوع منفعل تأثیر سوژه شناخت (او) تبدیل شد.

اف شلایرماخر(1768-1834)، نماینده برجسته رمانتیسیسم آلمانی، به طور مداوم به مشکل ارتباطات پرداخت. برای او، ارتباط بین مردم در درجه اول ارتباط بین افراد، طرفین برابر (رابطه سوژه-سوژه) است. شناخت این واقعیت برای او پیش نیاز و مبنایی اساسی برای توسعه بعدی نظریه فهم (هرمنوتیک) به عنوان مبنای روابط واقعاً انسانی شد. مسئله فلسفی کلی هرمنوتیک در رمانتیسیسم اولیه آلمانی توسط F. Schlegel مطرح شد و قبلاً توسط شلایرماخر با جزئیات بیشتری توسعه داده شده بود.

بدون اغراق می توان گفت که هرمنوتیک فلسفی مدرن تولد خود را مدیون شلایرماخر است. او هرمنوتیک را «هنر درک فردیت دیگران»، «دیگری» می دانست. موضوع آن در درجه اول جنبه بیان است، نه محتوا، زیرا این بیان است که تجسم فردیت است. بنابراین، شلایرماخر، هرمنوتیک را از یک سو از دیالکتیک، که امکان آشکار کردن محتوای موضوعی یک متن (اثر) را فراهم می کند، و از سوی دیگر، از دستور زبان، که شیوه سبکی فردی از روایت را آشکار نمی کند، متمایز کرد. علاوه بر این، شلایرماخر هرمنوتیک را به عنوان روشی از تمام علوم روح (علوم انسانی) تعریف می کند و ثابت می کند که با کمک "عادت" روانشناختی می توان به دنیای درونی نه تنها معاصر، بلکه نویسندگان باستان نیز نفوذ کرد. متون، هر شخصيت تاريخي و بر اين اساس وقايع تاريخي را بازسازي كرده، آنها را عميق‌تر از آنچه خود شركت‌كنندگان در اين رويدادها مي‌دانستند، درك كنند.

هرمنوتیک علاوه بر تکنیک ساده درک و تفسیر آثار مختلف، مانند متون مقدس، همان ساختار تفسیری را آشکار می کند که درک را چنین توصیف می کند: در فیلسوف آلمانی، بیان خود را در به اصطلاح اصل دایره هرمنوتیکی یافت. ماهیت آن در این واقعیت نهفته است که برای درک کل، باید اجزای فردی آن را درک کرد، اما برای درک تک تک اجزا، از قبل لازم است.

تصوری از معنای کل داشته باشید. بنابراین، کلمه بخشی از جمله است، جمله بخشی از متن است، متن بخشی از میراث خلاق نویسنده است و غیره.

شلایرماخر مفهوم دایره هرمنوتیک را توسعه می دهد و دو گونه از آن را معرفی می کند. اولی، سنتی برای هرمنوتیک، زمانی است که بخشی از متن با کل متن به عنوان یک کل مرتبط باشد و معنای کل را در رابطه با اجزای آن دریابیم. تفسیر دیگری از دایره هرمنوتیکی این است که متن به عنوان یک بخش و فرهنگی که در آن به عنوان یک کل عمل می کند دیده می شود. در این مورد، رابطه بین جزء و کل شخصیت کاملاً متفاوتی پیدا می کند: می توان یک فکر جداگانه و کل اثر را به عنوان یک کل بر اساس کلیت "روابط زندگی" نویسنده متن درک کرد. دیالکتیک جزء و کل در دو صفحه انجام می شود. در سطح اول، بخش به عنوان گزیده ای از اثر و کل به عنوان خود اثر در نظر گرفته می شود. در سطح دوم، تعامل بین کلیت شرایط زندگی بیرونی و درونی نویسنده به عنوان یک کل و اثر او به عنوان بخشی آشکار می شود. با در نظر گرفتن منسجم بخش‌های جداگانه، درک کل تغییر می‌کند. درک نهایی کلی از متن (کل) از درک بخش های جداگانه آن ساخته می شود. در همان زمان، روند معکوس نیز رخ می دهد: درک کل بر درک قسمت هایی که قبلا خوانده شده است تأثیر می گذارد. بازگشت به عقب و شفاف سازی، بازاندیشی در مورد مطالب قبلی وجود دارد.

مفسر با بررسی متن در بستری وسیع‌تر، فرهنگی و تاریخی و تلفیق آن با آگاهی از شرایط خلق آن، عمیق‌تر از آنچه خود نویسنده خود و اثرش را درک کرده، نویسنده و خلقت او را درک می‌کند.

نشانه شناسی -جهت جدیدی در مطالعه ارتباطات که در قرن نوزدهم بوجود آمد. در چارچوب فلسفه پراگماتیسم نشانه شناسیبه ماهیت نشانه ای ارتباط توجه ویژه ای داشت، ویژگی های علائم و سیستم های نشانه ای را مورد مطالعه قرار داد که به نوعی با معنایی مقایسه (ضمیمه) شدند.

منشأ مطالعه سیستم‌های نشانه‌ای اساساً قبلاً در آثار منطقی-ریاضی H. Leibniz در پایان قرن هفدهم ظاهر شد، که مفاد اصلی منطق ریاضی و نشانه‌شناسی را با مفهوم «حساب جهانی» پیش‌بینی کرد. اصول اولیه نشانه شناسی به صراحت توسط فیلسوف و منطق دان آمریکایی تدوین شده است. سی. پیرس(1839-1914)، که خود مفهوم «نشانه شناسی» را معرفی کرد.

به عقیده ایرس، «هر اندیشه ای نشانه ای است که در ماهیت زبان مشارکت دارد»، «فکر کردن بدون نشانه غیرممکن است» و نشانه از جنبه ای جانشین یک شی است. ارتباط نیز

فصل 2. خاستگاه ها و مراحل اصلی در توسعه نظریه ارتباطات

2.1. مسائل ارتباطی در تاریخ اندیشه اجتماعی ـ فلسفی 73

ماهیت نشانه ای دارد و بدون نشانه غیرممکن است. در هر موقعیت ارتباطی، سه بخش قابل تشخیص است: علامت (اصطلاح اول) در عملکرد مفعول (اصطلاح دوم) و در رابطه با مفسر (اصطلاح سوم). ماهیت سه‌گانه این علامت به پیرس اجازه داد تا طبقه‌بندی نشانه‌شناختی زیر را توسعه دهد.

به خودی خود، علامت را می‌گوید: 1) () naH81§n (کیفیت علامت)، مانند، مثلاً احساس رنگ. 2) 81§п81§п - می تواند هر شیئی باشد. 3) le§151§п - نشانه ای که به هر قانون یا کنوانسیون (قرارداد) اشاره دارد.

یک علامت، که در رابطه با موضوع خود گرفته شده است، می تواند به صورت زیر نمایش داده شود: 1) یک تصویر (1sop - نقاشی، نمودار). 2) شاخص (inciex - سیگنال، مقیاس درجه بندی شده)؛ 3) یک نماد (8myo1 - به معنایی که می تواند یک کتاب، یک بنای تاریخی، یک بنر و غیره باشد).

علامت گرفته شده در رابطه با مفسر این است: 1) Kjeme - جمله ای با یک مفعول نامعین و یک محمول که خاصیت خاصی از مفعول را نشان می دهد، به عنوان مثال، "چیزی قرمز" ("قرمز است"). 2) وکشدپ - گزاره ای که در آن فاعل به یک مفعول یا رویداد اشاره می کند و محمول - به کیفیتی مثلاً «گل سرخ»; 3) Argiten1 - یک زنجیره از سه یا بیشتر snc151gn، ساخته شده بر اساس قوانین استنتاج، چنین است هر قیاس.

پیرس نظریه نشانه‌های خود را برای مطالعات ارتباطی ضروری می‌دانست، اگرچه او بر ماهیت خطاپذیر (از گالری انگلیسی - مستعد خطا، غیرقابل اعتماد) هر تحقیق علمی تأکید داشت. پیرس مفهوم خود را "خطاپذیر" نامید و بر ماهیت فرضی آن تأکید کرد. نه تنها تفکر انسان از نشانه ها تشکیل شده است، بلکه خود انسان را می توان به عنوان یک نشانه درک کرد. تفکر ماهیتی زبانی دارد و زبان مجموعه ای از نشانه هاست. بنابراین نمی توان بدون نشانه اندیشید، اساس دانش و درک انسان نیز زبان اشاره ای است که ماهیت عمومی دارد و به عنوان وسیله ارتباطی عمل می کند.

عقاید پیرس پیروان خود را داشت و در فلسفه قرن بیستم بیشتر توسعه یافت.

با این حال، در قرن 19 آموزه هایی ظاهر می شود که جهت گیری انتقادی آن از خط کلی مطالعه جنبه های ارتباطی زندگی انسان متفاوت است.

اف نیچه(1900-1844) به یکی از برجسته ترین منتقدان ارتباطات در قرن 19 تبدیل شد. جایگاه قابل توجهی در فلسفه نیچه به نقد زبان داده شده است. او متقاعد شده است که تفکر از زبان جدایی ناپذیر است، اما زبان لزوماً واقعیت را تحریف می کند، زندگی ـ آنچنان که هست ـ در خود را با تصویر ساختگی خود جایگزین می کند، بدون آن.

ریبوتوف "هستی" - طبیعی بودن، اشتیاق، بی واسطه بودن، خودانگیختگی. مردم با کمک کلمات-استعاره ها آشفتگی برداشت ها را ساده می کنند. استعاره های تصادفی به تدریج "سخت" می شوند، زیرا منبع ظهور آنها فراموش می شود و از استفاده مکرر به "مفاهیم" تبدیل می شوند. فردیت زدایی و کاربرد جهانی مفاهیم، ​​کلید وجود جامعه ای است که اعضای آن باید بتوانند «توافق» داشته باشند. به نوبه خود، زندگی در جامعه شرط بقای انسان است. نیچه با در نظر گرفتن واقعیت به مثابه یک جریان نامرتب از شدن، بر غیرقابل قیاس‌پذیری تصویر جهان ایجاد شده توسط طرح مقوله‌ای زبان با جهان واقعی، ناتوانی زبان و بنابراین تفکر در ارائه دانش مستقل از زبان و خود تفکر تأکید می‌کند. .

مشکلات ارتباطات در فلسفه قرن بیستم. سنت فلسفی مطالعه ارتباطات در قرن بیستم. حتی متنوع تر ایده های نشانه شناسی و هرمنوتیک را ادامه داد. علاوه بر این، در چارچوب گرایش های فلسفی مانند اگزیستانسیالیسم، شخص گرایی، فلسفه تحلیلی و زبانی، فلسفه گفتگو و غیره به مسئله ارتباطات انسانی توجه زیادی شده است.

اگزیستانسیالیسم،یا فلسفه هستی، خود را تثبیت کرد و در فاصله دو جنگ جهانی به یکی از قدرتمندترین جریان های فلسفی اروپا تبدیل شد.

در میان برخی از متفکرانی که در قرن نوزدهم خود را اعلام کردند، می‌توان ایده‌های همسو با سبک اگزیستانسیالیستی فلسفه‌ورزی را نیز یافت. (S. Kierkegaard، F.M. Dostoevsky و دیگران). با این حال، شکل گیری اگزیستانسیالیسم به عنوان یک گرایش خاص فلسفی به دهه 1920 برمی گردد. نمایندگان اصلی آن M. Heidegger, K. Jaspers, J.P. سارتر، جی. مارسل، آ. کامو، متفکران روسی ال. شستوف و نا. بردیایف.

موضوع و هدف مطالعات فلسفی اگزیستانسیالیسم، دنیای درونی یک فرد منزوی از جامعه است. طبیعتاً این فلسفه عدم ارتباط انسانی است. اصطلاح "اگزیستانسیالیسم" به تعدادی از مفاهیم اشاره می کند که ماهیت آنها روشی است برای تجربه یک واقعیت بیگانه و خصمانه توسط شخص که در مقابل او قرار دارد. تمرکز بر دنیای درونی یک فرد است. زندگی اجتماعی به عنوان تداوم و گسترش این دنیای درونی مطرح می شود و بحران شخصیت به صورت کلی بحران وجود انسان تلقی می شود.

گسترش اگزیستانسیالیسم و ​​اندیشه های نزدیک به آن با تحولات تاریخی همراه بود که جهان از آن زمان تاکنون در حال گذرانده است.

فصل 2. خاستگاه ها و مراحل اصلی در توسعه نظریه ارتباطات

2.1. مشکلات ارتباطیدر تاریخ اندیشه اجتماعی ـ فلسفی

آغاز قرن بیستم: جنگ جهانی اول، گواه عمیق ترین بحران جامعه و فرهنگ اروپایی. انقلاب در روسیه؛ ظهور و تقویت رژیم های استبدادی و تمامیت خواه در بسیاری از کشورهای اروپایی در آستانه جنگ جهانی دوم؛ تحولات جنگ جهانی دوم همه این وقایع فقدان آشکار انسانیت را در بنیاد تمدن علمی و فناوری - در روابط بین مردم، آشکار کرد.

ناامیدی از قدرت مطلق دانش، علمی که نمی‌توانست با بحران‌ها و تحولات اجتماعی کنار بیاید، بسیاری از فیلسوفان را بر آن داشت تا به پرسش‌هایی درباره معنای زندگی روی آورند. پاسخ حاوی بیانی از بی معنی بودن آن، پوچی بودن وجود بود، که شخص دیگر قادر به فرار از آن نیست.

اول از همه، اگزیستانسیالیسم یک فلسفه وجودی است. اما این چیزی موجود، داده شده نیست، بلکه تجربه است که به عنوان هستی عمل می کند: اگزیستانسیالیسم آن را به عنوان یک تجربه درونی با موضوع «هستی در جهان» خود می فهمد. هستی به وجود مستقیماً داده شده انسانی تعبیر می‌شود، به‌عنوان وجودی که با ابزارهای علمی یا عقلی فلسفی غیرقابل شناخت و بیان است. وجود اصولاً عینی نیست، بنابراین نمی توان آن را با چیزی که از نظر علمی درک کرد، شناسایی کرد. هر مفهومی واقعیت را خشن می کند: قادر به بیان کامل یک شخص نیست ("کلمات کافی وجود ندارد"). این مشکل تنهایی انسان است: شخص نمی تواند توسط شخص دیگری کاملاً درک شود، نمی تواند شخص دیگری را کاملاً درک کند، احساسات و تجربیات خود را به اشتراک بگذارد. بی واسطه بودن وجود را انسان تجربه می کند، اما نمی تواند تجربه خود را با دیگری در میان بگذارد. کامو معتقد است که مردم اساساً تنها هستند، محکوم به سوء تفاهم متقابل هستند. هر فردی تمام دنیاست. اما این دنیاها با یکدیگر ارتباط برقرار نمی کنند. ارتباط بین مردم فقط در سطح می لغزد و به اعماق روح نمی رسد.

از نظر هایدگر و سارتر، هستی به سوی نیستی و آگاهی از متناهی آن جهت می‌یابد. زمانی که فرد در آستانه ابدیت قرار می گیرد، به صورت تجاربی مانند ترس، اضطراب، حالت تهوع (سارتر)، کسالت (کامو) و غیره ظاهر می شود. در «وضعیت مرزی» (یاسپرس)، در لحظه‌های عمیق‌ترین تحولات، انسان هستی را ریشه وجود خود می‌بیند. به عقیده کامو، در مواجهه با نیستی که زندگی انسان را بی‌معنا می‌سازد، نفوذ فردی به فرد دیگر، ارتباط واقعی بین آنها غیرممکن است. فقط دروغ و ریا.

دیدگاه ک. یاسپرس تا حدودی با موضع اکثریت اگزیستانسیالیست ها متفاوت است. دنیای یاسپرس به نقل از P.P. گایدنکو، "این همیشه دنیای ارتباطات است". او طرفدار "ارتباطات زنده، روزمره و مداوم افرادی است که مشکلات علمی، سیاسی و اجتماعی را با کمک بحث ها، اختلافات، برخورد دیدگاه ها و مواضع حل می کنند. تنها از طریق بحث آزاد، برخورد تفصیلی و گسترده آراء، می توان مهمترین مسائل جامعه را حل کرد» (انسان و هستی او به عنوان مسئله فلسفه مدرن. M., 1978, p. 129).

یاسپرس بین ارتباطات «عینی» و «وجودی» تمایز قائل می شود. ارتباط عینی مشروط به هر نوع اجتماع بین افراد (منافع مشترک، وابستگی فرهنگی مشترک و غیره) است. ارتباط وجودی در موقعیتی از ارتباط بین دو، سه یا چند فرد نزدیک رخ می دهد، گفتگوی آنها در مورد مهمترین سؤالات «آخرین» برای آنها، که طی آن «شکوفه وجود به تعالی» (از وجود به ذات) امکان پذیر است.

توانایی یک فرد برای برقراری ارتباط او را از هر چیز دیگری که وجود دارد متمایز می کند، به لطف آن فرد می تواند خود را بیابد، زیربنای رابطه وجودی بین مردم است، به عنوان رابطه بین من و تو. از این نوع روابط بین افرادی ایجاد می شود که ارتباط برقرار می کنند، اما در عین حال از تفاوت های خود آگاه هستند و آنها را حفظ می کنند و از تنهایی به سمت یکدیگر می آیند. یاسپرس معتقد است که یک شخص بدون وارد شدن به ارتباط نمی تواند خودش باشد و بدون تنها بودن و بدون «خود بودن» نمی تواند وارد ارتباط شود. بنابراین، ارتباط، از نظر یاسپرس، شرط جهانی وجود انسان است.

شخصیت گرایی -گرایش خداباورانه در فلسفه غرب که شخصیت و ارزش های معنوی آن را بالاترین معنای تمدن زمینی می داند، ارزیابی های مشابهی از وضعیت ارتباطات انسانی ارائه می دهد. اعتقاد بر این است که اصطلاح "شخصیت گرایی" برای اولین بار توسط F. Schleiermacher در "سخنرانی در مورد مذهب به تحصیل کرده هایی که آن را تحقیر می کنند" (1799) استفاده شد. تجلی اصلی شخصیت گرایی در قرن بیستم. فیلسوف فرانسوی E. Munier (1905-1950) شد، نویسنده آثار متعددی از جمله "انقلاب شخصی و جامعه گرایی" (1935)، "درآمدی بر اگزیستانسیالیسم" (1947)، "شخصیت گرایی" (1949).

بحران ارتباطات، مشخصه وضعیت اجتماعی-تاریخی نیمه اول قرن بیستم، توسط مونیر به عنوان رذایل فردگرایی توضیح داده شد. این یک فرد منزوی را تشکیل می دهد که دائماً در حالت تدافعی است. بر اساس این معیار، ایدئولوژی جامعه بورژوایی غرب طراحی شده است. انسان عاری از پیوند با طبیعت، امیدوار است

فصل 2. خاستگاه ها و مراحل اصلی در توسعه نظریه ارتباطات

2.1. مسائل ارتباطی در تاریخ اندیشه اجتماعی ـ فلسفی 77

مقید به آزادی بی حد و حصر، همسایگان خود را از نظر محاسبه، حسود و انتقام جو می داند. بنابراین، مونیر وضعیت جنگ داخلی را وضعیت طبیعی جامعه می داند: «از همان آغاز تاریخ، روزهای جنگ بسیار بیشتر از روزهای صلح بود». خصومت جای خود را به بی‌تفاوتی می‌دهد، ارتباط با نیاز به داشتن و تسلیم کردن خود مسدود می‌شود. هر شریک لزوماً یا ظالم یا برده می شود. مونیر در شخصیت گرایی نتیجه می گیرد که ماهیت تمدن مدرن و دردناک چنین است.

نقطه مقابل جامعه فردگرا، جامعه شخصی-جمعیتی است. چیزی از یک جامعه توده ای گمنام در آن وجود ندارد، این یک جامعه دیکتاتوری و نه یک جامعه قانونی از نوع آموزشی، مبتنی بر مصالحه منافع خودخواهانه است.

مدل شخصی‌گرایانه مبتنی بر عشق است که در پاسخگویی و همدستی، زمانی که فرد سرنوشت، رنج و شادی دیگران را به عهده می‌گیرد، تحقق می‌یابد. در اصل، این یک اندیشه مسیحی است که با ابزارهای سیاسی قابل اجرا نیست، اما می توان آن را به عنوان یک آرمان تنظیمی و به عنوان معیار عدالت در نظر گرفت. در واقع، مونیر ویژگی‌های یک جامعه کمونیتا را در الغای پرولتاریا و شرایطی که آن را به وجود می‌آورد، در جایگزینی اقتصاد آنارشیستی بازار آزاد با اقتصاد سازمان‌یافته شخصی می‌دید. جامعه پذیری به جای دولتی شدن، توسعه جنبش سندیکایی، بازسازی نیروی کار، تقدم کار بر سرمایه، لغو تفاوت های طبقاتی و صلاحیتی، تقدم پاسخ شخصی. بیش از آداب ناشناس

مونیر با انتقاد از رذایل جامعه بورژوایی تبدیل نمی شود. در مورد موضع مارکسیسم، زیرا مارکسیسم برای او تنها فرزند سرکش سرمایه داری است، زیرا از همان مقدمات ماتریالیستی سرمایه داری سرچشمه می گیرد. عنصر بازار را با سرمایه داری دولتی جایگزین می کند. جمع گرایی آزادی شخصی را سرکوب می کند.

شخصیت در شخصیت گرایی به سایر شخصیت ها، ساختارهای اجتماعی و سیاسی محدود نمی شود. برعکس، جز در دیگران و از طریق دیگران وجود ندارد. زمانی که ارتباط مختل می شود یا قطع شود، فرد خود را گم می کند. «هر جنون چیزی جز شکست در ارتباط نیست: a1[er (دیگری) می شود-a1eshi5 (بیگانه)، من با خودم غریبه می شوم. این به این معنی است که من "وجود دارم، زیرا برای دیگران وجود دارم، در اصل -" بودن یعنی دوست داشتن" (E. Munier).

بنابراین، مجموعات خارجی برای فرد! دو اشکال فعالیت مشترک افراد مخالف شخصیت گرایی

یک جامعه شخصی را قرار می دهد که در آن مردم با روحیه "فراتر از کلمات و سیستم ها" متحد می شوند.

ارتباط در فلسفه شخصی‌گرایی، ارتباطی مبتنی بر درک متقابل، بحث است که به تعادلی در برابر دکترین قرارداد اجتماعی تبدیل می‌شود، زیرا شرکت‌کنندگان آن یکدیگر را فقط در پرتو تعهدات متقابل خود - انتزاعی و غیرشخصی - درک و درک می‌کنند. در نتیجه، جمع های خیالی "جامعه توده ای" ظاهر می شوند - شرکت ها، گروه های فشار، نهادهای بوروکراتیزه. از سوی دیگر، ارتباط، وابستگی متقابل است، در مقابل قرارداد، بر اساس تماس های صمیمی و یک جامعه معنوی آگاهانه. "تماس - به جای یک قرارداد" (F. Kaufman)، که اشکال تجربی آن (تماس مستقیم آگاهی ها) گفتگو، بحث، "اقامت متقابل بی حد و حصر در گفتگو" است (K. Jaspers).

تحلیل فلسفی ارتباطات، که در چارچوب مکاتب مختلف انجام شده است، با مفهوم "گفتمان" همراه است. در استفاده از واژه آلمانی، "گفتمان" یک مفهوم فرعی در رابطه با مفهوم گفتگو است: گفتمان گفتگویی است که با کمک استدلال انجام می شود. Y. Habermas و K.O. گفتمان آپلیا شکلی از ارتباط است، یعنی: روشی از ارتباط که در آن گزاره‌های مختلفی با هم برخورد می‌کنند، صریحاً یا ضمنی حاوی ادعاهایی مبنی بر اعتبار جهانی.

در استفاده از واژه فرانسوی، اصطلاح "گفتمان" دارای معانی گسترده ای است - از مکالمه آزاد، گفتگو و استدلال تا گفتار فلسفی منعکس شده روشمند.

فلسفه دیالوگ(فلسفه گفتگو، گفتگوگرایی) - تعیین کل آموزه های فلسفی، نقطه شروعکه مفهوم گفت و گو از آن است، در قرن 20th گسترش یافته است. رابطه دیالوگ یا رابطه من-تو به عنوان یک ویژگی اساسی از موقعیت یک فرد در جهان تصور می شود. فلسفه دیالوژیک به طور جدلی در برابر فلسفه استعلایی آگاهی تیز می شود، که نقطه شروع آن من خودمختار (و به این معنا، «تک شناختی») است. نمایندگان فلسفه دیالوگ با استدلال بر ماهیت اولیه رابطه من-تو، اصرار دارند که خارج این رابطه، فرد انسان به هیچ وجه نمی تواند به عنوان یک «خود» رشد کند. اگرچه اهمیت اساسی روابط I-Thou در ساختار نگرش انسان به جهان قبلاً توسط بسیاری از متفکران قرن 19 تأکید شده بود. (به عنوان مثال، L. Fouerbach)، به عنوان یک گرایش فکری نسبتا مستقل، فلسفه گفتگو در دهه 1920 توسعه یافت. مستقل از یکدیگر و با تکیه بر انواع فلسفی

فصل 2. خاستگاه ها و مراحل اصلی در توسعه نظریه ارتباطات

2.1. مسائل ارتباطی در تاریخ اندیشه اجتماعی | فلسفی 79

سنت های مذهبی، پایه های آن توسط M. Buber، F. Rosenzweig، A. Harnack، F. Gogarten توسعه یافت. پس از جنگ جهانی دوم؛ جنگ، ایده های فلسفه گفتگو توسط G. Marcel، E. Levinas و دیگران توسعه یافت.

شاید جزئی ترین «اصل دیالوژیک» توسط M. Buberrm (1878-1965) در اثر معروف «من و تو» (1923) ایجاد شد. در اصل دیالوگ، بوبر به دو نوع روابط انسانی اشاره می کند: روابط با جهان مادی (I - | It) و روابط با افراد دیگر (I - You). در حالت اول che-| Lovek در مقابل جهان اشیاء - اشیاء دانش، exp | rimentirovanie و استفاده کنید. این یک ابژه است، یک واقعیت عینیت یافته. وضعیت اساساً تغییر نخواهد کرد اگر] با او یا او جایگزین شود. در حالت دوم، شما دیگر یک شی نیستید! شما به زندگی خود حمله می کنید و با حضور خود آن را تغییر می دهید. ذات] من در یک رابطه اساسی با شما هستم.

در یک جفت من - آن من به عنوان یک فردیت ظاهر می شود و به *! آگاهی از خود به عنوان یک موضوع در جفت من - تو، من به عنوان یک شخصیت ظاهر می شود و به آگاهی از خود به عنوان ذهنیت دست می یابد. فردیت تا آنجا خود را نشان می دهد که با سایر فردیت ها متفاوت است. شخصیت تا جایی که با شخصیت های دیگر تماس پیدا می کند خود را نشان می دهد. فردیت برای-! با عدم تشابه آن داده می شود، اما شخصیت فقط تشکیل می شود! رابطه با افراد دیگر این تو هستی که من را در | در حضور تو، من رشد می کند و عدم تصادفش را با تو درک می کند! و اگر در رابطه با آن می توانم صحبت کنم، ایجاد نظریه و \ با استفاده از آن، در رابطه با شما صحبت نمی کنم، بلکه ارتباط برقرار می کنم. واقعیت دقیقاً در گفتگو به انسان تبدیل می شود. گفتن آن! ما داریم، با گفتن تو، ما در گفتگو با هم ارتباط برقرار می کنیم. شما یک شی نیستید! شما سوژه اصلی هستید. بنابراین سوژه تو با سوژه I ارتباط برقرار می کند. "من دقیقاً از رابطه ام با تو سرچشمه می گیرد، تنها پس از تبدیل شدن به من می توانم تو را بگویم" (M. Buber).

به گفته بوبر «دیدار یکی با دیگری» «دیالوگ» یا «بودن انسان با انسان» را شکل می‌دهد. به زبان دسته های ضمیری! این موجود با کلمه ما تعیین می شود و تلاش فی-| را ثابت می کند فلسفه برای غلبه بر من فردگرایانه و خودبسنده. فقط مردم، spo-| شما می توانید در مورد خودتان صحبت کنید! ما

بوبر معتقد است که موقعیت او به او اجازه می دهد بر دو یک->| غلبه کند جهات در درک انسان - فردگرایی و جمع گرایی (این دومی را چنین نگاهی به فردی می نامد که! تنها جنبه "عمومی" خود را می بیند و فردیت او را نادیده می گیرد | |

ثنویت). آنها از درک «کلیت» انسان که همان وحدت فردی، شخصی و کلی است، ناتوان هستند.

در عین حال، فلسفه دیالوگ نقد می شود. بنابراین، جی. بوچنسکی (1902-1995)، فیلسوف لهستانی-سوئیسی، معتقد است که هیچ چیز مرموز یا «فلسفی» خاصی در خود گفتگو وجود ندارد. او خاطرنشان می کند که برخی از فیلسوفان این گفتگو را به یک خرافه واقعی تبدیل کرده اند. این یک تعصب آشکار است. خرافه ی «گفتگویانه» به اندازه ی توهمات دیگر رایج نیست، اما در میان وعاظ، روزنامه نگاران، روشنفکران و امثال آن رایج است. یکی از منابع اصلی آن مفهوم اگزیستانسیالیسم است که بر اساس آن شخص فقط زمانی وجود دارد که با کسی وارد "ارتباط" شود. اما اگرچه مفاهیم ما در واقع با کلمات مرتبط است و ما دقیقاً از کلمات در گفتگو استفاده می کنیم، اما به هیچ وجه به این معنا نیست که یک شخص نمی تواند وجود داشته باشد - و در عین حال زندگی غنی ای داشته باشد - بدون نوعی تبادل افکار با افراد دیگر. . به هر حال این یک واقعیت است که بزرگان گاهی کارهای خود را در تنهایی انجام می دادند، بنابراین در تنهایی بود که وجودشان شدیدتر بود.

منتقد نتیجه گیری می کند که واضح است که خرافات «دیالوژیک» برای افراد ضعیف و نیازمند به دیگران جذاب است، آن دسته از افرادی که احساس نمی کنند آنقدر قوی هستند که به تنهایی با سرنوشت مبارزه کنند. چنین افرادی مغالطه مرتبط با گفتگو را با اشتیاق فراوان درک می کنند. دلیل دیگری به این امر منجر می شود - جمع گرایی، تأکید بیش از حد بر جامعه. مدام به مردم گفته می شود که بدون حمایت جامعه هیچ هستند، بنابراین بدون گفتگو هیچ هستند.

هرمنوتیک،که پایه های فلسفی و روش شناختی آن در قرن نوزدهم پی ریزی شد. F. Schleiermacher، در قرن XX. موقعیت یک جهت مستقل از تفکر فلسفی مدرن را به دست می آورد.

در هرمنوتیک، مقوله هایی ایجاد می شوند که اساساً برای نظریه ارتباطات مهم هستند. در این میان مقوله های «فهم» و «تأویل» جایگاه ویژه ای پیدا می کنند.

مشکلات مطالعه و تفسیر متون، علاقه فلسفی را به مسئله «فهم» برانگیخت. فهم یعنی درک معنا یا معنای چیزی. رویکرد هرمنوتیکی عبارت است از تفسیر فرآیند درک به عنوان جستجوی معنا، در مقابل درک به عنوان اختصاص معانی.

تفسیر به عنوان تفسیر متون با هدف درک محتوای معنایی آنها درک می شود. در ریاضی

فصل 2. خاستگاه ها و مراحل اصلی در توسعه نظریه ارتباطات

که منطق، معناشناسی منطقی، تفسیر فلسفه علم، تثبیت معانی عبارات زبان رسمی است.

به عنوان یک عمل، تفسیر قبلاً در زبان شناسی باستان ("تفسیر تمثیلی" متون)، در تفسیر قرون وسطی (تفسیر مسیحی سنت بت پرستان)، در رنسانس ("نقد متن"، فرهنگ شناسی، "دستور زبان" وجود داشت که شامل سبک شناسی و بلاغت می شد. ) و اصلاحات (تفسیر پروتستانی قرن هفدهم). اولین تلاش ها برای درک نظری تفسیر با ظهور هرمنوتیک همراه است (F. Schleiermacher).

برای حل مشکل فهم، شرایط زیر باید رعایت شود: آشکار ساختن ماهیت تاریخی متن. جوهر فرآیند درک و تفسیر را آشکار می کند. بنابراین، برجسته کردن شرایط درک که زمینه «زندگی» متن تحلیل شده را تشکیل می‌دهند، اساسی می‌شود. این بافت با کمک تفاسیر فلسفی، تاریخی و روانشناختی بازآفرینی شده است. از طریق درک و تفسیر، مسائل هرمنوتیکی در پدیدارشناسی ادغام می شوند. هرمنوتیک (با کارکرد درک و تفسیرش)، منطق (کارکرد بیان معنا)، پدیدارشناسی (کارکرد کشف معنا) در یک فعالیت واحد ذهن در هم تنیده شده اند.

هرمنوتیک به عنوان یک آموزه فلسفی و روش شناختی ناهمگون است که در آن جهات زیر قابل تشخیص است.

ایده‌های پدیدارشناسی هرمنوتیک در آثار فیلسوف روسی G. G. Shpet (1879-1940)، از پیروان آموزه‌های پدیدارشناختی E. Husserl توسعه یافت. بسیاری از ایده های هرمنوتیک و فلسفه زبان بعدی.

شپت معتقد بود که در فلسفه مدرن مسئله پونی-| شیدایی و تفاسیر بیش از حد روانی هستند. به گفته او من-| به طور شهودی، معنای یک کلمه عینی است و با روش های غیر روان شناختی می توان آن را شناخت. بنابراین، هرمنوتیک به عنوان هنر درک معنا، لزوماً باید شامل موارد علمی باشد! روش های نشانه شناختی، منطقی و پدیدارشناختی، یعنی. روشهای درک عینی پدیده مورد مطالعه. عوامل ذهنی نیز باید در مطالعه متون تحت عنوان کلی «درک شرایط» گنجانده شود، اما درک آنها با روش تاریخی فراهم شود. متن خلق شده زندگی مستقلی دارد، معنای آن دیگر به اراده نویسنده بستگی ندارد، به عنوان یک چیز در خود و برای ما عینیت می یابد.

شپت دریافت که هرمنوتیک به عنوان یک گرایش فلسفی مستقل برای ماهیت تفسیری و گفتگوی فلسفه کافی است. رد یک جانبه بودن امر فلسفی

2.1. مسائل ارتباطی در تاریخ اندیشه اجتماعی ـ فلسفی 81