کتابی که هرگز اهمیت خود را از دست نخواهد داد. چه چیزی مهمتر است: در اختیار داشتن اشیاء فرهنگ مادی یا موجودی معنادار، زمانی که فرد هر لحظه از یک زندگی سریع را درک می کند و از آن لذت می برد؟ در اثر "داشتن یا بودن؟" فروم به وضوح و با جزئیات دلایل شکل گیری روابط را طبق اصل "تو به من می دهی - من به تو می دهم" را بررسی می کند و به وضوح نشان می دهد که این در نهایت به چه چیزی منجر می شود.

پیشگفتار
مقدمه
فروپاشی امیدهای زیاد و جایگزین های جدید
قسمت اول درک تفاوت بین داشتن و بودن
فصل اول ابتدا به مشکل نگاه کنید
فصل دوم داشتن و بودن در زندگی روزمره
فصل سوم اصول داشتن و بودن در عهد عتیق و جدید و در نوشته های مایستر اکهارت
فصل چهارم نحوه تصرف - چیست؟
فصل پنجم حالت وجود چیست؟
فصل ششم دیگر جنبه های داشتن و بودن
بخش سوم انسان جدید و جامعه جدید
فصل هفتم دین، شخصیت، جامعه
فصل هشتم شرایط تغییر انسان و صفات انسان جدید
فصل نهم ویژگی های جامعه جدید
کتابشناسی - فهرست کتب

پایان یک توهم

از همان آغاز عصر صنعتی، امید و ایمان نسل‌ها با وعده‌های بزرگ پیشرفت بی‌نهایت تغذیه شد - پیش‌بینی فراوانی مادی، آزادی شخصی، تسلط بر طبیعت، یعنی. بزرگترین شادی برای تعداد زیادی از مردم مشخص است که تمدن ما از زمانی آغاز شد که انسان کنترل کافی بر طبیعت را آموخت، اما تا آغاز قرن صنعتی شدن، این کنترل محدود بود. پیشرفت صنعتی که در آن انرژی حیوان و انسان ابتدا با انرژی مکانیکی و سپس انرژی هسته ای و جایگزینی ذهن انسان با ماشین الکترونیکی جایگزین شد، ما را به این فکر رساند که در مسیر تولید نامحدود هستیم و بنابراین، به مصرف نامحدود، چه فناوری می تواند ما را قادر مطلق کند و علم دانای کل است. ما فکر می‌کردیم که می‌توانیم موجودات برتری شویم که می‌توانیم با استفاده از طبیعت به‌عنوان مصالح ساختمانی، دنیای جدیدی خلق کنیم.

مردان و زنان بیشتر و بیشتر، که حس جدیدی از آزادی را تجربه کرده بودند، به ارباب زندگی خود تبدیل شدند: آزاد از قید و بند فئودالیسم، یک شخص می توانست (یا فکر می کرد می تواند) آنچه را که می خواهد انجام دهد. این در واقع درست بود، اما فقط برای طبقات بالا و متوسط. بقیه، در حالی که همان سرعت صنعتی شدن را حفظ می کنند، می توانند با این باور آغشته شوند که این آزادی جدید در نهایت به همه اعضای جامعه سرایت خواهد کرد. سوسیالیسم و ​​کمونیسم به زودی از جنبش‌هایی که هدفشان خلق بود، تکامل یافتند جدیدجامعه و شکل گیری جدیدمرد، به جنبشی که آرمان آن شیوه زندگی بورژوایی برای همه بود، و معیار مردان و زنان آینده شد. بورژوازیفرض بر این بود که ثروت و آسایش در نهایت شادی نامحدود را برای همه به ارمغان می آورد. دین جدیدی پدید آمد - پیشرفت، که هسته اصلی آن تثلیث تولید نامحدود، آزادی مطلق و شادی بی حد و حصر بود. شهر جدید زمینی پیشرفت قرار بود جایگزین شهر خدا شود. این دین جدید به پیروان خود امید بخشید، به آنها انرژی و نشاط بخشید.

باید عظمت انتظارات بزرگ، دستاوردهای شگفت‌انگیز مادی و معنوی عصر صنعتی را تجسم کرد تا آسیبی را که ناامیدی بر مردم امروز وارد می‌کند که این انتظارات بزرگ محقق نشد، درک کرد. عصر صنعتی نتوانسته است به وعده های بزرگ عمل کند و تعداد فزاینده ای از مردم شروع به رسیدن به نتایج زیر کرده اند:

1. ارضای نامحدود تمام خواسته ها راهگشا نیست رفاه -شادی یا حتی حداکثر لذت.

2. غیرممکن است که بر زندگی خود ارباب مستقل شویم، زیرا متوجه شده ایم که در یک دستگاه بوروکراتیک به چرخ دنده تبدیل شده ایم و افکار، احساسات و سلیقه های ما کاملاً به دولت، صنعت و رسانه های تحت کنترل آنها وابسته است.

3. از آنجایی که پیشرفت اقتصادی بر تعداد محدودی از کشورهای ثروتمند تأثیر گذاشته است، شکاف بین کشورهای ثروتمند و فقیر در حال افزایش است.

4. پیشرفت تکنولوژی خطری را ایجاد کرده است محیطو تهدید جنگ هسته ای - هر یک از این خطرات (یا هر دو با هم) قادر به نابودی حیات روی زمین هستند.

آلبرت شوایتزر، برنده جایزه صلح نوبل 1952، در سخنرانی پذیرش خود، از جهان خواست «جرأت رویارویی با وضعیت موجود را داشته باشد... انسان تبدیل به یک ابر انسان شده است... اما ابرانسان که دارای قدرت مافوق بشری است، هنوز به سطح هوش مافوق بشری نرسیده است. . هر چه قدرتش بیشتر شود، فقیرتر می شود... وجدان ما باید از این درک بیدار شود که هر چه بیشتر به ابرانسان تبدیل شویم، غیرانسانی تر می شویم.

چرا انتظارات بزرگ شکست خورد

حتی بدون در نظر گرفتن تضادهای اقتصادی ذاتی صنعت گرایی، می توان نتیجه گرفت که فروپاشی انتظارات بزرگ توسط خود سیستم صنعتی، عمدتاً با دو نگرش روانشناختی اصلی آن، از پیش تعیین شده است: 1) هدف زندگی این است. شادی،حداکثر لذت، یعنی ارضای هر خواسته یا نیاز ذهنی فرد (لذت طلبی رادیکال)؛ 2) خودخواهی، طمع و خودخواهی (به طوری که این سیستم بتواند به طور عادی کار کند) منجر به صلح و هماهنگی می شود.

معروف است که در تاریخ بشریت، افراد ثروتمند از اصول لذت گرایی رادیکال پیروی می کردند. دارندگان وجوه نامحدود - اشراف رم باستان، شهرهای بزرگ ایتالیا در دوره رنسانس و همچنین انگلستان و فرانسه قرن 18 و 19. معنای زندگی را در لذت های بی حد و حصر جستجو کرد. اما حداکثر لذت (لذت‌گرایی رادیکال)، اگرچه هدف زندگی گروه‌های خاصی از مردم در یک زمان خاص بود، اما هرگز تا قرن هفدهم برای تنها یک نفر. استثنا، به عنوان مطرح نشد نظریه های رفاههیچ یک از معلمان بزرگ زندگی، چه در چین باستان، نه در هند، و نه در خاورمیانه یا اروپا.

پیشگفتار.

فصل 3. اصول داشتن و بودن در عهد عتیق و جدید و در نوشته های مایستر اکهارت.

قسمت دوم. تحلیلی از تفاوت های اساسی بین دو حالت وجود.

فصل 4

فصل 5

فصل 6

قسمت سوم. انسان جدید و جامعه جدید.

فصل 7. دین، شخصیت، جامعه.

فصل 8

فصل 9. ویژگی های جامعه جدید.

کتابشناسی - فهرست کتب.

پیشگفتار.

در این کتاب، دو موضوع عمده را که در نوشته های قبلی به آن پرداخته ام، دوباره مرور می کنم. من ابتدا به تحقیق در زمینه روانکاوی رادیکال انسان گرایانه ادامه می دهم توجه ویژهدر تحلیل خودپرستی و نوع دوستی - دو جهت گیری اصلی شخصیت. در بخش سوم کتاب، موضوعی را که در کتاب‌های «جامعه سالم» و «انقلاب امید» به آن پرداخته شده است، ادامه می‌دهم: بحران جامعه مدرن و راه های ممکنغلبه بر آن البته به احتمال بسیار زیاد برخی از افکاری که قبلا بیان شده را تکرار خواهم کرد، اما به نظر من دیدگاه جدید زیربنای این اثر و همچنین اینکه دامنه مفاهیم قبلی خود را در آن گسترش دادم، حتی برای کسانی که با کارهای قبلی من آشنا هستند به عنوان غرامت عمل خواهد کرد.

عنوان این کتاب تقریباً با عنوان دو کتاب قبلی «بودن و داشتن» اثر گابریل مارسل و «داشتن و بودن» اثر بالتاسار استیلین همخوانی دارد. همه این کتاب ها با روح انسان گرایی عجین شده اند، اما رویکرد به مسئله در آنها کاملاً متفاوت است. پس مارسل آن را از منظر کلامی و فلسفی می داند; کتاب استهلین بحثی سازنده از ماتریالیسم در علم مدرنو سهمی عجیب در Wirklichkeitsanalyse 1 ; این کتاب شامل یک تحلیل تجربی روانشناختی و اجتماعی از دو شیوه هستی است. کتاب های مارسل و استلین را به کسانی که به طور جدی به این موضوع علاقه دارند توصیه می کنم. (تا همین اواخر نمی دانستم چه چیزی منتشر شده است ترجمه انگلیسیکتاب های مارسل، و یک ترجمه زیبا را که مخصوص من توسط بورلی هیوز ساخته شده است، بخوانید. اما در فهرست منابع، کتاب منتشر شده را ذکر کردم.)

1 تحلیل واقعیت (آلمانی). (تقریباً ترجمه)

برای سهولت خواندن کتاب، تعداد و طول پاورقی ها را به حداقل رسانده ام. عناوین کامل کتابها که ارجاعات آنها در داخل کروشه در متن آمده است در مراجع آورده شده است.

در پایان بر خود می‌خواهم این وظیفه خوشایند را به جا بیاورم که از کسانی که مرا در بهبود محتوا و سبک این کتاب یاری کرده‌اند تشکر کنم. اول از همه، به راینر فانک: گفتگوهای طولانی ما این فرصت را به من داد تا پیچیدگی های الهیات مسیحی را عمیق تر درک کنم. او در مورد ادبیات کلامی نصیحتی به من کرد. علاوه بر این، او نسخه خطی را چندین بار مطالعه کرد و پیشنهادات و انتقادات سازنده درخشان او به من کمک کرد تا آن را بهبود بخشم و برخی از نادرستی ها را برطرف کنم. من از ماریون اودومیروک تشکر می کنم که ویرایش دقیق او این کتاب را بسیار بهبود بخشیده است. همچنین می‌خواهم از جوآن هیوز تشکر کنم که با حوصله و وظیفه‌شناسی تمام نسخه‌های دست‌نوشته را تایپ کرد و در این کار چندین پیشنهاد خوب برای بهبود زبان و سبک کتاب ارائه کرد. در نهایت، می‌خواهم از آنی فروم که چندین پیش‌نویس از این دست‌نوشته را خواند و هر بار ایده‌ها و پیشنهادات ارزشمندی را ارائه کرد، تشکر کنم.

E. F. نیویورک، ژوئن 1976.

مقدمه. فروپاشی امیدهای زیاد و جایگزین های جدید.

عمل کردن یعنی بودن

لائوتسه

مردم نباید خیلی به آنچه باید فکر کنند انجام دادنچقدر در مورد آنچه هستند.

مایستر اکهارت

هر چه شما بی اهمیت تر بودنهر چه کمتر زندگی خود را نشان دهید، بیشتر خود را نشان می دهید ویژگیبیشتر شما زندگی بیگانه.

کارل مارکس

پایان یک توهم

از همان آغاز عصر صنعتی، امید و ایمان نسل‌ها با وعده‌های بزرگ پیشرفت بی‌نهایت تغذیه می‌شد - پیش‌گویی از فراوانی مادی، آزادی شخصی، تسلط بر طبیعت، یعنی. بزرگترین شادی برای تعداد زیادی از مردم مشخص است که تمدن ما از زمانی آغاز شد که انسان کنترل کافی بر طبیعت را آموخت، اما تا آغاز قرن صنعتی شدن، این کنترل محدود بود. پیشرفت صنعتی که در آن انرژی حیوان و انسان ابتدا با انرژی مکانیکی و سپس انرژی هسته ای و جایگزینی ذهن انسان با ماشین الکترونیکی جایگزین شد، ما را به این فکر رساند که در مسیر تولید نامحدود هستیم و بنابراین، به مصرف نامحدود، چه فناوری می تواند ما را قادر مطلق کند و علم دانای کل است. ما فکر می‌کردیم که می‌توانیم موجودات برتری شویم که می‌توانیم با استفاده از طبیعت به عنوان مصالح ساختمانی، دنیای جدیدی خلق کنیم.

مردان و زنان بیشتر و بیشتر، که حس جدیدی از آزادی را تجربه کرده بودند، به ارباب زندگی خود تبدیل شدند: آزاد از قید و بند فئودالیسم، یک شخص می توانست (یا فکر می کرد می تواند) آنچه را که می خواهد انجام دهد. این در واقع درست بود، اما فقط برای طبقات بالا و متوسط. بقیه، در حالی که همان سرعت صنعتی شدن را حفظ می کنند، می توانند با این باور آغشته شوند که این آزادی جدید در نهایت به همه اعضای جامعه سرایت خواهد کرد. سوسیالیسم و ​​کمونیسم به زودی از جنبش هایی با هدف ایجاد جامعه جدید و تشکیل یک فرد جدید، به جنبشی تبدیل شد که ایده آل آن سبک زندگی بورژوایی برای همه بود و معیار مردان و زنان آینده به بورژوازی تبدیل شد. . فرض بر این بود که ثروت و آسایش در نهایت شادی نامحدود را برای همه به ارمغان می آورد. دین جدیدی پدید آمد - پیشرفت، که هسته اصلی آن تثلیث تولید نامحدود، آزادی مطلق و شادی بی حد و حصر بود. شهر جدید زمینی پیشرفت قرار بود جایگزین شهر خدا شود. این دین جدید به پیروان خود امید بخشید، به آنها انرژی و نشاط بخشید.

باید عظمت انتظارات بزرگ، دستاوردهای شگفت‌انگیز مادی و معنوی عصر صنعتی را تجسم کرد تا آسیبی را که ناامیدی بر مردم امروز وارد می‌کند که این انتظارات بزرگ محقق نشد، درک کرد. عصر صنعتی نتوانسته است به وعده های بزرگ عمل کند و تعداد فزاینده ای از مردم شروع به رسیدن به نتایج زیر کرده اند:

1. ارضای نامحدود تمام خواسته ها نمی تواند مسیر سعادت - خوشبختی یا حتی حداکثر لذت باشد.

2. غیرممکن است که بر زندگی خود ارباب مستقل شویم، زیرا متوجه شده ایم که در یک دستگاه بوروکراتیک به چرخ دنده تبدیل شده ایم و افکار، احساسات و سلیقه های ما کاملاً به دولت، صنعت و رسانه های تحت کنترل آنها وابسته است.

3. از آنجایی که پیشرفت اقتصادی بر تعداد محدودی از کشورهای ثروتمند تأثیر گذاشته است، شکاف بین کشورهای ثروتمند و فقیر در حال افزایش است.

4. پیشرفت تکنولوژی خطری برای محیط زیست و تهدید جنگ هسته ای ایجاد کرده است - هر یک از این خطرات (یا هر دو با هم) قادر به نابودی حیات روی زمین هستند.

برنده جایزه صلح نوبل 1952، آلبرت شوایتزر، در سخنرانی پذیرش خود، از جهان خواست که "جرأت رویارویی با وضعیت موجود را داشته باشد... انسان تبدیل به یک ابر انسان شده است... اما ابر انسان، که دارای قدرت مافوق بشری است، هنوز به آن قد علم نکرده است. سطح هوش مافوق بشری هر چه قدرت آن بیشتر شود، فقیرتر می شود... وجدان ما باید از این درک بیدار شود که هر چه بیشتر به ابرانسان تبدیل شویم، غیرانسانی تر می شویم.

چرا انتظارات بزرگ شکست خورد

حتی بدون در نظر گرفتن تضادهای اقتصادی ذاتی در صنعت گرایی، می توان نتیجه گرفت که فروپاشی انتظارات بزرگ توسط خود سیستم صنعتی، عمدتاً با دو نگرش روانشناختی اصلی آن، از پیش تعیین شده است: 1) هدف زندگی شادی، حداکثر لذت است، یعنی. ارضای هر خواسته یا نیاز ذهنی فرد (لذت طلبی رادیکال). 2) خودخواهی، طمع و خودخواهی (به طوری که این سیستم بتواند به طور عادی کار کند) منجر به صلح و هماهنگی می شود.

معروف است که در تاریخ بشریت، افراد ثروتمند از اصول لذت گرایی رادیکال پیروی می کردند. صاحبان وجوه نامحدود اشراف رم باستان، شهرهای بزرگ ایتالیایی دوره رنسانس، و همچنین انگلستان و فرانسه در قرن 18 و 19 هستند. معنای زندگی را در لذت های بی حد و حصر جستجو کرد. اما حداکثر لذت (لذت‌گرایی رادیکال)، اگرچه هدف زندگی گروه‌های خاصی از مردم در یک زمان خاص بود، اما هرگز تا قرن هفدهم برای تنها یک نفر. یک استثنا، توسط هیچ یک از معلمان بزرگ زندگی، چه در چین باستان، چه در هند، و نه در خاورمیانه و اروپا، به عنوان نظریه رفاه مطرح نشده است.

شاگرد سقراط، آریستیپوس، فیلسوف یونانی (نیمه اول قرن چهارم قبل از میلاد) این تنها استثنا بود. او آموخت که هدف از زندگی لذت های جسمانی است و کل لذت تجربه شده شادی است. آنچه در مورد فلسفه او کم است به لطف دیوژن لائرتس به دست ما رسیده است، اما حتی همین کافی است تا آریستیپوس را تنها لذت گرا واقعی بدانیم که وجود میل مبنای حق ارضای آن و در نتیجه رسیدن به هدف است. زندگی - لذت بردن

به سختی می توان اپیکور را از طرفداران نوع لذت گرایی آریستیپی در نظر گرفت. اگر چه برای اپیکور بالاترین هدف لذت «ناب» است، اما به معنای «عدم رنج» (آپونیا) و حالتی از روح آرام (آتاراکسی) است. اپیکور معتقد بود که لذت به مثابه ارضای میل نمی تواند هدف زندگی باشد، زیرا ناگزیر متضاد آن است، که بدین ترتیب بشریت را از دستیابی به هدف واقعی - فقدان رنج - باز می دارد. (نظریه اپیکور از بسیاری جهات یادآور نظریه فروید است.) با این حال، تا آنجا که اطلاعات متناقض در مورد آموزه های اپیکور به ما اجازه قضاوت می دهد، به نظر می رسد که او برخلاف آریستیپوس نماینده نوعی سوبژکتیویسم است.

دیگر استادان گذشته اساساً به این فکر کرده اند که چگونه بشر می تواند به سعادت دست یابد (vivere bene)، بدون اینکه استدلال کنند که وجود میل یک هنجار اخلاقی است. یکی از عناصر مهم آموزش آنها، تمایز بین نیازهای صرفاً ذهنی (آرزوها) است که ارضای آنها منجر به دریافت لذت ورودی می شود، از نیازهای ذاتی در طبیعت انسان که تحقق آنها به رشد انسان کمک می کند و به رشد انسان کمک می کند. منجر به رفاه او می شود (eudaimonia). به عبارت دیگر، بین آنها تفاوت قائل شدند نیازهای کاملاً ذهنی و نیازهای عینی و واقعی احساس می شودو معتقد بود که اگر اولی، حداقل برخی از آنها، تأثیر نامطلوبی بر رشد انسان بگذارد، دومی با طبیعت انسان مطابقت دارد.

این نظریه که هدف از زندگی، ارضای تمام خواسته های انسان است، برای اولین بار توسط فیلسوفان قرن 17 و 18 پس از آریستیپوس به وضوح بیان شد. این مفهوم در زمانی به وجود آمد که کلمه «نفع» دیگر به معنای «نفع برای روح» متوقف شد و معنای «نفع مادی و مالی» را به خود گرفت. این در زمانی اتفاق افتاد که بورژوازی نه تنها خود را از قید و بندهای سیاسی رها کرد، بلکه تمام زنجیرهای عشق و همبستگی را کنار زد و شروع به اظهار این باور کرد که وجود فقط برای خود چیزی جز خود بودن نیست. برای هابز، شادی حرکتی مداوم از یک ولع (cupiditas) به دیگری است. La Mettrie حتی استفاده از مواد مخدر را توصیه می کند، زیرا آنها توهم شادی را ایجاد می کنند. دو ساد ارضای انگیزه های ظالمانه را درست به این دلیل مشروع می داند که وجود دارند و نیاز به رضایت دارند. این متفکران در عصر پیروزی نهایی بورژوازی می زیستند و آنچه شیوه زندگی اشراف به دور از فلسفه بود برای آنها تبدیل به نظریه و عمل شد.

شروع از قرن هجدهم. تئوری های اخلاقی زیادی مطرح شد: برخی از آنها اشکال توسعه یافته لذت گرایی بودند، مانند فایده گرایی، برخی دیگر سیستم های کاملاً ضد لذت گرایی بودند - نظریه های کانت، مارکس، ثورو و شوایتزر. با این حال، در عصر ما، یعنی. پس از پایان جنگ جهانی اول، تئوری و عمل لذت گرایی رادیکال بازگشته است. میل به لذت های نامحدود با ایده آل کار منظم در تعارض است، مشابه با تضاد بین اخلاق وسواس کار و میل به بیکاری کامل در اوقات فراغت از کار. خط لوله بی پایان و روال بوروکراتیک از یک سو، تلویزیون، ماشین و رابطه جنسی از سوی دیگر، این ترکیب متناقض را ممکن می سازد. فقط وسواس در کار، و همچنین بیکاری کامل، مردم را دیوانه می کند. ترکیب آنها با یکدیگر زندگی را ممکن می کند. علاوه بر این، هر دوی این نگرش های متناقض با ضرورت اقتصادی مطابقت دارند: سرمایه داری قرن بیستم. هم بر اساس حداکثر مصرف کالاها و خدمات تولیدی ارائه شده و هم بر نیروی کار جمعی که به سمت اتوماسیون آورده شده است.

با توجه به طبیعت انسان، از نظر تئوریک می توان نتیجه گرفت که لذت گرایی رادیکال نمی تواند به سعادت منجر شود. اما حتی بدون تحلیل نظری، حقایق مشاهده شده به وضوح نشان می دهد که روش ما در «جستجوی خوشبختی» به رفاه نمی انجامد. جامعه ما متشکل از افراد بدنام ناراضی است - تنها، همیشه مضطرب و کسل کننده، فقط قادر به نابودی هستند، دائماً وابستگی خود را احساس می کنند و خوشحال می شوند اگر بتوانند زمانی را که دائماً برای صرفه جویی در تلاش هستند از بین ببرند.

آیا دستیابی به لذت (به عنوان یک عاطفه منفعل در مقابل یک عاطفه فعال - رفاه و شادی) می تواند پاسخی رضایت بخش به مشکل وجودی انسان باشد - این سؤالی است که زمان ما را تعیین می کند - زمان بزرگترین آزمایش اجتماعی . برای اولین بار در تاریخ، ارضای نیاز به لذت، امتیاز یک اقلیت نیست، بلکه در دسترس بخش فزاینده ای از مردم قرار می گیرد. در کشورهای صنعتی، این آزمایش قبلاً به سؤال مطرح شده پاسخ منفی داده است.

یکی دیگر از ادعاهای روان‌شناختی عصر صنعتی، این است که آرمان‌های خودخواهانه فردی منجر به افزایش رفاه همه و همچنین هماهنگی و آرامش می‌شود، همچنین از دیدگاه نظری در مقابل انتقاد قرار نمی‌گیرد. حقایق ناسازگاری آن را تأیید می کند. و با این حال این اصل را که تنها یکی از نمایندگان بزرگ اقتصاد سیاسی کلاسیک - دیوید ریکاردو انکار کرد، باید منصفانه تلقی کرد. اگر فردی خودخواه باشد، این نه تنها در رفتار او، بلکه در شخصیت او نیز آشکار می شود. این یعنی: همه چیز را برای خود بخواهی. از داشتن خود لذت ببرند و با دیگران به اشتراک نگذارند. حریص بودن، زیرا اگر هدف تملک باشد، فرد یعنی هر چه بیشتر، بیشتر داشته باشد; مخالفت با افراد دیگر - با مشتریانی که باید فریب بخورند، با رقبایانی که باید خراب شوند، با کارگرانی که نیاز به استثمار دارند. خودخواه هرگز نمی تواند ارضا شود، زیرا امیال او بی پایان است. باید به کسانی که بیشتر دارند حسادت کند و از کسانی که کمتر دارند بترسد. اما او مجبور است احساسات خود را پنهان کند تا خود را (هم برای دیگران و هم برای خودش) فردی خندان، منطقی، صمیمی و مهربان نشان دهد که همه سعی می کنند آن را نشان دهند.

میل به مالکیت نامحدود ناگزیر به جنگ طبقاتی می انجامد. ادعای کمونیستی مبنی بر عدم وجود مبارزه طبقاتی در جامعه بی طبقه غیرقابل دفاع است، زیرا هدف نظام کمونیستی اجرای اصل مصرف نامحدود است. اما از آنجایی که همه می خواهند بیشتر داشته باشند، تشکیل طبقات اجتناب ناپذیر است، به این معنی که مبارزه طبقاتی اجتناب ناپذیر است، و در مقیاس جهانی - جنگ بین مردم. طمع و صلح متقابل هستند.

تغییرات بنیادینی که در قرن هجدهم روی داد، اصول راهنمای رفتار اقتصادی مانند لذت گرایی رادیکال و خودخواهی بی حد و حصر را به وجود آورد. در جامعه قرون وسطی، مانند سایر جوامع بسیار توسعه یافته و جوامع بدویرفتار اقتصادی بر اساس اصول اخلاقی تعیین می شد. برای متکلمان مکتبی، مقولات اقتصادی «قیمت» و «مالکیت خصوصی» مفاهیم الهیات اخلاقی بودند. و حتی اگر الهی‌دانان با کمک فرمول‌هایی که یافتند، قوانین اخلاقی خود را با الزامات اقتصادی جدید تطبیق دهند (برای مثال، تعریف توماس آکویناس از مفهوم «قیمت منصفانه»)، رفتار اقتصادی همچنان باقی می‌ماند. انسانو بنابراین، با هنجارهای اخلاق انسانی سازگار است. با این حال، سرمایه داری قرن هجدهم در چند مرحله دستخوش تغییرات اساسی شده است: رفتار اقتصادی از اخلاق و ارزش های انسانی جدا شده است. فرض بر این بود که نظام اقتصادی بدون توجه به نیازها و اراده انسان، به خودی خود، مطابق با قوانین خود عمل می کند. ویرانی هر چه بیشتر بنگاه های کوچک به نفع رشد شرکت های بزرگتر و رنج کارگران دست اندرکار این فرآیند، یک ضرورت اقتصادی به نظر می رسید که اسفناک بود، اما باید به عنوان پیامد اجتناب ناپذیر برخی پذیرفته می شد. قانون طبیعی.

توسعه یک سیستم اقتصادی جدید دیگر بر اساس ضرورت تعیین نمی شد به نفع انسان، اما به ضرورت منافع برای سیستم. با فرض زیر سعی شد شدت این تضاد کاهش یابد: آنچه برای توسعه سیستم (یا حتی برای هر شرکت بزرگ) مفید است برای مردم نیز مفید است. این ساختار منطقی با یک بیانیه اضافی پشتیبانی می شود: آن ویژگی هایی که سیستم از شخص می خواهد - خودخواهی، خودخواهی و طمع - ظاهراً فطری هستند، یعنی. ذاتی در طبیعت انسان جوامعی که در آنها خودخواهی، خودخواهی و طمع وجود نداشت، "ابتدایی" و اعضای آنها "کودک ساده" تلقی می شدند. مردم نمی‌توانستند بفهمند که این ویژگی‌ها تمایلات طبیعی نبودند که به دلیل آن جامعه صنعتی توسعه یافت، بلکه تولید - محصولشرایط اجتماعی.

عامل مهم دیگری بوجود آمده است - نگرش انسان نسبت به طبیعت تغییر کرده است: خصمانه شده است. انسان - «هوس فطرت» - با توجه به شرایط وجودی خود جزئی از آن است و در عین حال به برکت عقل از آن بالاتر می رود. انسان با کنار گذاشتن رویای مسیحایی هماهنگی بین انسان و طبیعت، تسخیر طبیعت و تغییر آن مطابق با اهداف خود سعی در حل مشکل وجودی پیش روی خود دارد تا این که این تسخیر بیش از پیش شبیه به نابودی شود. روحیه تسخیر و خصومت که بشریت را فراگرفته است این امکان را نمی دهد که ببینیم منابع طبیعت حدی دارد و در نهایت تمام خواهد شد و طبیعت از انسان انتقام نگرش غارتگرانه اش نسبت به او را خواهد گرفت.

جامعه صنعتی با تحقیر طبیعت - مانند چیزهایی که ماشین تولید نکرده است - و همچنین افرادی که ماشین تولید نمی کنند (نمایندگان ژاپن و چین) مشخص می شود. امروزه مردم جذب مکانیسم‌های قدرتمندی شده‌اند، هر چیزی مکانیکی، بی‌جان است و عطش نابودی به طور فزاینده‌ای به چنگ می‌آید.

ضرورت اقتصادی تغییر بشر.

طبق استدلالی که در بالا مورد بحث قرار گرفت، ویژگی های شخصیتی یک فرد که توسط سیستم اجتماعی-اقتصادی ما ایجاد می شود، یعنی. شیوه زندگی ما بیماری زا بوده و در نتیجه فرد بیمار و در نتیجه جامعه بیمار را تشکیل می دهد. اما نظر دیگری نیز وجود دارد. از دیدگاهی کاملاً جدید مطرح می شود و بیانگر نیاز به تغییرات عمیق روانی در فرد برای جلوگیری از بلایای اقتصادی و زیست محیطی است. دو گزارش از طرف باشگاه رم تهیه شده است (اول - توسط D. Meadows و دیگران، دوم - توسط M. Mesarovic و E. Pestel) روندهای جهانی فناوری، اقتصادی و جمعیتی را بررسی می کند. M. Mesarovic و E. Pestel به این نتیجه می رسند که "پرهیز از یک فاجعه بزرگ و در نهایت جهانی" تنها با کمک تغییرات اقتصادی و فناوری جهانی که بر اساس یک طرح جامع خاص انجام می شود امکان پذیر است. به عنوان اثبات این پایان نامه، آنها داده هایی را بر اساس گسترده ترین و سیستماتیک ترین تحقیقاتی که تاکنون در این زمینه انجام شده است، ذکر می کنند. (گزارش این دانشمندان در مقایسه با مطالعات قبلی دی. میدوز، که دگرگونی‌های اقتصادی حتی رادیکال‌تری را به‌عنوان جایگزینی برای فاجعه ارائه می‌کند، دارای مزایای روش‌شناختی خاصی است.) به گفته M. Mesarovich و E. Pestel، تغییرات اقتصادی لازم فقط در این صورت امکان پذیر است. اگر در ارزش ها و نگرش های یک فرد باشد(یا همانطور که می گویم در جهت گیری شخصیت انسان) تغییرات اساسی ایجاد خواهد شد که منجر به ظهور اخلاق جدید و نگرش جدیدی نسبت به طبیعت می شود"(مورب من - E.F.) نتیجه گیری آنها توسط نظرات سایر متخصصان بیان شده قبل و بعد از گزارش آنها تایید می شود.

متأسفانه باید توجه داشت که هر دو گزارش ذکر شده بیش از حد انتزاعی بوده و علاوه بر این، نه عوامل سیاسی و نه اجتماعی مورد توجه قرار نمی گیرد، بدون در نظر گرفتن آن، هیچ برنامه واقع بینانه ای امکان پذیر نیست. با این وجود، آنها داده های ارزشمندی را ارائه می دهند و برای اولین بار تصویر اقتصادی جامعه جهانی، فرصت ها و خطرات موجود در آن را در نظر می گیرند. نتیجه گیری نویسندگان در مورد نیاز به اخلاق جدید و نگرش جدید به طبیعت بسیار ارزشمند است، زیرا این الزام آنها با مواضع فلسفی خودشان در تضاد است.

E.F. Schumacher - همچنین یک اقتصاددان و در عین حال یک اومانیست رادیکال - موضع کمی متفاوت دارد. او خواست خود را برای تغییر اساسی انسان بر دو استدلال استوار می کند: نظم اجتماعی مدرن یک فرد بیمار را تشکیل می دهد. فاجعه اقتصادی اجتناب ناپذیر است مگر اینکه نظام اجتماعی به طور اساسی تغییر کند.

به نظر می رسد تغییر اساسی در انسان نه تنها از منظر اخلاقی یا مذهبی، نه تنها به عنوان یک نیاز روانی به دلیل ماهیت بیماریزای شخصیت اجتماعی فعلی، بلکه به عنوان شرط ضروری برای بقای جسمانی انسان ضروری است. نژاد زندگی صالح دیگر به عنوان تحقق یک نیاز اخلاقی یا مذهبی تلقی نمی شود. برای اولین بار در تاریخ بقای جسمانی نوع بشر به تغییر اساسی در قلب انسان بستگی دارد. با این حال، تغییر در قلب یک فرد تنها با چنین دگرگونی های اساسی اجتماعی-اقتصادی امکان پذیر است که شرایط تغییر را برای او فراهم کند و همچنین شجاعت و آینده نگری لازم را به او بدهد.

آیا جایگزینی برای فاجعه وجود دارد؟

تمام داده های ذکر شده در بالا منتشر شده است و به خوبی شناخته شده است. این سؤال مطرح می شود: آیا واقعاً هیچ تلاش جدی برای اجتناب از آنچه بسیار شبیه به حکم نهایی سرنوشت است انجام نمی شود؟ درحالیکه در زندگی شخصیفقط یک فرد دیوانه می تواند در برابر خطری که زندگی او را تهدید می کند منفعل بماند، کسانی که لباس پوشیده اند. قدرت دولتی، برای جلوگیری از این خطر کم کاری انجام نمی دهند و کسانی که زندگی خود را به آنها سپرده اند، بگذار هیچ کاری انجام ندهند.

چگونه اتفاق می افتد که غریزه حفظ خود - قوی ترین غرایز - به نظر می رسد که ما را به عمل وادار نمی کند؟ یکی از پیش پا افتاده ترین توضیحات این است که فعالیت هایی که رهبران ما انجام می دهند این تصور را ایجاد می کند که آنها مشکلات پیش روی بشریت را درک می کنند و به نوعی در تلاش برای حل آنها هستند: کنفرانس های بی پایان، قطعنامه ها، مذاکرات اجازه می دهد وانمود کنیم که آنها پذیرفته شده اند. اقدامات موثربرای جلوگیری از فاجعه در واقعیت، هیچ تغییر عمده‌ای رخ نمی‌دهد، اما رهبران و کسانی که هدایت می‌شوند، آگاهی و میل خود را برای زنده ماندن آرام می‌کنند و به این شکل ظاهر می‌شوند که راه رستگاری را می‌دانند و کارهای درست را انجام می‌دهند.

توضیح دیگر این است که خودخواهی ایجاد شده توسط سیستم باعث می شود رهبران آن موفقیت شخصی را بر وظیفه عمومی اولویت دهند. امروزه به سختی می توان کسی را متعجب کرد که سیاستمداران و بازرگانان برجسته تصمیماتی می گیرند که به نفع شخصی آنها باشد، اما برای جامعه مضر و خطرناک باشد. به راستی اگر یکی از ارکان اخلاق مدرن خودخواهی است، چرا باید خلاف آن عمل کنند؟ به نظر نمی رسد آنها بدانند که طمع (و همچنین تسلیم) باعث احمق شدن افراد می شود، حتی زمانی که آنها به دنبال منافع خود در زندگی شخصی خود هستند و از خود و عزیزان خود مراقبت می کنند (رجوع کنید به J. Piaget "The Moral Judgments of the Child" "). اعضای عادی جامعه نیز خودخواهانه درگیر امور شخصی هستند و به سختی متوجه آنچه فراتر از دنیای باریک خودشان است می‌شوند.

یکی دیگر از دلایل کاهش غریزه صیانت از خود را می توان اینگونه توصیف کرد: تغییرات لازم در شیوه زندگی افراد باید آنقدر ریشه ای باشد که امروزه مردم از انجام فداکاری هایی که این تغییرات لازم است خودداری کرده و ترجیح می دهند تحت این شرایط زندگی کنند. خطر یک فاجعه در آینده برای تأیید چنین نگرش نسبتاً گسترده ای به زندگی، موردی که توسط آرتور کوستلر توصیف شده است، که در طول جنگ داخلی اسپانیا برای او اتفاق افتاد، قابل تأیید است. وقتی خبر رسید که نیروهای فرانکو در حال پیشروی هستند، کوستلر در ویلای راحت دوستش بود. مشخص بود که ویلا تسخیر می شود و کوستلر به احتمال زیاد تیرباران می شود. شب سرد و بارانی بود و خانه گرم و دنج بود و کوستلر ماند، هرچند منطقاً باید سعی می کرد فرار کند. او بیش از یک هفته را در اسارت گذراند تا اینکه دوستان روزنامه نگارش با تلاش قابل توجهی او را به طور معجزه آسایی نجات دادند. همین رفتار برای افرادی که از انجام معاینه پزشکی امتناع می ورزند، ترس از تشخیص بیماری خطرناکی که نیاز به یک عمل جراحی جدی دارد، و در عوض خطر مرگ «مرگ خود» را دارند، معمول است.

علاوه بر دلایل توصیف شده برای انفعال کشنده یک فرد در امور زندگی و مرگ، دلیل دیگری نیز وجود دارد که در واقع مرا به نوشتن این کتاب ترغیب کرد. منظور من این است: در حال حاضر ما هیچ مدل دیگری از سازمان اجتماعی نداریم جز سرمایه داری شرکتی، سوسیال دمکراتیک یا سوسیالیسم شوروی یا "فاشیسم با چهره ای خندان" تکنوکراتیک. این دیدگاه قویاً با این واقعیت تأیید می شود که تاکنون تلاش های بسیار کمی برای بررسی و آزمایش امکان سنجی مدل های جدید جامعه صورت گرفته است. در واقع، برای ایجاد جایگزین های جدید و واقع بینانه برای ساخت جامعه انسانی، تخیل به تنهایی کافی نیست. مشکلات بازسازی اجتماعی باید حداقل تا حدی موضوع همان علاقه عمیق بهترین اذهان زمان ما باشد که علم و فناوری امروزی هستند.

موضوع اصلی این کتاب، تحلیل دو حالت اصلی هستی است: مالکیتو بودن. بخش اول برخی از مشاهدات کلی را در مورد تفاوت بین این دو روش ارائه می دهد. در بخش دوم، این تفاوت با مثال‌های واقعی نشان داده می‌شود که خواننده به راحتی می‌تواند با تجربه خود ارتباط برقرار کند. بخش سوم تفاسیر وجود و داشتن را در عهد عتیق و جدید و همچنین در نوشته‌های مایستر اکهارت ارائه می‌کند. فصل‌های زیر به مسئله‌ای بخصوص دشوار اختصاص داده شده است - تجزیه و تحلیل تفاوت‌های بین داشتن و بودن به‌عنوان شیوه‌های هستی: تلاشی برای نتیجه‌گیری نظری بر اساس داده‌های تجربی انجام شده است. تا فصل های آخر، عمدتاً جنبه های فردی این دو حالت اصلی وجود است که شرح داده شده است. در فصول آخر، نقش آنها در شکل‌گیری انسان جدید و جامعه جدید و جایگزین‌های احتمالی راه وجودی مضر برای انسان و توسعه فاجعه‌بار اجتماعی-اقتصادی کل جهان مورد توجه قرار گرفته است.

بخش اول. درک تفاوت بین داشتن و بودن.

فصل 1. ابتدا به مشکل نگاه کنید.

معنای تفاوت داشتن و بودن.

انتخاب بین داشتن و بودن برخلاف عقل سلیم است. مالکیتبه نظر می رسد عملکرد طبیعی زندگی است: برای زندگی کردن، ما باید چیزهای مختلفی داشته باشیم. علاوه بر این، ما باید از چیزهایی که متعلق به ما هستند لذت ببریم. و آیا در جامعه‌ای که هدف والای آن داشتن و داشتن هر چه بیشتر است و در آن می‌توان چنین گفت: «او یک میلیون دلار می‌ارزد» چنین جایگزینی می‌تواند پدید آید؟ با چنین نگرشی، برعکس، این تصور به وجود می‌آید که جوهر هستی دقیقاً در اختیار است، و اگر انسان هیچ باشد، هیچ است. ندارد. با این وجود، جایگزین «تصرف یا بودن» هسته اصلی سیستم های استادان بزرگ زندگی بود. بودا تعلیم می دهد که شخص برای رسیدن به بالاترین مرحله رشد خود، نباید برای داشتن دارایی تلاش کند. عیسی تعلیم می دهد: "زیرا هر که بخواهد جان خود را نجات دهد، آن را از دست خواهد داد، اما هر که جان خود را به خاطر من از دست بدهد، آن را نجات خواهد داد. زیرا چه سودی برای انسان دارد که تمام جهان را به دست آورد، مگر اینکه خود را نابود کند یا به خود آسیب برساند؟" [انجیل لوقا، نهم، 24-25]. طبق آموزه‌های مایستر اکهارت، شرط کسب ثروت معنوی و قدرت معنوی باید میل به داشتن هیچ چیز، باز کردن و «تهی کردن» بودن خود باشد - اجازه ندادن «من» مانع از آن شود. به عقیده مارکس، تجمل به همان اندازه که فقر یک رذیله است. هدف انسان بودن است زیاد، اما نه دارندزیاد. (من در اینجا به مارکس واقعی، اومانیست رادیکال اشاره می کنم، و نه شخصیت مبتذل جعلی که کمونیست های شوروی از او ساختند.)

تمایز بین بودن و بودن برای مدت طولانی مورد توجه من بوده است و سعی کرده ام تایید تجربی آنها را پیدا کنم و از روانکاوی برای مطالعه افراد و گروه های خاص استفاده کنم. نتایج به دست آمده مرا به این نتیجه رساند که مشکل اساسی وجود انسان دقیقاً تفاوت بین عشق به زندگی و عشق به مرگ است. شواهد تجربی انسان شناسی و روانکاوی نشان می دهد که تملک و بودن دو راه اصلی وجود انسان است که غلبه یکی از آنها تفاوت در خصوصیات فردی افراد و انواع منش اجتماعی را تعیین می کند.

نمونه های مختلف شعری

اجازه دهید تفاوت دو حالت وجود - داشتن و هستی - را با مثال دو شعر مشابه که در «سخنرانی‌هایی درباره ذن بودیسم» مرحوم د.ت. سوزوکی نقل شده است، در نظر بگیریم. یکی از آنها هایکو ۲ اثر یک شاعر ژاپنی قرن هفدهم است. باس (1644-1694)، دیگری متعلق به تنیسون، شاعر انگلیسی قرن نوزدهم است. هر دو شاعر تجربیات مشابهی را توصیف می کنند - برداشت آنها از دیدن گلی که در حین پیاده روی متوجه شدند. در شعر تنیسون آمده است:

گلی که در میان خرابه ها روییده است

من تو را از شکاف های باستانی استخراج می کنم،

شما همه پیش من هستید - اینجا ریشه است، ساقه،

اینجا در کف دست من

تو کوچیک گلی ولی اگه فهمیدم

ریشه شما چیست، ساقه،

و تمام جوهر تو چیست، گل،

آن وقت من ذات خدا و ذات انسان را می شناختم.

2 هایکو ژانری از شعر ژاپنی است، یک بیت غزلی بی قافیه سه خطی که محتوای اصلی آن اشعار منظره است. در پالایش غیر معمول و لاکونیسم متفاوت است. (ترجمه یادداشت)

متن کوتاه باشو به این صورت است:

از نزدیک نگاه کنید:

گل های کیف چوپان

زیر حصار را خواهید دید! 3

3 ترجمه از ژاپنی توسط V. Markova. نقل قول با توجه به کتاب: شعر کلاسیک هند، چین، کره، ویتنام، ژاپن. م.، «داستان»، 1356، ص743.

شگفت انگیز است که تنیسون و باشو وقتی به طور تصادفی یک گل را می بینند، چه احساسات متفاوتی دارند. اولین آرزوی تنیسون دارندآنها را او آن را ریشه کن می کند. و اگرچه شعر حاوی استدلال متفکرانه ای است که گل می تواند به شاعر کمک کند تا به ذات خدا و انسان نفوذ کند، خود گل که قربانی علاقه نشان داده شده به آن می شود محکوم به مرگ است. تنیسون، که در این شعر نشان داده شده است، شاید قابل مقایسه با یک دانشمند معمولی غربی باشد که در جستجوی حقیقت، همه موجودات زنده را می کشد.

باشو نگرش کاملاً متفاوتی نسبت به گل دارد: شاعر تمایلی به چیدن آن ندارد - او فقط برای "دیدن" گل "با دقت نگاه می کند". سوزوکی در مورد این آیه چنین توضیح می دهد: "احتمالاً باشو در یک جاده روستایی راه می رفت و چیزی نامحسوس در نزدیکی حصار واتل دید. نزدیک تر شد و با دقت نگاه کرد و متوجه شد که این فقط یک گیاه وحشی است ، نسبتاً نامحسوس و جذاب نیست. نگاه یک رهگذر احساسی که در توصیف این طرح بی تکلف ایجاد می کند، به خصوص شاعرانه نیست، به استثنای دو هجای آخر که در ژاپنی به عنوان "کاپا" خوانده می شود. این ذره اغلب به اسم ها، صفت ها یا اسم ها اضافه می شود. قید می کند و احساس تحسین یا تمجید، غم یا شادی می دهد و در برخی موارد هنگام ترجمه می توان آن را تقریباً با علامت تعجب منتقل کرد، همانطور که در این تراز انجام می شود.

به نظر می رسد تنیسون برای درک طبیعت و مردم نیاز دارد دارندگل، و در نتیجه این تصرف، گل می میرد. باشو نمی خواهد گل را از بین ببرد، او فقط می خواهد به آن فکر کند، اما نه تنها - با آن یکی شود. شعر زیر از گوته به طور کامل تفاوت در موقعیت های بین تنیسون و باس را توضیح می دهد:

در جنگل پرسه زدم...

در بیابان آن

نمی خواست پیدا کند

من هیچی نیستم.

من یک گل می بینم

در سایه شاخه ها

همه چشم ها زیباترند

همه ستاره ها درخشان ترند.

دستم را دراز کردم

اما او گفت:

"از بین رفتن

آیا من محکوم هستم؟"

من با ریشه گرفتم

حیوان خانگی بزرگ شد

و باغ خنک است

پیش خودش برد.

در یک مکان آرام

او را برد

دوباره گل می دهد

مثل قبل شکوفه داد

4 ترجمه از آلمانی توسط N. Mirimsky. نقل قول به نقل از کتاب: Goethe I.V. آثار برگزیده: در 2 جلد. T. 1; M. "Pravda"، 1985، p.158.

نگاه گوته که بدون هیچ هدفی در جنگل قدم می زند، توسط یک گل درخشان جذب می شود. او هم مانند تنیسون میل دارد: چیدن گل. اما گوته بر خلاف تنیسون معتقد است که این به معنای خراب کردن اوست. برای گوته، این گل یک موجود زنده است - حتی با شاعر صحبت می کند. گوته این مشکل را به گونه‌ای دیگر حل می‌کند: نه مانند تنیسون یا باشو: او گلی را «با ریشه» می‌گیرد و آن را «به باغی خنک» پیوند می‌زند، بدون اینکه به زندگی‌اش آسیبی وارد شود. موقعیت گوته بین موضع تنیسون و باشو حد واسط است: در لحظه تعیین کننده، نیروی زندگی بر کنجکاوی صرف پیروز می شود. واضح است که گوته در این شعر زیبا برداشت خود را از مطالعه طبیعت بیان می کند.

نگرش تنیسون به گل بیانگر اصل مالکیت است، اگرچه در این مورد نه چیزی مادی، بلکه دانش است. رابطه باشو و گوته با گل بیانگر اصل هستی است. منظورم از بودن، شیوه ای از زندگی است که انسان در آن نیست این داردهیچ چیز و نه می خواهد داشته باشدهر چیزی باشد، اما خوشحال است که از توانایی های خود به نحو مولد استفاده می کند و خود را در آن احساس می کند وحدتبا تمام دنیا گوته، بی اندازه عاشق زندگی، یکی از مبارزان برجسته علیه رویکرد یک سویه و مکانیکی به انسان، در بسیاری از آثارش ترجیح خود را بر داشتن ترجیح می دهد. «فاوست» نمونه‌ای واضح از توصیف تضاد بین هستی و مالکیت است (مفیستوفل مظهر دومی است). شاعر در شعر کوتاه «مالکیت» با بیشترین سادگی از ارزش هستی می گوید:

متعلق به

میدونم که اجازه ندارم چیزی داشته باشم

مال من فقط یک فکر است، نمی توانم آن را نگه دارم

وقتی در روح مقدر شده است که متولد شود،

و یک لحظه شاد - همچنین مال من،

او سرنوشت خوبی است

من فرستاده شدم تا از آن نهایت لذت را ببرم.

تفاوت وجود و داشتن منحصر به تفاوت شرق و غرب نیست، بلکه مربوط به انواع جامعه است: یکی به سوی شخص و دیگری به سوی اشیا. برای جامعه صنعتی غرب که دنبال پول، قدرت و شهرت معنای اصلی زندگی است، جهت گیری به سمت مالکیت مشخصه است. در جوامعی که ایده‌های «پیشرفت» مدرن نقش غالبی ندارند و بیگانگی به میزان کمتری رخ داده است، مثلاً در جامعه قرون وسطی، سرخپوستان زونی، در قبایل آفریقایی، باشوی خود را دارند. این امکان وجود دارد که در چند نسل ژاپنی ها نیز در نتیجه صنعتی شدن، تنیسون های خود را داشته باشند. و نکته اصلاً این نیست که (همانطور که یونگ معتقد بود) انسان غربی نمی تواند نظام های فلسفی شرق را به طور کامل درک کند، مثلاً ذن بودیسم، بلکه انسان مدرن نمی تواند روح جامعه ای را درک کند که به سمت مالکیت و طمع گرایش ندارد. . . در واقع، نوشته‌های مایستر اکهارت (درک به اندازه نوشته‌های باشو یا ذن بودیسم) و بودا در واقع تنها دو گویش از یک زبان هستند.

تغییرات اصطلاحی

در چند قرن اخیر، معنای معنایی مفاهیم «هستی» و «مالکیت» دستخوش تغییراتی شده است که در زبان‌های غربی به این صورت منعکس شده است: اسامی بیشتر برای تعیین آنها و افعال کمتر استفاده می‌شود. .

اسم به معنای یک چیز است. می توان گفت که در اختیار داشتنچیزها [ شما داریدچیزها]، مثلاً: میز، خانه، کتاب، ماشین [دارم]. یک فعل بیانگر یک عمل یا فرآیند است، برای مثال: وجود دارم، دوست دارم، آرزو دارم، متنفرم و غیره. با این حال، بیشتر و بیشتر عمل با استفاده از مفهوم بیان می شود مالکیتبه عبارت دیگر، فعل با اسم جایگزین می شود. اما چنین تعیین یک عمل با عبارت فعل "داشتن" با اسم از نظر استفاده صحیح از زبان غیرمجاز است، بنابراین نمی توان بر فرآیندها یا اعمال تسلط یافت. آنها فقط می توانند تمرین یا تجربه شوند.

مشاهدات قدیمی

عواقب مخرب این خطا در اوایل قرن هجدهم مورد توجه قرار گرفت. بنابراین، Du Mare، توصیف می کند این مشکلاو در کتاب «اصول راستین گرامر» که پس از مرگش منتشر شد (1769) می‌نویسد: «در عبارت «من یک ساعت دارم»، عبارت «من [دارم]» باید به معنای واقعی کلمه گرفته شود؛ اما در بیانیه "من یک ایده دارم [من یک ایده دارم]" تعبیر "من دارم [دارم]" در معنای مجازی استفاده می شود. این شکل از بیان غیر طبیعی است. در این مورد، عبارت "من یک ایده دارم [من دارم] یک ایده]" به معنای "من فکر می کنم"، "من خودم را اینگونه تصور می کنم." عبارت "من یک آرزو دارم" به معنای "من آرزو دارم"، "من قصد دارم" - "من می خواهم" و غیره "

یک قرن پس از اینکه دوماره توجه خود را به پدیده استفاده از اسم به جای افعال جلب کرد، مارکس و انگلس در کتاب خانواده مقدس نیز همین مسئله را مورد بحث قرار دادند، اما به شیوه ای رادیکال تر. نقد آنها از "نقد انتقادی" بائر شامل مقاله ای کوتاه اما بسیار مهم در مورد عشق است که بیانیه بائر را نقل می کند: تا زمانی که شخص نه تنها روح خود، بلکه "من" جسمانی خود را به او بدهد. فرقه او رنج است، اوج این فرقه. ایثار، خودکشی است. مارکس و انگلس در پاسخ می نویسند: بائر عشق را به یک «الهه» و در آن به «الهه ظالم» تبدیل می کند. از چی فرد دوست داشتنی ، بدون عشق انساناو یک مرد می سازد عشق، - با این واقعیت که او "عشق" را از یک شخص به عنوان یک جوهره خاص جدا می کند و به این ترتیب به آن موجودی مستقل می بخشد. 23. مارکس و انگلس در اینجا به یک ویژگی مهم اشاره می کنند - جایگزینی فعل به جای اسم. اسم "عشق" به عنوان نوعی مفهوم برای کنش "دوست داشتن" از شخص به عنوان فاعل عمل جدا می شود. عشق به یک الهه تبدیل می‌شود، به بتی که انسان عشق خود را بر آن فرافکنی می‌کند؛ در نتیجه این روند از خود بیگانگی، عشق را تجربه نمی‌کند، توانایی او در عشق‌ورزی اکنون با پرستش «الهه عشق» بیان می‌شود. انسان از فعال بودن و احساس کردن دست می کشد - او به یک بت پرست دور افتاده تبدیل می شود.

استفاده از کلمات مدرن

حتی خود دوماره نیز نمی‌توانست پیش‌بینی کند که تغییر زبان در آینده چگونه خواهد بود و تمایل به جایگزینی افعال با اسم در دو قرن پس از انتشار اثر او چقدر خواهد بود. در اینجا یک مثال معمولی، هرچند شاید تا حدودی اغراق آمیز از آن آورده شده است زبان مدرن. تصور کنید فردی که نیاز به مشاوره روانکاو دارد، گفتگوی خود را با او اینگونه آغاز می کند: «دکتر، من دارم وجود داردمشکل اینجاست که من بی خوابی دارم. من خانه فوق العاده ای دارم، فرزندان فوق العاده ای دارم، ازدواج خوبی دارم، اما مضطرب هستم.» احتمالاً چندین دهه پیش، این بیمار به جای «مشکل دارم»، «نمی توانم» می گفت «نگران هستم»، «نمی توانم». بخواب" به جای "من بی خوابی دارم"، "من با خوشحالی ازدواج کردم" به جای "ازدواج خوشبختی دارم".

سبک گفتار مدرن نشان دهنده وجود درجه بالایی از بیگانگی است. وقتی به جای «نگرانم» می‌گویم «مشکل دارم»، تجربه ذهنی کنار گذاشته می‌شود، مثل اینکه: «من» به‌عنوان سوژه تجربه با یک ابژه در اختیار جایگزین می‌شود. من احساس خود را به شیئی که مالک آن هستم، یعنی یک مشکل، تبدیل کرده ام. اما کلمه "مشکل" یک اصطلاح انتزاعی برای انواع مشکلاتی است که ما با آن روبرو هستیم. منمن نمی توانم دارندزیرا این چیزی نیست که بتوان آن را تصرف کرد، در حالی که مشکل می تواند مالک من باشد. به عبارت دیگر، من خودم را به یک "مشکل" تبدیل کردم و اکنون خلقت من صاحب من است. این شیوه گفتار نشان دهنده یک بیگانگی پنهان و ناخودآگاه است.

البته می توان به این نکته اشاره کرد که بی خوابی به اندازه گلودرد یا دندان درد نشانه یک وضعیت جسمانی است و بنابراین به نظر می رسد که ما به همان اندازه حق داریم که بگوییم "من بی خوابی دارم" به همان اندازه که "من زخم دارم". گلو." و با این حال این عبارات تا حدودی متفاوت هستند: گلودرد یا دندان درد احساسات بدنی هستند که می توانند از نظر قدرت متفاوت باشند، اما جنبه ذهنی در آنها ضعیف است. ممکن است به دلیل گلو درد گلو درد داشته باشم و به دلیل داشتن دندان ممکن است دندان درد داشته باشم. بی خوابی یک احساس بدنی نیست، بلکه یک احساس است حالت ذهنی. اگر به جای «نمی‌توانم بخوابم» بگویم «بی‌خوابی دارم»، می‌خواهم از احساس اضطراب، بی‌قراری و تنشی که به من اجازه نمی‌دهد بخوابم رها شوم. مبارزه با پدیده نظم ذهنی، انگار که بودعلامت فیزیکی

مثال دیگری را در نظر بگیرید: عبارت "من عاشق تو هستم." این بیان بی معنی است، زیرا عشق چیزی نیست که باید تملک کرد، بلکه روند، فعالیت درونی خاصی که موضوع آن خود شخص است. من می توانم دوست داشته باشم، می توانم بودنعاشق، اما عاشق، من هیچ نیستم در اختیار داشتن. در واقع، هر چه کمتر داشته باشم، بیشتر می توانم دوست داشته باشم.

منشأ اصطلاحات.

"داشتن" در نگاه اول یک کلمه ساده است. هر آدمی یه چیزیه این دارد: بدن 5، لباس، مسکن و غیره، تا آنچه مردان و زنان مدرن دارند: ماشین، تلویزیون، ماشین لباسشوییو خیلی های دیگر. زندگی بدون داشتن هیچ چیزی تقریبا غیرممکن است. پس چرا مالکیت باید مشکل ساز باشد؟ با این حال، تاریخ این کلمه نشان می دهد که این یک مشکل واقعی است. به نظر می رسد بسیاری از مردم فکر می کنند که "داشتن" طبیعی ترین مقوله وجودی انسان است، اما از این که بدانند کلمه "داشتن" در بسیاری از زبان ها یافت نمی شود، شگفت زده خواهند شد. بنابراین، در زبان عبری، مفهوم "من دارم" با شکل غیرمستقیم "این برای من صدق می کند" منتقل می شود.

5 حداقل باید به اختصار توجه داشت که انسان می تواند با بدن خود بر اساس اصل وجود رفتار کند و آن را زنده تلقی کند. زیرا مرسوم است که می گویند: «من بدن من هستم» نه «من بدن دارم» و این نگرش نسبت به بدن است که تمام ادراک حسی گواه آن است.

در واقع در بیشتر زبان ها مفهوم «تصرف» به این شکل بیان می شود. جالب است بدانید که در طول توسعه بسیاری از زبان ها، ساخت "این برای من اعمال می شود" با ساخت "من دارم" جایگزین شد و روند معکوس، همانطور که امیل بنونیست اشاره کرد، رخ نداد. این واقعیت منجر به این ایده می شود که توسعه کلمه "داشتن" با توسعه مالکیت خصوصی مرتبط است، علاوه بر این، در جوامعی که دارایی به منظور استفاده از آن مالکیت دارد، یعنی. این یک هدف سودگرایانه دارد، چنین ارتباطی وجود ندارد. تحقیقات اجتماعی-زبانی بیشتر نشان خواهد داد که تا چه حد این فرضیه موجه است.

برخلاف مفهوم «تصرف» که ظاهراً کاملاً ساده است، مفهوم «بودن» یا شکلی از آن مانند «بودن» بسیار پیچیده‌تر و درک آن دشوارتر است. از نظر دستوری، فعل "بودن" را می توان در ظرفیت های مختلف استفاده کرد: 1) به عنوان پیوند، به عنوان مثال، در زبان انگلیسی: "من قد بلند هستم" (" من[بلند است")، "من فقیر هستم" ("من [فقیر] هستم")، - یعنی این رابط به عنوان یک شاخص گرامری هویت عمل می کند (در بسیاری از زبان ها کلمه "بودن" در این مورد استفاده نمی شود. حس: بنابراین، در اسپانیاییخواص دائمی مربوط به ذات شی (سر) با ویژگی های تصادفی که ذات شی بیان نمی کند (استار) متفاوت است. 2) به عنوان یک فعل کمکی برای تشکیل صدای مفعول، به عنوان مثال، در انگلیسی: "I am beaten" ("I am beaten")، در اینجا "I" مفعول است، نه موضوع عمل (مقایسه کنید با "من زدم" - "من زدم")؛ 3) به معنای "وجود داشتن" - و همانطور که بنونیست نشان می دهد، در این مورد باید از فعل "بودن" که به عنوان رابط برای نشان دادن هویت استفاده می شود متمایز شود: این دو کلمه در کنار هم بودندو همیشه می تواند در کنار هم وجود داشته باشد، کاملا متفاوت است.» [Benveniste, 1974, p.203].

مطالعه Benveniste معنای جدیدی را برای کلمه "بودن" به عنوان یک فعل مستقل و نه یک فعل پیوند دهنده نشان می دهد. در زبان های هند و اروپایی «بودن» با ریشه «ee» به معنای «وجود داشتن»، متعلق به واقعیت بیان می شود. «وجود» و «واقعیت» به عنوان «چیزی قابل اعتماد، سازگار، واقعی» تعریف شده است [همان، ص204]. (در سانسکریت، sant موجود، واقعی، خوب، واقعی است؛ مضاف این کلمه sattama بهترین است.) بنابراین، «بودن» در ریشه ریشه‌شناختی آن به معنای چیزی بیش از یک هویت بین موضوع و صفت است. اصطلاح توصیفی. «هستی» واقعیت وجود کیست یا چیست; یقین و حقیقت او را بیان می کند. این بیان که فلان یا چیزی چیزی است به ذات آن شخص یا چیز اشاره دارد نه به ظاهر او.

از این بررسی مقدماتی معانی دو واژه «داشتن» و «بودن» به نتایج زیر می توان نتیجه گرفت:

1. داشتن و بودن فقط برخی از خصوصیات مجزای یک فرد نیست که نمونه ای از آنها می تواند عبارات "من یک ماشین دارم"، "من سفید هستم"، "من خوشحالم" و غیره باشد، بلکه دو روش اصلی است. وجود، دو انواع متفاوتجهت گیری و خود مداری در جهان، دو ساختار شخصیتی متفاوت است که غلبه یکی از آنها برای هر چیزی که شخص فکر می کند، احساس می کند، انجام می دهد تعیین کننده است.

2. هنگامی که بر اساس اصل مالکیت وجود دارد، نگرش به جهان در تمایل به تبدیل آن به یک موضوع تملک، در تمایل به تبدیل همه چیز و همه، از جمله خود، به دارایی خود بیان می شود.

3. با توجه به وجود به عنوان یک حالت وجود، باید دو صورت از آن را تشخیص داد. یکی از آنها مخالف تملک است، همانطور که در مثال دو ماره نشان داده شده است، و به معنای عشق به زندگی و دخالت واقعی در موجود است; دیگری برعکس ظاهر است، به ماهیت واقعی، واقعیت واقعی یک شخص یا چیز، در مقابل فریبنده اشاره دارد. دید، همانطور که با مثال ریشه شناسی کلمه "بودن" (Benveniste) نشان داده شده است.

مفاهیم فلسفی هستی.

تحلیل مفهوم «هستی» نیز دشوار است، زیرا مسئله هستی موضوع بسیاری از آثار فلسفی بوده است. مسائل کلیدیفلسفه غرب همواره این پرسش بوده است که «هستی چیست؟». اگرچه در این کتاب این مفهوم از منظر انسان‌شناختی و روان‌شناختی مورد توجه قرار خواهد گرفت، اما به نظر می‌رسد که بحث آن در سطح فلسفی مناسب باشد، زیرا ارتباط آن با مسائل انسان‌شناسی آشکار است. چون حتی بررسی کوتاهنظریات مربوط به حضور در تاریخ فلسفه از دوران پیش از سقراط تا به امروز از حوصله این اثر خارج است، من فقط به یکی از مهمترین نکات اشاره می کنم: مفاهیم. فرآیند، فعالیتو جنبشبه عنوان عناصر ذاتی در وجود. همانطور که گئورگ زیمل اشاره کرد، این ایده که بودن متضمن تغییر است، یعنی. بودن است تبدیل شدن، با نام دو بزرگ ترین و سازش ناپذیرترین فیلسوف دوران تولد و شکوفایی فلسفه غرب - هراکلیتوس و هگل - پیوند خورده است.

موضعی که توسط پارمنیدس، افلاطون و «رئالیست‌های» اسکولاستیک صورت‌بندی شده‌اند مبنی بر اینکه هستی جوهری ثابت، ابدی و تغییر ناپذیر، در مقابل شدن است، تنها در صورتی معنا پیدا می‌کند که از این ایده ایده‌آلیستی که اندیشه (ایده) بالاترین واقعیت است، حرکت کنیم. اگر یک اندیشهعشق (در درک افلاطون) واقعی تر از تجربه عشق است، پس می توان ادعا کرد که عشق به عنوان یک ایده ثابت و تغییرناپذیر است. اما اگر از هستی شروع کنیم مردم واقعی- زندگی کردن، دوست داشتن، نفرت کردن، رنج کشیدن، پس می توان نتیجه گرفت که به طور کلی هیچ موجودی وجود ندارد که در حال تبدیل شدن و تغییر نباشد. همه موجودات زنده فقط در روند حرکت می توانند وجود داشته باشند و فقط در حال تغییر هستند. ویژگی های اساسی فرآیند زندگی تغییر و توسعه است.

مفاهیم هراکلیتوس و هگل که بر اساس آنها زندگی یک فرآیند است نه یک جوهر، در جهان شرق وجه اشتراکی با فلسفه بودا دارد. در بودیسم، مفهوم جوهر ثابت و لایتغیر، چه در رابطه با اشیا و چه در رابطه با «من» انسانی، جایی ندارد. هیچ چیز واقعی نیست به جز فرآیندهای 7. اندیشه علمی مدرن به احیای ایده های فلسفی در مورد "تفکر به عنوان یک فرآیند"، کشف و به کارگیری آنها در علوم طبیعی کمک کرده است.

زی فیشر، یکی از برجسته‌ترین فیلسوفان چک، اگرچه کمتر شناخته شده است، مفهوم بودایی فرآیند را با فلسفه مارکسیستی مرتبط کرد. متأسفانه این اثر در دسترس اکثر خوانندگان غربی نیست زیرا فقط به زبان چک منتشر شده است. (ترجمه انگلیسی به صورت خصوصی برای من ساخته شد.)

تملک و مصرف

علاوه بر دو حالت وجود - داشتن و بودن - یک جلوه دیگر از تصرف را باید ذکر کرد الحاق. شکل باستانی داشتن هر چیزی که شخص می خورد یا می نوشد، ادغام است. کودک در مرحله خاصی از رشد خود تلاش می کند هر چیزی را که می خواهد در دهانش بگذارد. این یک شکل کاملاً کودکانه از مالکیت است که مشخصه سنی است که کودک هنوز برای اعمال سایر اشکال کنترل بر دارایی بسیار کوچک است. در بسیاری از انواع آدم خواری، می توان ارتباط یکسانی را بین تلفیق و تملک یافت. پس آدمخوار با خوردن یک فرد معتقد بود که از این طریق به قدرت های خود دست می یابد (بنابراین می توان آدم خواری را نوعی معادل جادویی به دست آوردن بردگان دانست). آدمخوار معتقد بود که با خوردن قلب جسور جرات او را به دست می آورد و با خوردن حیوان توتم جوهر الهی را که نماد آن است به دست می آورد.

واضح است که اکثر اشیاء را نمی توان به صورت فیزیکی ترکیب کرد (و آنهایی که این امکان برای آنها وجود دارد در فرآیند جذب ناپدید می شوند). اما وجود دارند نمادینو جادوییاشکال ادغام اگر باور کنم که تصویر خدایی یا تصویر پدر یا حیوانم را در خود گنجانده ام، آن تصویر نمی تواند ناپدید شود یا از من گرفته شود. من به طور نمادین شیء را جذب می کنم و معتقدم که به طور نمادین در من وجود دارد. فروید جوهر مفهوم "ابر من" را اینگونه توضیح داد - این مجموعه ای از ممنوعیت ها و دستورات پدرانه است. به همین ترتیب، می توان قدرت، جامعه، یک ایده، یک تصویر را درون خود وارد کرد: هر اتفاقی که بیفتد، من آنها را در اختیار دارم، آنها، همانطور که بود، "در روده من" هستند و برای همیشه از هرگونه تجاوز خارجی محافظت می شوند. (کلمات "introjection" و "شناسایی" اغلب به جای یکدیگر استفاده می شوند، اما کاملاً مشخص نیست که آیا آنها واقعاً به یک فرآیند اشاره دارند یا خیر. در هر صورت، اصطلاح "شناسایی" باید با احتیاط به کار رود، زیرا در برخی موارد چنین است. درست تر است که در مورد تقلید یا تسلیم صحبت کنیم.)

بسیاری از اشکال دیگر ادغام با نیازهای فیزیولوژیکی مرتبط نیستند و بنابراین محدودیتی ندارند. مصرف گرایی با نگرشی مشخص می شود که جوهر آن میل به جذب کل جهان است. مصرف کننده همان نوزاد دائمی است که پستانک می خواهد. چنین پدیده های آسیب شناختی مانند اعتیاد به الکل و اعتیاد به مواد مخدر به وضوح این را تأیید می کند. این دو اعتیاد هستند که باید به ویژه مورد توجه قرار گیرند زیرا بر انجام وظایف اجتماعی فرد تأثیر منفی می گذارند. سیگار کشیدن نیز یک عادت زیانبار است، اما یک فرد سیگاری شدید در معرض محکومیت شدیدی مانند یک معتاد به الکل و مواد مخدر قرار نمی گیرد، زیرا سیگار کشیدن فرد را از انجام وظایف اجتماعی خود باز نمی دارد، بلکه «تنها» عمر او را کوتاه می کند.

اشکال بسیاری از مصرف گرایی که در زندگی روزمره با آن مواجه می شود در فصل های بعدی کتاب مورد بحث قرار می گیرد. در اینجا فقط می خواهم یادآوری کنم که اهداف اصلی مصرف گرایی مدرن در زمینه اوقات فراغت، ماشین، تلویزیون، مسافرت و رابطه جنسی است و اگرچه مرسوم است که چنین سرگرمی را اوقات فراغت فعال در نظر بگیریم، درست تر است به نظر می رسد مصرف مهم ترین شکل تملک در جوامع صنعتی پیشرفته امروزی است. مصرف خواص متناقضی دارد: از یک طرف به کاهش احساس اضطراب و اضطراب کمک می کند، زیرا آنچه را که شخص در اختیار دارد نمی توان از او گرفت. اما از سوی دیگر، فرد را مجبور به مصرف بیشتر و بیشتر می کند، زیرا هر گونه مصرفی به مرور زمان لذت را از بین می برد. مصرف کنندگان فعلی ممکن است خود را با این فرمول تعریف کنند: من چیزی هستم که دارم و مصرف می کنم.

بخش اول. درک تفاوت بین داشتن و بودن.

فصل 2. داشتن و بودن در زندگی روزمره.

در جامعه‌ای که ما در آن زندگی می‌کنیم، به ندرت شواهدی دال بر وجود چنین شیوه‌ای وجود دارد، زیرا این جامعه عمدتاً تابع کسب دارایی و سود است. از نظر بسیاری از مردم، داشتن طبیعی ترین شیوه زندگی و حتی تنها روش قابل قبول زندگی برای یک فرد است. در این راستا، درک ماهیت هستی به عنوان یک راه هستی، یا حداقل درک این که تصرف تنها یکی از جهت گیری های ممکن زندگی است، بسیار دشوار است. و با این حال ریشه هر دوی این مفاهیم در تجربه زندگی یک فرد است. هر دو در زندگی روزمره ما منعکس می شوند و نیاز به ملاحظات انتزاعی و عقلانی ندارند، بلکه کاملا ملموس هستند. امیدواریم که موارد زیر مثال های سادهتجلی اصول داشتن و بودن در زندگی روزمره به خوانندگان کمک می کند تا ماهیت این دو را درک کنند راه های جایگزینوجود داشتن.

تحصیلات.

دانش‌آموزان می‌توانند به یک سخنرانی گوش دهند، کلمات را درک کنند، منطق جمله‌سازی و معنای آن‌ها را درک کنند، در نهایت از هر آنچه مدرس گفته است یادداشت برداری کنند، سپس متن نوشته شده را حفظ کنند و امتحان را با موفقیت پشت سر بگذارند. با این حال، این به هیچ وجه به این معنی نیست که محتوای سخنرانی بخشی از سیستم تفکر خود آنها می شود، آن را گسترش می دهد و غنی می کند. چنین دانش آموزانی به سادگی هر آنچه را که در یک سخنرانی می شنوند در دفترچه یادداشت به صورت سوابق افکار یا نظریه های فردی ثبت می کنند و در بهترین حالت آنها را ذخیره می کنند. هیچ ارتباطی بین محتوای سخنرانی و دانشجویان برقرار نمی شود، آنها با یکدیگر بیگانه می مانند، جز اینکه هر یک از آنها صاحب مجموعه خاصی از اظهارات دیگران می شود (که توسط استاد تنظیم شده یا توسط وی از منابع دیگر به عاریت گرفته شده است). ).

آن دسته از دانش آموزانی که اصل تملک برای آنها شیوه اصلی وجود است، هدف دیگری جز پیروی از آموخته های خود ندارند، چه با تکیه محکم بر حافظه خود و چه با نگهداری دقیق سوابق خود. آنها سعی نمی کنند چیز جدیدی خلق کنند یا اختراع کنند. برعکس، افکار یا ایده‌های تازه در مورد هر چیزی اضطراب زیادی را در این نوع از افراد القا می‌کند، زیرا هر چیز جدیدی باعث می‌شود که آنها نسبت به میزان ثابت دانشی که بر آن تسلط دارند شک کنند. در واقع، شخصی که راه اصلی ارتباطش با دنیا برای او مالکیت است، هر ایده ای که جوهره آن به راحتی قابل جذب و تثبیت نیست (در حافظه یا روی کاغذ) ترسناک است - مانند هر چیزی که توسعه می یابد و تغییر می کند و تغییر می کند. بنابراین نمی توان آن را کنترل کرد.

آن دسته از دانش آموزانی که بودن را به عنوان راه اصلی تعامل با جهان انتخاب کرده اند، دانش را به شیوه ای کاملاً متفاوت کسب می کنند. برای شروع، آنها هرگز در گوش دادن به یک دوره از سخنرانی ها کوتاهی نمی کنند - حتی اولین آنها، که tabula rasa است. مشکلاتی که موضوع سخنرانی را تشکیل می دهد از قبل برای آنها آشناست، قبلاً در مورد آنها فکر کرده اند و در این رابطه سؤالات و مشکلات خاص خود را دارند. آنها ظرف های منفعل برای کلمات و افکار نیستند، گوش می دهند و شنیدنو آنچه بسیار مهم است، دریافتاطلاعات، آنها واکنش نشان دهندبه طور فعال و موثر بر روی آن. آنچه می شنوند آنها را تحریک می کند تا خودشان فکر کنند. آنها سؤالاتی دارند و ایده های جدیدی متولد می شوند. برای چنین دانشجویانی، سخنرانی یک فرآیند زنده است. هر چیزی که مدرس در مورد آن صحبت می کند، آنها با علاقه درک می کنند و بلافاصله آن را با زندگی مقایسه می کنند. آنها فقط با دانش جدیدی که باید یادداشت کنند و یاد بگیرند آشنا نمی شوند. سخنرانی تأثیر خاصی روی هر یک از این دانشجویان دارد، تا حدی همه را تغییر می دهد: بعد از سخنرانی، او (یا او) قبلاً تا حدودی با شخصی که قبل از سخنرانی بود متفاوت است. البته این روش جذب دانش تنها در صورتی می تواند مؤثر باشد که مدرس مطالبی را به شنوندگان خود ارائه دهد که علاقه آنها را برانگیزد. انتقال از خالی به خالی برای دانش آموزانی که گرایش به اصل هستی دارند جالب نیست. در چنین مواقعی ترجیح می دهند اصلاً به سخنان سخنران گوش ندهند و روی افکار خود متمرکز شوند.

در این جا لااقل به اختصار باید به واژه ی بهره توجه کرد که در روزگار ما بسیار بی رنگ و هک شده است. معنی اصلی این کلمه در ریشه آن نهفته است: لاتین "inter - esse" به معنای "در (یا) بودن در چیزی است. در انگلیسی میانه، علاقه پر جنب و جوش و فعال به چیزی با کلمه "to list" (صفت "listy"، قید "listily") مشخص می شود. در انگلیسی امروزی، «فهرست کردن» تنها به معنای فضایی استفاده می‌شود: «کشتی فهرست می‌کند» (کشتی در حال پاشنه است)، تنها معنای منفی «بی‌حال» (تنبل، بی‌تفاوت، بی‌تفاوت، بی‌تفاوت) اصلی خود را حفظ کرده است. معنی روانشناختی در قدیم «فهرست کردن» به معنای «تلاش فعالانه برای چیزی»، «صمیمانه به چیزی بودن» بود. ، اما "فهرست کردن" به معنای بود نه فداکاری منفعل، بلکه علاقه یا میل آزادانه و فعال به چیزی. یکی از کلید واژه هاکتاب های نویسنده ناشناس اواسط قرن چهاردهم "ابر جهل" - "فهرست". این واقعیت که این کلمه فقط معنای منفی را در زبان حفظ کرده است، گواه تغییر در زندگی معنوی جامعه در طول دوره از قرن 12 تا 20 است.

ذکر می تواند یا بر اساس اصل داشتن و یا بر اساس اصل بودن اتفاق بیفتد. تفاوت اصلی این دو فرم در نوع اتصال برقرار شده است. هنگامی که با توجه به اصل تملک به یاد می آید، چنین ارتباطی می تواند صرفاً باشد مکانیکیزمانی که، برای مثال، رابطه بین دو کلمه متوالی با فراوانی استفاده از آنها در یک ترکیب خاص یا صرفاً تعیین می شود. منطقیبه عنوان ارتباط بین مفاهیم متضاد یا متقاطع. اساس ایجاد یک اتصال می تواند پارامترهای زمانی و مکانی، اندازه، رنگ باشد. ارتباطات همچنین می تواند در یک سیستم فکری خاص ایجاد شود.

ذکر طبق اصل وجود است فعالبازتولید کلمات، افکار، تصاویر بصری، تصاویر، موسیقی؛ به عبارت دیگر، واقعیت خاصی که باید به خاطر سپرده شود با بسیاری از حقایق دیگر مرتبط با آن مرتبط است. در عین حال، ارتباطات زنده برقرار می شود و نه مکانیکی و منطقی. مفاهیم در نتیجه یک فرآیند سازنده تفکر (یا احساس) با یکدیگر مرتبط می شوند که هنگام جستجوی کلمه مناسب فعال می شود. در اینجا یک مثال ساده است؛ اگر با کلمات " سردرد"من کلمه "آسپرین" را مرتبط می‌کنم، سپس یک ارتباط متعارف منطقی ایجاد می‌شود. اگر این کلمات "سردرد" برای من تداعی‌هایی مانند "استرس" یا "خشم" ایجاد می‌کند، پس این واقعیت را با او مرتبط می‌کنم. دلایل ممکنکه من با مطالعه خود پدیده فهمیدم. نوع دوم به خاطر سپردن یک عمل تفکر سازنده است. روش تداعی آزاد فروید بارزترین نمونه از این نوع یادآوری واضح است.

افرادی که خیلی حافظ اطلاعات نیستند، می دانند که برای اینکه حافظه آنها خوب کار کند، باید علاقه ای قوی و فوری داشته باشند. بنابراین، مواردی وجود دارد که مردم سخنان یک فراموش شده را به یاد می آورند زبان خارجیاگر برای آنها حیاتی بود بر اساس تجربه خودم، می‌توانم موارد زیر را گزارش کنم: با نداشتن حافظه کافی خوب، با این وجود می‌توانستم محتوای رویای بیمارم را که دو هفته یا حتی پنج سال پیش تجزیه و تحلیل کرده بود، به خاطر بیاورم. دوباره فرد و تمرکز بر شخصیت او. و فقط پنج دقیقه قبل از آن، من مطلقاً قادر به یادآوری این رویا نبودم - نیاز خاصی به این وجود نداشت.

یادآوری بر اساس اصل هستی مستلزم احیای خاطره چیزهایی است که شخص قبلا دیده یا شنیده است. اگر سعی کنیم چهره شخصی یا منظره‌ای را که تا به حال دیده‌ایم تصور کنیم، خودمان می‌توانیم چنین بازیابی حافظه مؤثری را تجربه کنیم. ما نمی‌توانیم یکباره یکی یا دیگری را به خاطر بسپاریم. ما باید این شی را بازسازی کنیم، از نظر ذهنی آن را احیا کنیم. چنین بازیابی در حافظه همیشه آسان نیست، زیرا برای به یاد آوردن این یا آن شخص یا یک منظره خاص، باید در یک زمان به اندازه کافی به آن نگاه می کردیم. وقتی چنین خاطره‌ای ساخته می‌شود، شخصی که چهره‌اش را به یاد می‌آوریم آنقدر واضح در برابر ما ظاهر می‌شود و منظره آنقدر متمایز است که گویی آن شخص یا منظره اکنون از نظر فیزیکی در مقابل ما حضور دارد.

فروم اریش

داشتن یا بودن

اریش فروم

داشتن یا بودن

بنیانگذار نئو فرویدیسم، ای. فروم، در آثار گردآوری شده در این کتاب در مورد چگونگی دنیای درونیشخص

بیمار نزد دکتر می آید و با هم در خلال حافظه پرسه می زنند تا به اعماق ناخودآگاه پی ببرند تا رازهای پنهان را کشف کنند. کل انسان از طریق کاتارسیس از یک شوک عبور می کند. آیا ارزش دارد بیمار را وادار کنیم تا فجایع زندگی، دردهای دوران کودکی، تخمدان تاثیرات دردناک را دوباره زنده کند؟ دانشمند مفهوم دو حالت قطبی وجود انسان را توسعه می دهد - داشتن و بودن.

این کتاب برای طیف وسیعی از خوانندگان در نظر گرفته شده است.

داشتن یا بودن؟

پیشگفتار

مقدمه. انتظارات بزرگ، فروپاشی آنها و جایگزین های جدید

پایان توهم

چرا انتظارات بزرگ شکست خورد؟

نیاز اقتصادی به تغییر انسان

آیا جایگزینی برای فاجعه وجود دارد؟

بخش اول. درک تفاوت بین داشتن و بودن

I. نگاه اول

اهمیت تفاوت بین داشتن و بودن

نمونه هایی از آثار مختلف شعر

تغییرات اصطلاحی

مشاهدات قدیمی

استفاده مدرن

منشاء شرایط

مفاهیم فلسفی هستی

تملک و مصرف

II. داشتن و بودن در زندگی روزمره

تحصیلات

دانش و دانش

III. داشتن و بودن در عهد عتیق و جدید و در نوشته های مایستر اکهارت

کتاب عهد عتیق

عهد جدید

میستر اکهارت (حدود 1260-1327)

مفهوم اکهارت از تملک

مفهوم اکهارت از بودن

بخش دوم. تجزیه و تحلیل تفاوت های اساسی بین دو حالت وجود

IV. نحوه تملک چیست؟

جامعه اکتسابی اساس حالت تملک است

ماهیت مالکیت

تصاحب - قدرت - شورش

سایر عوامل بر داشتن جهت گیری

اصل مالکیت و شخصیت مقعدی

زهد و برابری

تملک وجودی

V. حالت وجود چیست؟

فعال بودن

ACTIVITY و PASIVITY

فعالیت و انفعال در فهم متفکران بزرگ

بودن به عنوان واقعیت

میل به بخشیدن، به اشتراک گذاشتن با دیگران، فدا کردن خود

VI. جنبه های دیگر داشتن و بودن

ایمنی - خطر

همبستگی - تضاد

شادی - لذت

گناه و بخشش

ترس از مرگ بیانیه ای از زندگی است

اینجا و اکنون - گذشته و آینده

قسمت سوم. انسان جدید و جامعه جدید

VII. دین، شخصیت و جامعه

مبانی شخصیت اجتماعی

شخصیت اجتماعی و ساختار اجتماعی

منش اجتماعی و «نیازهای دینی»

آیا جهان غرب مسیحی است؟

"مذهب صنعتی"

«شخصیت بازار» و «مذهب سایبرنتیک»

اعتراض انسانی

هشتم. شرایط تغییر یک شخص و ویژگی های یک فرد جدید

شخص جدید

IX ویژگی های جامعه جدید

علم جدید انسان

جامعه جدید: آیا شانس واقعی برای ایجاد آن وجود دارد؟

عظمت و محدودیت های خود فروم

اریش فروم (1900-1980) - فیلسوف، روانشناس و جامعه شناس آلمانی-آمریکایی، بنیانگذار نئوفرویدیسم. نئو فرویدیسم گرایشی است که عمدتاً در ایالات متحده گسترش یافته است. فلسفه مدرنو روانشناسی، که حامیان آن روانکاوی 3. فروید را با نظریه های جامعه شناختی آمریکایی مرتبط کردند. از مشهورترین نمایندگان نئوفرویدیسم می توان به کارن هورنای، هری سالیوان و اریش فروم اشاره کرد.

نئوفرویدیان تعدادی از مقررات روانکاوی کلاسیک را در تفسیر فرآیندهای درون روانی مورد انتقاد قرار دادند، اما در عین حال مهمترین مؤلفه های مفهوم آن (آموزه انگیزه های غیرمنطقی فعالیت های انسانی، ذاتی هر فرد) را حفظ کردند. این دانشمندان تمرکز خود را به مطالعه روابط بین فردی معطوف کردند. آنها این کار را با پاسخ به سؤالاتی در مورد وجود انسان، چگونگی زندگی و آنچه که باید انجام دهد، انجام دادند.

نئوفرویدیان اضطراب را عامل روان نژندی در فرد می دانند که حتی در کودکی در مواجهه با دنیای خصمانه به وجود می آید و با کمبود محبت و توجه تشدید می شود. بعداً معلوم می شود که چنین دلیلی عدم امکان رسیدن فرد به هماهنگی با آن است ساختار اجتماعیجامعه مدرن، که احساس تنهایی، انزوا از دیگران، بیگانگی را در فرد شکل می دهد. این جامعه است که نئوفرویدیان آن را سرچشمه بیگانگی عمومی می دانند. به عنوان خصمانه با تمایلات اساسی رشد شخصیت و دگرگونی آرمان ها و نگرش های ارزشمند و عملی آن شناخته می شود. هیچ یک از ابزارهای اجتماعی که بشریت می‌دانست با هدف توسعه پتانسیل شخصی نبود. برعکس، جوامع دوره های مختلف به شخصیت فشار وارد کردند، آن را متحول کردند، اجازه ندادند بهترین تمایلات یک فرد رشد کند.

بنابراین، از نظر نئوفرویدیان، از طریق شفای فرد، می توان و باید کل جامعه را شفا داد.

در سال 1933 فروم به ایالات متحده مهاجرت کرد. در آمریکا، فروم برای توسعه فلسفه، روانشناسی، مردم شناسی، تاریخ و جامعه شناسی دین بسیار تلاش کرد.

فروم که آموزه خود را «روانکاوی انسان‌گرا» می‌نامد، از زیست‌شناسی فروید فاصله گرفت تا مکانیسم ارتباط بین روان فرد و ساختار اجتماعی جامعه را دریابد. او پروژه ای را برای ایجاد جامعه ای هماهنگ و «سالم» بر اساس «درمان اجتماعی و فردی» روانکاوانه به ویژه در ایالات متحده ارائه کرد.

اثر "عظمت و محدودیت نظریه فروید" تا حد زیادی به مرزبندی با بنیانگذار فرویدیسم اختصاص دارد. فروم به چگونگی تأثیر بافت فرهنگ بر تفکر محقق می پردازد. امروز می دانیم که یک فیلسوف در کار خود آزاد نیست. ماهیت مفهوم او متاثر از آن طرح های ایدئولوژیکی است که در جامعه حاکم است. محقق نمی تواند از فرهنگ خود بیرون بپرد. یک فرد عمیقاً و اصیل متفکر با نیاز به بیان مواجه است ایده ی جدیدزبان زمان خود

هر جامعه ای فیلتر اجتماعی خاص خود را دارد. ممکن است جامعه آمادگی پذیرش مفاهیم جدید را نداشته باشد. تجربه زندگی هر جامعه ای نه تنها "منطق" بلکه تا حدی محتوا را تعیین می کند نظام فلسفی. فروید ایده های درخشانی را تولید کرد. تفکر او پارادایماتیک بود، یعنی انقلابی را در ذهن مردم به وجود آورد. برخی از فرهنگ شناسان، مانند L. G. Ionin، معتقدند که سه انقلاب رادیکال در تفکر را می توان در تاریخ اروپا تشخیص داد.

راه عمل در هستی.

لائوتسه

مردم باید کمتر به آنچه باید انجام دهند و بیشتر به آنچه هستند فکر کنند.

مایستر اکهارت

هرچه کمتر باشید، کمتر زندگی خود را از نظر ظاهری نشان دهید، هرچه بیشتر داشته باشید، زندگی واقعی و درونی شما مهمتر است.

کارل مارکس

سریال "فلسفه جدید"

هابن اودر سین؟

ترجمه از آلمانی توسط E.M. تلیاتنیکووا

طراحی جلد توسط V.A. ورونین

با اجازه از املاک اریش فروم و آنیس فروم و لیپمن ای‌جی، آژانس ادبی، تجدید چاپ شده است.

حقوق انحصاری انتشار کتاب به زبان روسی متعلق به ناشران AST است. هرگونه استفاده از مطالب این کتاب، به طور کلی یا جزئی، بدون اجازه صاحب حق چاپ ممنوع است.

پیشگفتار

این کتاب ادامه دو خط از تحقیقات قبلی من است. اول از همه، این ادامه کار در زمینه روانکاوی رادیکال اومانیستی است. در اینجا من به طور خاص بر تحلیل خودگرایی و نوع دوستی به عنوان دو نوع اساسی جهت گیری شخصیت تمرکز می کنم. در بخش سوم کتاب، موضوع آغاز شده در دو اثرم (جامعه سالم و انقلاب امید) را ادامه می‌دهم که مضمون آن بحران جامعه مدرن و امکانات عبور از آن است. طبیعی است که افکاری که قبلا بیان شده اند را تکرار کنیم، اما امیدوارم رویکرد جدید به مسئله در این کتاب کوچک و زمینه وسیع تر، حتی آن دسته از خوانندگانی را که به خوبی با کارهای اولیه من آشنا هستند، راحت کند.

عنوان این کتاب تقریباً با عنوان دو اثر منتشر شده قبلی همخوانی دارد. اینها کتاب گابریل مارسل "بودن و داشتن" و کتاب بالتازار استهلین "تصرف و بودن" هستند. هر سه اثر با روح انسان گرایی نوشته شده اند، اما دیدگاه های نویسندگان متفاوت است: جی. مارسل از مواضع کلامی و فلسفی صحبت می کند. در کتاب بی استیلین بحث سازنده ای از ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم در علم مدرن وجود دارد و این نشان دهنده سهم خاصی در تحلیل واقعیت

موضوع کتاب من تحلیل تجربی روان‌شناختی و جامعه‌شناختی دو حالت هستی است. برای خوانندگانی که به طور جدی به این موضوع علاقه دارند، خواندن G. Marcel و B. Shteelin را توصیه می کنم. (تا همین اواخر، من خودم نمی دانستم که ترجمه انگلیسی چاپ شده ای از کتاب مارسل وجود دارد و برای اهداف خودم از ترجمه خصوصی بسیار خوب این کتاب که توسط بورلی هیوز برای من ساخته شده است استفاده کردم. نسخه رسمی انگلیسی آن است. در کتابشناسی ذکر شده است.)

برای اینکه کتاب را بیشتر در دسترس خواننده قرار دهم، تعداد یادداشت ها و پاورقی ها را به حداقل رساندم. منابع کتابشناختی فردی در داخل متن در داخل کروشه آورده شده است و خروجی دقیق آن در قسمت کتابشناسی در انتهای کتاب آمده است.

تشکر از کسانی که در بهبود محتوا و سبک کتاب سهیم بوده اند، وظیفه ای خوشایند باقی مانده است. ابتدا می‌خواهم از راینر فانک نام ببرم که در بسیاری از جنبه‌ها به من کمک کرد: او در بحث‌های طولانی به من کمک کرد تا عمیق‌تر به مشکلات پیچیده دکترین مسیحی نفوذ کنم. او در انتخاب ادبیات کلامی برای من خستگی ناپذیر بود. او این نسخه را بارها خوانده است و انتقادات سازنده و توصیه های درخشان او در بهبود نسخه و رفع نواقص بسیار ارزشمند است. نمی‌توانم از ماریون اودومیروک که با ویرایش فوق‌العاده و حساس خود کمک قابل توجهی به بهبود متن کرد، تشکر کنم. همچنین از جوآن هیوز تشکر می کنم که با وظیفه شناسی و حوصله کمیاب، نسخه های متعددی از متن را تجدید چاپ کرد و بیش از یک بار مرا به چرخش های سبک موفق ترغیب کرد. در نهایت باید از انیس فروم تشکر کنم که تمام نسخه های کتاب را در نسخه خطی مطالعه کرد و نظرات ارزشمند زیادی را ارائه کرد. با توجه به نسخه آلمانی، از بریژیت اشتاین و اورسولا لوکا تشکر ویژه دارم.

مقدمه
امیدهای بزرگ، شکست آنها و جایگزین های جدید

پایان یک توهم

از آغاز عصر صنعتی، نسل های کامل مردم با ایمان به یک معجزه بزرگ زندگی کرده اند، در بزرگترین وعده پیشرفت بی حد و حصر مبتنی بر توسعه طبیعت، ایجاد فراوانی مادی، حداکثر رفاه اکثریت و آزادی نامحدود فرد

اما این امکانات نامحدود نیستند. با جایگزینی انرژی مکانیکی (و بعداً هسته‌ای) نیروی انسانی و اسب‌ها، و رایانه‌ها به جای هوشیاری انسان، پیشرفت صنعتی ما را تأیید کرده است که ما در مسیر تولید نامحدود و در نتیجه مصرف نامحدود هستیم، فناوری ما را قادر مطلق می‌کند. ، و علم دانای کل. ما آماده بودیم که خدایان شویم، موجودات قدرتمندی که قادر به خلق جهان دوم هستند (و طبیعت فقط قرار بود به ما بدهد. مصالح ساختمانیبرای خلقت ما).

مردان (و حتی بیشتر زنان) حس جدیدی از آزادی را تجربه کردند، آنها بر زندگی خود مسلط بودند. با دور انداختن زنجیر فئودالیسم، از هر قید و بند رها شدند و توانستند آنچه را که می خواستند انجام دهند. حداقل برای آنها اینطور به نظر می رسید. و اگرچه این فقط در مورد اقشار متوسط ​​و بالای جمعیت صدق می کرد، بقیه مردم تمایل داشتند این دستاوردها را به نفع خود تفسیر کنند، به این امید که موفقیت های بعدی صنعت گرایی ناگزیر به نفع همه اعضای جامعه باشد.

سوسیالیسم و ​​کمونیسم خیلی سریع از جنبش برای جدیدجامعه و جدیدانسان به نیرویی تبدیل شد که آرمان زندگی بورژوایی را برای همه اعلام کرد: بورژوای جهانیمثل مرد آینده تلویحاً فرض بر این بود که وقتی مردم در رفاه و آسایش زندگی کنند، همه بدون قید و شرط خوشحال خواهند بود.

هسته جدید ادیان پیشرفتتبدیل به تثلیثی از تولید بی حد و حصر، آزادی مطلق و شادی بی پایان شد. یک شهر جدید و زمینی پیشرفت آمده است تا جایگزین شهر خدا شود. جای تعجب نیست که این ایمان جدید طرفداران خود را پر از انرژی، امید و نشاط کرد.

باید دامنه این امیدهای بزرگ را در پس زمینه دستاوردهای خارق العاده مادی و معنوی عصر صنعتی تجسم کرد تا درک کرد که ناامیدی و درک اینکه انتظارات در حال شروع به فروپاشی هستند چقدر تلخ و دردناک شده است. زیرا عصر صنعتی نتوانست به وعده های خود عمل کند. و به تدریج افراد بیشتری به حقایق زیر پی بردند:

با ارضای نامحدود همه نیازها نمی توان به سعادت و رفاه عمومی دست یافت.

رؤیای آزادی و استقلال ناپدید می‌شود، فقط باید متوجه شد که همه ما فقط چرخ‌هایی در یک ماشین بوروکراتیک هستیم.

افکار، احساسات و دلبستگی های ما توسط رسانه های جمعی دستکاری می شوند.

پیشرفت اقتصادی فقط به کشورهای ثروتمند مربوط می شود و شکاف بین فقیر و غنی روز به روز آشکارتر می شود.

پیشرفت تکنولوژی مشکلات زیست محیطی و تهدید جنگ هسته ای را به همراه داشت.

هر یک از این عواقب می تواند باعث مرگ کل تمدن شود، اگر خود زندگی روی زمین نباشد.

هنگامی که آلبرت شوایتزر در سال 1952 جایزه صلح نوبل را در اسلو دریافت کرد، تمام جهان را با این جمله خطاب کرد: «بیایید جرات کنیم با حقیقت روبرو شویم. در عصر ما، انسان کم کم به موجودی تبدیل شده است که دارای نیروی مافوق بشری است... در عین حال، او هوش فوق العاده ای از خود نشان نمی دهد... کاملاً آشکار می شود که ما هنوز نمی خواستیم اعتراف کنیم: به عنوان قدرت ابرمرد. رشد می کند، او به فردی بدبخت تبدیل می شود... زیرا با تبدیل شدن به یک ابرمرد دیگر انسان نیست. این در واقع همان چیزی است که ما باید خیلی وقت پیش می فهمیدیم!

اریش فروم

داشتن یا بودن

ترجمه از N. Voiskunskaya، I. Kamenkovich، E. Komarova،

E. Rudneva، V. Sidorova، E. Fedina و M. Khorkov

M.: "AST"، 2000

پیشگفتار.

مقدمه. انتظارات بزرگ، سقوط آنها و جایگزین های جدید

پایان توهم

چرا انتظارات بزرگ شکست خورد؟

نیاز اقتصادی به تغییر انسان

آیا جایگزینی برای فاجعه وجود دارد؟

بخش اول

درک تفاوت بین داشتن و بودن

I. اول نگاه کنید

معنای تفاوت داشتن و بودن

نمونه هایی از آثار مختلف شعری

تغییرات اصطلاحی

منشأ اصطلاحات

مفاهیم فلسفی هستی

تملک و مصرف

II. داشتن و بودن در زندگی روزمره

تحصیلات

داشتن علم و دانش

III. داشتن و بودن در عهد عتیق و جدید و در آثار میستر اکهارت

کتاب عهد عتیق

عهد جدید

مایستر اکهارت (حدود 1260-1327)

بخش دوم

تجزیه و تحلیل تفاوت های بنیادی

بین دو راه وجود

IV. MODE POSSESSION چیست؟

جامعه تحصیل کنندگان اساس نحوه تصرف است

ماهیت تصرف

سایر عوامل متکی بر جهت گیری مالکیت

اصل مالکیت و شخصیت مقعدی

زهد و مساوات

تملک وجودی

V. حالت وجود چیست؟

فعال بودن

فعالیت و انفعال

بودن به عنوان واقعیت

میل به دادن، به اشتراک گذاشتن با دیگران، فدا کردن خود

VI. جنبه های دیگر داشتن و بودن

امنیت خطر است

همبستگی - تضاد

شادی لذت است

گناه و بخشش

ترس از مرگ تایید زندگی است

اینجا و اکنون - گذشته و آینده

قسمت سوم

انسان جدید و جامعه جدید

VII. دین، شخصیت و جامعه

مبانی شخصیت اجتماعی

شخصیت اجتماعی و «نیازهای مذهبی»

آیا دنیای غرب مسیحی است؟

اعتراض اومانیستی

هشتم. شرایط تغییر انسان و ویژگی های انسان جدید

فرد جدید

IX ویژگی های جامعه جدید

علم جدید انسان

جامعه جدید: آیا شانس واقعی برای ایجاد آن وجود دارد؟

عشق

عشق نیز دو معنای متفاوت دارد، بسته به اینکه منظورمان عشق باشد یا داشتن.

آیا انسان می تواند عشق داشته باشد؟ اگر ممکن بود، عشق باید به صورت چیزی وجود داشته باشد، ماده ای که انسان می تواند آن را به عنوان مال داشته باشد. اما مسئله این است که چیزی به نام "عشق" وجود ندارد. «عشق» یک انتزاع است; شاید این نوعی موجود یا الهه غیرزمینی باشد، اگرچه هنوز هیچ کس نتوانسته این الهه را با چشمان خود ببیند. در واقعیت، فقط یک عمل عاشقانه وجود دارد. دوست داشتن نوعی فعالیت مولد است. این شامل تجلی علاقه و مراقبت، دانش، پاسخ عاطفی، ابراز احساسات، لذت است و می تواند به یک شخص، یک درخت، یک تصویر، یک ایده هدایت شود. احساس سیری زندگی را برانگیخته و تقویت می کند. این فرآیند خود نوسازی و خود غنی سازی است.

اگر شخصی عشق را بر اساس اصل تملک تجربه کند، این بدان معناست که او به دنبال سلب آزادی شیء "عشق" خود و تحت کنترل نگه داشتن او است. چنین عشقی زندگی نمی بخشد، بلکه آن را سرکوب می کند، نابود می کند، خفه می کند، می کشد.

وقتی مردم در مورد عشق صحبت می کنند، معمولاً از این کلمه بیش از حد استفاده می کنند تا این حقیقت را پنهان کنند که واقعاً عاشق نیستند. چند پدر و مادر فرزندان خود را دوست دارند؟ این سوال همچنان باز است. لوید دی موز دریافت که تاریخ جهان غرب در طول دو هزاره اخیر شاهد چنین اعمال وحشتناک ظلم والدین نسبت به فرزندان خود است، از شکنجه فیزیکی تا آزار روانی آنها، چنین نگرش بی تفاوت، آشکارا مالکیت و سادیستی نسبت به آنها. که باید بپذیریم که والدین دوست داشتنی استثنا هستند تا قاعده.

در مورد ازدواج هم همین را می توان گفت. چه بر اساس عشق باشد و چه - طبق روایات گذشته - بر اساس آداب و رسوم موجود باشد و یا یک ازدواج راحت باشد، به نظر می رسد زن و شوهری که واقعاً یکدیگر را دوست دارند استثنا باشد. آنچه واقعاً محاسبه است، عرف، منافع مشترک اقتصادی، محبت متقابل به فرزندان، وابستگی متقابل یا دشمنی یا ترس متقابل به عنوان "عشق" شناخته می شود - تا زمانی که یکی از طرفین یا هر دو اعتراف کنند که یکدیگر را دوست ندارند و هرگز دوست نداشته اند. امروزه می‌توان پیشرفت‌هایی را در این زمینه مشاهده کرد: مردم نسبت به زندگی واقع‌بین‌تر و هوشیارتر شده‌اند و بسیاری دیگر بر این باور نیستند که مجذوب شدن از نظر جنسی به کسی به معنای دوست داشتن است یا اینکه یک رابطه گرم، هرچند نه چندان نزدیک بین دوستان چیزی جز یک تجلی عشق این شیوه جدید نگاه کردن به چیزها، مردم را صادق‌تر کرد و همچنین شرکای خود را بیشتر تغییر داد. این لزوما به عشق بیشتر منجر نمی شود. شرکای جدید ممکن است به اندازه شرکای قدیمی یکدیگر را دوست داشته باشند.

گذار از "عاشق شدن" به توهم عشق - "تصویر" را می توان با تمام جزئیات خاص در مثال مردان و زنانی که "عاشق یکدیگر شدند" مشاهده کرد. در دوران نامزدی، هر دو هنوز از یکدیگر مطمئن نیستند، اما هر کدام سعی می کنند دیگری را فتح کنند. هر دو پر از زندگی، جذاب، جالب، حتی زیبا هستند - زیرا لذت زندگی همیشه چهره را زیبا می کند. هر دو هنوز همدیگر را ندارند. بنابراین، انرژی هر یک از آنها برای بودن، یعنی دادن به دیگری و تحریک آن است. پس از ازدواج، وضعیت اغلب به طور اساسی تغییر می کند. قرارداد ازدواج به هر یک از طرفین حق انحصاری مالکیت بدن، احساسات و توجه شریک را می دهد. حالا دیگر نیازی به برنده شدن نیست، زیرا عشق به چیزی تبدیل شده است که انسان دارد - نوعی دارایی. نه یکی و نه دیگری از شرکا دیگر تلاشی برای جذاب بودن و برانگیختن عشق نمی کنند، بنابراین هر دو شروع به آزار یکدیگر می کنند و در نتیجه زیبایی آنها از بین می رود. هر دو ناامید و متحیر هستند. آیا آنها کسانی نیستند که قبلا بودند؟ آیا آنها اشتباه می کردند؟

به عنوان یک قاعده، هر یک از آنها تلاش می کند تا دلیل چنین تغییری را در شریک زندگی خود بیابد و احساس می کند فریب خورده است. و هیچ یک از آنها نمی بیند که اکنون دیگر مانند دوران عاشق شدن یکدیگر نیستند. که این تصور غلط که عشق می تواند وجود داشته باشد باعث شده بود که دیگر دوست نداشته باشند. اکنون آنها به جای دوست داشتن یکدیگر، به مالکیت مشترک آنچه دارند بسنده می کنند: پول، موقعیت اجتماعی، خانه، فرزندان. بنابراین، در برخی موارد، ازدواج، که در اصل مبتنی بر عشق بود، به یک مالکیت مشترک مسالمت آمیز بر دارایی تبدیل می شود، نوعی شرکت که در آن خودخواهی یکی با خودخواهی دیگری یکی می شود و یک کل را تشکیل می دهد: یک "خانواده".

هنگامی که یک زوج نمی توانند بر میل به احیای احساس قدیمی عشق غلبه کنند، یکی از شرکا ممکن است این توهم را داشته باشند که شریک (یا شرکای) جدید می توانند تشنگی او را برطرف کنند. آنها احساس می کنند تنها چیزی که می خواهند داشته باشند عشق است. با این حال، برای آنها، عشق بیان وجود آنها نیست. این الهه ای است که آنها آرزوی تسلیم شدن به آن را دارند. عشق آنها ناگزیر از بین می رود، زیرا "عشق فرزند آزادی است" (به قول یک آهنگ قدیمی فرانسوی) و کسی که پرستنده الهه عشق بود در نهایت آنقدر منفعل می شود که به موجودی کسل کننده و آزاردهنده تبدیل می شود. بقایای خود جذابیت قبلی خود را از دست داد.

همه اینها به این معنا نیست که ازدواج نمی تواند بهترین راه حل برای دو نفری باشد که یکدیگر را دوست دارند. تمام دشواری در ازدواج نیست، بلکه در جوهر وجودی وجودی هر دو شریک زندگی و در نهایت کل جامعه است. طرفداران اشکال مدرن زندگی مشترک مانند ازدواج گروهی، تغییر شریک جنسی، رابطه جنسی گروهی و غیره، تا آنجا که من می توانم بگویم، سعی می کنند از مشکلی که مشکلات عشقی برای آنها ایجاد می کند دوری کنند و از خستگی خلاص شوند. با کمک همه چیز انگیزه های بیشتر و بیشتر و تلاش برای داشتن هر چه بیشتر "عاشق" به جای یادگیری حداقل یک نفر. (برای بحث در مورد تمایز بین محرک‌های «فعالیت فزاینده» و «افزایش انفعال» به فصل 10 کتاب آناتومی مخرب انسانی من مراجعه کنید.)